Текст книги "Всемирная история. Византийская империя"

С севера от Хрисотриклина находилась еще одна дворцовая церковь – св. Димитрия, где на Лазареву субботу в шестую неделю Великого поста, предшествующего Пасхе, василевс лично раздавал синклитикам фиалки, маргаритки и, как сказано, «прочие благоуханные цветы в соответствии с сезоном». К югу от Золотого зала император Василий I выстроил храм Апостола и евангелиста Иоанна Богослова, где каждое Вербное Воскресенье ритуально, показно встречался с представителями ипподромной меры прасинов, а в зимнее время, когда стояли холода, порой весьма сильные, в ожидании выхода василевса собирались продрогшие придворные.

В состав комплекса Палатия также входил сооруженный в IX в. знаменитый маяк Фарос, или просто Фара, башней высившийся на обрывистом восточном мысу. Судя по проскинитарию – путевому дневнику русского паломника XIV в., на его вершине стояли четыре каменные башенки, украшенные резными грифонами, орлами и баранами. Круглосуточно горевший на верхней площадке маяка яркий огонь не только указывал кораблям путь в гавань, но был связан с эстафетной системой оптических сигналов, поступавших с восточных окраин Ромейского царства. Синхронизированные часы, установленные во Дворце и в крепости Лулон близ Тарса, на юго-восточной окраине Малой Азии, сообщали под каждым часом о каком-либо конкретном событии – набеге врагов, сражении, пожаре, землетрясении и т. д. Получив через промежуточные станции на холмах и горах стремительно пересекший всю Малую Азию оптический сигнал, можно было быть уверенным, что, скажем, случился набег сарацин, если сигнал отправили в первом часу.

Были в Большом дворце и императорские эргастерии по производству предметов роскоши для двора, свои шелкопрядильни, монетный двор, военный арсенал, кладовые, несчетные здания для прислуги. Прямо на беговую дорожку открывались личные конюшни императора, где над каждым стойлом, содержавшемся в безукоризненной чистоте, висела золотая сбруя. Рядом помещались птичник, псарни и даже личный царский зверинец.

* * *

К концу Х в. василевсам стало не по средствам поддерживать в парадном состоянии весь гигантский архитектурный комплекс. Уже Никифор II Фока (963–969 гг.) обнес высокой, крепкой стеной часть Палатия, которая тянулась от кафисмы – царской ложи Ипподрома на юг, до нижней, приморской, продолжавшей реально функционировать части Дворца, где у моря, на входе в небольшую царскую гавань находился знаменитый Вуколеон – дворец «Быкольва», названный так по скульптурной группе, изображавшей льва, когтящего быка.

Еще через столетие, к концу XI в., давно не ремонтировавшееся, запущенное главное жилище ромейских венценосцев основательно обветшало, местами вообще разрушилось, анфилады коридоров и переходов превратились в мрачный, темный, затянутый паутиной лабиринт. Из года в год пользоваться этим кровом становилось все более опасно для жизни. Так, оставшиеся здесь ночевать 17 февраля 1201 г. василевс Алексей III Ангел и его свита испытали сопряженный с этим риск в полной мере. По словам современника, важного придворного чиновника и историка Никиты Хониата, «…перед тем самым местом, где стояло царское ложе, вдруг открылась бездна, в которую упал и провалился пол комнаты», а вместе с ним – зять царя Алексей Палеолог и еще несколько человек, один из которых, евнух, «убился насмерть».

Уже за столетие до этого царское «святое семейство» время от времени стало жить во Влахернском дворце, который после большого пожара был отстроен в северо-западной, окраинной части ромейской столицы, около главных городских стен Феодосия, и постепенно стал заменителем прежнего грандиозного комплекса в восточной части Константинополя. Образно говоря, слишком долго жившая Империя ромеев пережила свой изначальный Священный Дворец. В середине XII в., в эпоху расцвета Комнинов, здесь, во Влахернах, были возведены особенно роскошные палатии с обилием драгоценностей, золота и камня различных оттенков. Согласно путевым описаниям современника, Вениамина из Туделы в конце 1171 г. здешняя царская резиденция впечатляла стенами и колоннами, покрытыми золотом и серебром, мозаиками с изображениями сцен античных и современных войн. Даже улица перед этим дворцом выглядела будто великолепный ковер из различных пород мрамора. Ныне его остатки разбросаны на огромной территории. Судя по сохранившимся кускам стен, Влахернский дворец представлял собой комплекс многоэтажных палатиев и хозяйственных сооружений со сводчатыми помещениями, лестницами и коридорами. Отсюда открывался великолепный вид на город, зелень окрестных полей и садов, блестящее зеркало вод Золотого Рога, усеянное иглами мачт кораблей. Зал приемов был украшен фресками с излюбленными сюжетами военных подвигов василевсов. В главном зале, аналоге бывшего Хрисотриклина, стоял золотой трон, украшенный драгоценными камнями. Как записал современник, франкский хронист Одон Дейльский, «по красоте, богатству и строению этот дворец превосходит все дворцы земли»: даже ночью в нем было светло как днем от сияния драгоценных камней. Крестоносцы, ворвавшиеся в Константинополь в 1204 г., были изумлены его роскошью и побыстрее поселили во Влахернах рыцарей, чтобы стеречь обнаруженные там сокровища, но очень быстро изгадили, закоптили помещения.

Почти все реликвии Страстей Христовых по мере упадка Большого императорского дворца переместили с территории старого Священного Палатия, и не во Влахерны, а в сокровищницу одного из самых богатых монастырей столицы – Иоанна Предтечи в Петре, где они хранились под замком, ключ от которого был только у василевса. Лишь на время царской охоты он мог доверить его царице. Реликвии оставались здесь вплоть до разгрома Константинополя крестоносцами. Но это не значит, что их оказалась лишена новая царская резиденция. Как и положено, она тоже обладала прославленной древней святыней – храмом Пресвятой Влахернской Богоматери, в котором хранили такие важнейшие «защитные» святые реликвии Ромейского царства, как Риза и Мафорий (Покрывало) Девы Марии. При прославленном древнем храме находились церковь Святого Гроба и церковь Святой Купели. Последняя имела особое значение. В ее целебном теплом источнике – агиасме, изливавшемся из рук Богородицы на мраморной иконе, плескались многочисленные проскиниты-паломники, а по пятницам совершался ритуал омовения василевса, который перед входом в купель облачался в золоченные покрывала, мазал себя крестообразно священным миром и мылся. Обслуживали его царские препоситы и влахернские банщики. Источник с температурой воды 39 °C бьет здесь и доныне, а случайные раскопки открыли залу с апсидой и нагревательные камеры от бань IX–XII веков.

В 80-х годах XII в. василевс Исаак II Ангел, памятуя о плачевной судьбе свергнутого в результате мятежа Андроника Комнина, построил рядом с Влахернским дворцом высокую башню для его охраны. Вблизи нее возвышался воздвигнутый еще ранее мрачный, зловещий бастион Анема, в нижних этажах которого находилась глубокая подземная тюрьма с зловонными камерами-карцерами, где в кромешной тьме страдали многие именитые узники, а случалось, и лица царских кровей. Эта темница, по словам просидевшего в ней три года молодого Мануила II Палеолога, была «больше похожа на могилу», «сама по себе как смерть».

Под стать Влахернам были тридцать шесть других дворцов, построенных императорами или их семьями в Константинополе и на азиатском берегу. Чудовищный разгром 1204 г. подкосил это великолепие. Столичный историк XIV в. Никифор Григора с горечью констатировал, что «царские здания почти все обвалились и превратились в отхожее место и выгребную яму для всякого, кому случалось проходить мимо». К концу этого столетия все окончательно поблекло, развалилось, поросло сорняком настолько, что невозможно было понять, какие сооружения здесь прежде находились.

Наиболее впечатляющей постройкой на самой юго-западной окраине Влахерн, у конца Феодосиевых стен остался возведенный в Палеологовское время так называемый Дом Багрянородного, памятный проживанием в нем на положении пленника сына василевса Михаила VIII, принца Константина Багрянородного, куда его в 1291 г. определил старший брат, Андроник, чтобы он не зарился на трон. Палатий имел форму прямоугольного высокого здания в три этажа с навесным балконом и большими арочными окнами, что делало комнаты очень светлыми, уютными. Два верхних этажа были жилыми, а нижний – хозяйственным. Нарядный фасад, выходивший во внутренний двор, был украшен масками орлов, львов, баранов и орнаментом из белого и красного камня. Турки назвали здание Текфур сарай – «Царский дворец», и действительно, после упадка Влахернского дворца оно могло стать последней резиденцией последних василевсов. К этому времени они стали жить в сравнительной нищете, когда даже на государственных приемах им приходилось есть из глиняной и оловянной посуды.

Символично, что великолепная Влахернская церковь Богородицы, небесной заступницы Города, соперничавшая славой с храмом Айя-Софии, сгорела дотла в 1434 г., то есть, по сути дела, исчезла вместе с остатками Ромейского царства: ее ненароком сожгли сорванцы-мальчишки, охотившиеся на голубей. К середине XV в. сцена власти, пространство придворной жизни окончательно опустели, так что османам достались только крохи прежней роскоши великих императоров ромеев. Руины дворцового комплекса Влахерн были засыпаны и на них возникли турецкие жилища, сады, мечети. Лишь позднее здесь чудесным образом была обретена замурованная в нише мечети одна из главных святынь Влахерн – икона Божией Матери, которая с 1653 г. нашла приют в царской России, Московии.

Страж духовный

Церковь являлась одной из самых крупных государственных служб и наиболее стройным элементом Византийской империи со своим монархическим правительством. Но, в отличие от Западной Церкви, оказавшейся в положении единственной верховной независимой организации на погрузившейся в раздробленность территории бывшей Римской империи, Константинопольская Церковь изначально стояла рядом с императорской властью, и ее глава никогда не превосходил императора, как Папа Римский – церковный иерарх и одновременно светский государь, по своему хотению желавший или не желавший водружать короны на головы западных властителей. Более того, в Ромейском царстве церковная власть всячески зависела от государственной власти, хотя ее авторитет был даже выше, чем авторитет византийского государства. Восточная Церковь ощущала себя священной, что не мешало ромеям цепко держаться за идею одного вселенского императора, которым мог быть только василевс.

Византийцы сравнивали Империю с человеческим телом, а Кафолическую (Вселенскую) Церковь – с душой в этом теле. Светское отделялось от сакрального: обязанности человека как подданного одно, а как христианина – другое. Церковь обладала спасительной силой, следила за соблюдением нравственных норм и твердостью веры душ ромеев-христиан, к кому бы они ни относились – к клиру, монашеству или лаикам, то есть «народу», мирянам.

С этой точки зрения становится понятным, почему византийская Церковь была подчинена государственному законодательству, а значит – императору ромеев как источнику всякой законности. Церковь не могла вмешиваться в дела государственного управления, тогда как император не только мог, но и обязан был контролировать Церковь в административном отношении. Он же утверждал в должности высших иерархов Церкви. Но только церковный глава – Патриарх – мог толковать поучения Учителей, Отцов Церкви, судить об истинности положений христианства и решений церковных Соборов, быть высшей судебной инстанцией в духовных делах. Ему, как обладающему юридическим правом «свободной речи», полагалось без страха и сомнения отстаивать догматы веры, церковные предписания перед кем бы то ни было, невзирая на лица, не бояться откровенно критиковать по церковным вопросам действия даже самого императора, сопротивляться его неправедным решениям, ходатайствовать о помиловании для попавших под царский гнев. Поэтому будет неправильным утверждать, что высшие церковные иерархи Византийской империи «…не решались возвысить своего голоса и покорно творили волю светской власти, безусловно ей подчиняясь».

Так, непреклонный Патриарх Николай Мистик, выступивший в начале X в. против признания четвертого, неканонического брака василевса Льва VI Мудрого со знатной красавицей Зоей Карванопсиной («Углеокой») и родившегося от этого брака Константина Багрянородного, не пускал василевса в святые алтарные врата Великой церкви на богослужение, несмотря на то, что тот плакал, валялся в ногах, умолял его, даже колотил в гневе. В конечном счете упрямец лишился из-за этого сопротивления патриаршего трона: Лев изгнал его и заменил другим, более покладистым и менее принципиальным Патриархом Евфимием. Другой, не менее непреклонный по натуре, чем Мистик, Патриарх Полиевкт осмелился преградить вход в алтарь василевсу Никифору Фоке (963–969 гг.) из-за годовой епитимии, наложенной на него по поводу второго брака, а позже отказался короновать василевса Иоанна I Цимисхия (969–976 гг.) до тех пор, пока тот не откажется от женитьбы на вдове убитого им Никифора Фоки, непомерно тщеславной августе Феофано, принесет публичное покаяние и осудит всех участников убийства василевса. Оказавшийся после переворота на троне в 1081 г. молодой Алексей I Комнин, основатель новой царствующей династии, по требованию Патриарха Космы в течение сорока дней и ночей в качестве покаянного наказания за свершенное безропотно носил под царскими одеяниями грубую власяницу и спал на земле, положив под голову камень, а другие члены его семьи и все, кто принимал участие в перевороте, были присуждены Церковью к длительному посту и другим покаянным епитимиям. Смело выступал против некоторых антицерковных действий Алексея I и епископ Лев Халкидонский: когда василевс решил для пополнения казны снять серебряные украшения с дверей знаменитой столичной церкви Богородицы Халкопратийской, он, как вспоминает в своих мемуарах принцесса Анна Комнина, «выступил вперед и разразился дерзкой речью». За это и за другие обличения царь в конце концов упек его в ссылку, но не смог заставить обличителя смириться. Суровый Патриарх Арсений Авториан не побоялся отлучить от Церкви «восстановителя Византии», василевса Михаила VIII (1259–1282 гг.) за то, что тот, нарушив клятву верности, ослепил последнего представителя никейской династии Ласкрисов, 11-летнего Иоанна IV и положил начало новой династии Палеологов. Этот поступок стоил Патриарху трона и ссылки, но не сломил Арсения Авториана, породив в обществе конфликт, закончившийся уже после смерти его главных участников. Патриарх Иоанн XI Векк (1275–1282 гг.) настойчиво ходатайствовал перед тем же царем за обиженных, несправедливо обвиненных и, доходя порой до жесточайших споров, бросал патриарший жезл под ноги разгневанного Михаила или в конце богослужения демонстративно отказывал ему в принятии антидора – священного хлеба и в благословении. Патриарх Иоанн XII Косма (1294–1303 гг.) не побоялся вызвать на церковный суд наследника Михаила Палеолога, василевса Андроника II (1282–1328 гг.), поскольку осудил заключение брака шестилетней дочери этого царя с королем Сербии, который был старше своей невесты на 34 года.

Число таких примеров легко умножить. В Ромейском царстве всегда находились стойкие высшие иерархи Церкви, которые готовы были отстаивать чистоту веры и справедливость вплоть до отречения от патриаршества и ссылки. В то же время примечательно, что ни один из них не поплатился жизнью, видимо, из-за осознания тяжкой греховности такого кровавого шага в отношении высшего иерарха Церкви и из-за особой близости, которая, несмотря ни на что, всегда оставалась между избранниками на царский и церковный троны. Византийский абсолютизм не был столь абсолютен, всевластен и деспотичен, как на Руси, где царь Иван Грозный не останавливался перед убийствами неугодных ему митрополитов, владык, таких как Герман, которому опричники отрубили голову двумя ударами сабли или топора (это показала эксгумация останков), или непримиримый Филипп Колычев, которого, по преданию, собственными руками задушил в монастырской келье Малюта Скуратов, царский любимец и главный опричный душегуб. Для византийской Церкви и государства было характерно иное.

* * *

Константинополь с самого начала приобретал христианский облик, так что уже в конце IV в. встречается упоминание о нем, как о «Христианополе». Он окончательно получил статус главной кафедры Восточной Церкви с 360 г. Показательно, что Григорий Назианзин, самый цитируемый, авторитетнейший богослов и архиепископ Константинополя, уже не проводил четких различий между Константинополем – Городом и Константинополем – Церковью. Для него они стали фактически тождественными понятиями. Третье правило Константинопольского Вселенского собора 381 г. провозгласило Константинополь Неа Роми – «Новым Римом», тем самым было обосновано его второе место в иерархии Церквей: первое оставалось за папским Римом.

Возвышение Восточной Церкви продолжалось. Уже в VI в. Юстиниан I впервые в юридической практике поставил ее, а значит, и духовную власть на уровень царственности. Ромейские новеллы, законы теоретически говорили о равноправии светской и духовной власти, об их симфонии – дословно «благой гармонии» властей. Мысль о согласованной сплоченности последних стала краеугольным камнем теории универсализма. Однако на деле Церковь в Ромейском царстве находилась в зависимости от государства, от правящего императора, и поэтому их союз нельзя считать равноправным. В рамках концепции «благой симфонии властей» проглядывали принципы цезарепапизма, сформулированные уже Юстинианом в преамбуле к VI новелле 535 г. и особенно отчетливые в эпоху Исаврийской династии (717–802 гг.). Причем идея соподчинения целей государства и целей Церкви выступала с предоставлением первенства государственным целям. Даже церковные канонисты-законники всячески доказывали, что царская власть выше епископской, и отдавали предпочтение царским повелениям перед соборными постановлениями. Именно поэтому ромейские церкви и монастыри не превратились в самостоятельные феодальные княжества, подобные церковным поместьям и аббатствам средневекового Запада. Византийская Церковь, в отличие от Западной, католической, не имела вассалов, с помощью которых она могла бы не только защищаться, но и нападать вооруженной рукой. Для Западной Церкви вполне обычной была картина облаченного в боевую броню аббата или епископа, ведущего своих буйных рыцарей в бой. Византийские же источники Х – XIII вв., напротив, полны жалоб провинциального духовенства на светских магнатов и на самоуправство местных вельмож, «властителей» – динатов, отнимавших у епископов земельные владения и даже церковную утварь.

Центральной светской высшей власти в подобных случаях приходилось частенько оказывать помощь Церкви, и только на такую помощь она и могла рассчитывать. Византийская Церковь и экономически, и политически зависела от государства, более того, добровольно шла на такую зависимость, признавая приоритет государственной власти, установленный Богом. Даже сферы деятельности Церкви и государства ромеев в значительной степени пересекались. Имперские кодексы – новые, неизвестные прежде в римском законодательстве формы юридических актов, – содержали положения, касавшиеся религии. Гражданский Кодекс Юстиниана, например, включал правила поведения в монашеских общинах и даже пытался определить цели монашеской жизни. Выбор Патриарха – главы Православной Церкви, второго человека в Империи, фактически тоже определялся императором, то есть был политическим. Именно император возводил на патриарший престол новоизбранного, сам вручал ему мантию и пастырский посох предшественника, поскольку хранил их у себя как защитник Церкви. Он объявлял его Патриархом Константинополя, после чего, согласно церемонии, новоизбранный верхом пересекал город от дворца Влахерн до Айя-Софии, где его по давней церковной традиции рукополагал в сан архиепископ (митрополит) Ираклии Фракийской, занимавший третье место в церковной иерархии Византии. Правда, первенствующие епископы – митрополиты – имели право предложить василевсу трех претендентов на патриарший престол, но решающее слово оставалось за царем, который выбирал из предложенных одного, а мог и не согласиться с избирательным Собором, даже навязать своего ставленника, только бы кандидат был священником или монахом. Кстати, этим важным, непременным условием объясняется, почему почти две трети Патриархов, возведенных на Константинопольский патриарший престол св. Андрея до 1204 г. (года разгрома столицы крестоносцами), были монахами. Шаткостью положения Патриархов объясняется и тот факт, что из сорока двух Патриархов, занимавших Константинопольский престол с конца IX до начала XIII в., почти половина, а именно девятнадцать из них, были низведены с патриаршего престола по распоряжению высшей государственной власти.

Бывали и прямые попытки захвата патриаршего сана представителями правящей династии, хотя такое случалось достаточно редко.

В любом случае Патриарх, севший на трон после низложения предшественника-соперника, стремился стереть в памяти прихожан даже самое имя низложенного.

Константинопольский патриарх занимался многохлопотными делами Церкви вместе с подручным собранием священников, известным как Патриарший синод, или Святейший синод, по-гречески Эндимуса синодос. В качестве главного помощника, исполнителя важных поручений при нем был синкелл, дословно «сожитель». Поначалу он действительно являлся чем-то вроде келейника Патриарха, наблюдал за порядком его домашней жизни, но со временем стал заместителем Патриарха в делах церковного управления. Правда, позже эта должность стала титулом, а количество синкеллов увеличилось. Это почетное звание стремились получить и епископы.

Добавим, что управлять церковными доходами Патриарху помогали крупные официалы Великой церкви, хотя по рангу часто лишь диаконы, которые составляли довольно сложный, широкий чиновный аппарат, явно воспринятый от государства. В их числе был великий эконом, назначавшийся до второй половины XI в. императором. Хранителем патриаршей казны, церковной утвари и одеяний являлся великий скевофилакс. Великий хартофилакс был главным секретарем, архивариусом и библиотекарем патриархата, по точнейшему определению василевса Алексея Комнина (1081–1118 гг.) – «устами и рукой Патриарха». Вместе со своими канцеляриями он управлял всеми церковными чиновниками и даже вершил суд по духовным делам. Протоэкдик возглавлял патриарший церковный трибунал – экдикион, то есть коллегию экдиков – церковных юристов, секретарей, адвокатов, стойко, напористо отстаивавших интересы Церкви в гражданских судах. Логофет был счетоводом и помощником протоэкдика и хартофилакса. Сакелий опекал приходские церкви параикий (приходов) и приходское духовенство. Протопресвитер следил за богослужебными делами и испытывал тех, кого ставили в пресвитеры и диаконы. Референдарий представлял Константинопольского патриарха при царском дворе, то есть был посредником между патриаршей и государственной властью. Наконец, великий сакелларий отвечал за финансы, а с XI в. стал осуществлять контроль за монастырями, прежде всего за их имуществом. К слову, за Патриархом была закреплена часть храмов и монастырей, с которых он получал доходы на основании важной привилегии, называвшейся ставропигия: посылая свой патриарший крест – ставрос при основании храма или монастыря, он имел право изъять этот храм или монастырь со всем его хозяйством из юрисдикции местного епископа. Все высшие церковные должности и чины, поделенные на девять рангов, или пятериц, как и гражданские начальники, именовались архонтами, но составляли особое сословие, подобное сословию римских кардиналов. Аналогичные должности существовали и в других Патриархатах Востока – Антиохийском, Иерусалимском, Александрийском, а также при кафедрах митрополитов и епископов, причем и здесь они со временем тоже стали превращаться в титулы. Это была общая тенденция, присущая истории Церкви.

Патриарший дворец располагался в Константинополе недалеко от Великой церкви – св. Софии и, как и палаты василевса, представлял собой комплекс зданий, включавший как резиденцию Патриарха, так и его канцелярию. Отсюда шли все нити управления Поместными Церквами, разбросанными по территории то разраставшейся, то сжимавшейся Империи ромеев.

Так, сократившаяся под ударами арабов почти наполовину Византия к концу VII в. имела 33 митрополии, 356 епископств и 34 автокефальных (дословно с греч. «самоглавных»), то есть независимых в управлении, не подчиненных другим местным митрополитам или Патриархам архиепископства. В X–XII вв. в ее состав входило два восточных патриаршества из четырех – Константинопольское и Антиохийское. Иерусалимское было захвачено арабами в 638 г., а в Александрийском они окончательно установили свое господство в 646 г. Антиохийское же патриаршество, возвращенное в Х в. после трех с половиной веков упорной борьбы с арабами, оставалось в руках василевсов только около столетия, до второй половины XI в. В XII в. суверенитет Империи в Антиохии устанавливался лишь эпизодически. Таким образом, фактически церковная власть в Ромейском царстве стала принадлежать с этого времени единственному Константинопольскому вселенскому патриарху, как государственная уже с V в. находилась в руках единственного автократора, августа. Формальное равенство четырех восточных Патриархов теряло практическое значение: голоса трех владык, находившихся во власти иноверцев, звучали на Босфоре все глуше и глуше. Папский Рим, формально пятая патриархия, постепенно все больше и больше уходил в раскол, который стал особенно углубляться с VIII в. Прежняя система пяти патриархий – пентархия исчезла, и гегемоном окончательно стал Константинопольский вселенский патриарх. В первой четверти XI в., в эпоху наибольшего могущества Византии, экономического и культурного освоения новых территорий на Западе и на Востоке, число епископских кафедр этого патриархата перевалило за тысячу. В начале XV в., на излете Империи, насчитывалось 66 митрополий, в два раза больше, чем было в самые тяжелые годы арабского нашествия, но бо`льшая часть кафедр находилась уже вне византийских границ, в других странах или под турецким владычеством. Впрочем, даже тогда епископства продолжали действовать на захваченных врагами землях или в диаспоре христиан, укрепляя душу православного народа.

* * *

Избрание любого кандидата на пост епископа следовало после его выдвижения духовенством соответствующего церковно-административного округа, происходило в присутствии и при участии некоторой части лаиков, лучших граждан. Причем кандидатов должно было быть не менее трех из числа добропорядочных, уважаемых клириков или мирян (но не монахов), не моложе 35 лет, не состоящих в браке и на государственной службе, не имеющих физических недостатков. Выбор из них одного делался Собором округа (провинции), после созыва его митрополитом – епископом главного города – митрополии, столичного «города-матери» провинции, или архиепископом, большинством голосов. Этому решению должны были подчиниться все рядовые епископы церковно-административного митрополичьего округа, церковной провинции. Такие провинциальные Соборы для совещаний и принятия совместных решений вообще регулярно собирались не менее одного-двух раз в год, обычно в начале лета, на Пятидесятницу (Троицу), и осенью. Если избранным оказывался лаик, он должен был пройти все степени священства, то есть стать диаконом и пресвитером в течение не менее трех месяцев. Лишь после этого следовала собственно процедура хиротонии, коллективно совершаемого рукоположения не менее чем тремя епископами с последующим посвящение в сан. Причем в отношении епископий «иноплеменников» в Азии, Понте и Фракии рукоположение, поставление кандидата, то есть установление его связи с Апостолами, и возведение на вакантную должность совершалось самим Константинопольским патриархом. Если епископ избирался в новосозданную епархию, его кандидатура предварительно рассматривалась на Соборе Константинопольской Церкви.

Избрание архиепископов и митрополитов (если это были не автокефальные иерархи) совершалось по инициативе Патриарха епископами соседних митрополий или митрополитами ближайших областей. Собор избирал трех претендентов, из которых одного утверждал Патриарх. Назначение на должность епископов, архиепископов и митрополитов для невизантийских епархий тоже совершалось Собором – Синодом при Константинопольском патриархе и утверждалось Патриархом. При этом, в отличие от избрания Патриарха, церковные правила запрещали светской власти, даже в лице монарха, принимать участие в таких выборах, но утверждение избранного Патриарха, митрополита и архиепископа могло произойти только с санкции императора ромеев.

Характерная черта византийской епископии – территориальной ячейки церковного провинциального округа – ее малые размеры. Зачастую это был небольшой город (но обязательно хотя бы городок, а не деревня) с ближайшей округой. Каждая епископия имела (как правило, в центральном городе епископии) резиденцию для проживания епископа и кафедральный храм – кириакон, в котором должен был служить епископ, или епархиот, как его называли ромеи. Причем менять кафедральный храм на какой-либо другой в епископии было запрещено. Это надо отметить особо, поскольку византинисты, начинающие в своих исторических реконструкциях произвольно переносить такой храм на разные церкви епископального центра, допускают ошибку. Помогать в управлении епархией епархиоту помогали оффициалы, как правило, из числа клириков: эконом, отвечавший за хозяйство, скевофилакс («сосудохранитель»), заведовавший церковной утварью, сакелларий, распоряжавшийся сакеллием, церковной казной, хартофилакс – хранитель архива, экдик (адвокат) – церковный юрист-секретарь, который занимался защитой интересов епархии в гражданском суде. В свою очередь епископия делилась на еще более мелкие церковные приходы – по-гречески параикии, или паройкии (в поздневизантийский период – энории), имевшие во главе таких коллективов верующих священников, рукополагавшихся епископом-епархиотом. Впрочем, система парафий – приходов в Ромейском царстве была неразвита: в отличие от латинского Запада, византийские священники были обычно привязаны к епископству, а не к определенной церкви или месту.