Текст книги "Всемирная история. Византийская империя"

Василевс Феофил, сын Михаила Травла, приказал сжечь препосита священной опочивальни Никифора за коррупцию: этот придворный, как и прочие чиновники, не должен был иметь иных доходов, кроме полученных от царя, но покусился на корабль некой бедной вдовы и отнял его у нее. Скверная история стала известна мимам, которые по этому случаю в присутствии василевса разыграли комедийную сценку во время представления на столичном Ипподроме: один мим изобразил попытку проглотить притащенный на арену игрушечный корабль и, разумеется, не смог этого сделать, на что другой мим, потешаясь над неудачником, привел в пример препосита, сумевшего благополучно «съесть» настоящий корабль вдовы. Этого оказалось достаточно для начала судебного расследования и показательной казни – сожжения зарвавшегося чиновника.

В другой раз, когда Феофил узнал, что огромный парусный корабль, проплывший перед ним рядом с Большим дворцом, принадлежит его супруге Феодоре, он приказал сжечь корабль вместе с грузом, заявив, что он дает августе и своим людям все необходимое, чтобы они не нуждались ни в чем и не искали неположенных им источников дохода. Мягкость наказания в этом случае объяснима, вероятно, лишь тем, что супруга императора сумела выгородить замешанных в дело чиновников. Иначе им бы не поздоровилось не меньше, чем хапуге-препоситу.

В определенные, установленные им дни этот василевс лично разбирал в саду Крытого Ипподрома наиболее важные судебные дела, а каждую пятницу его можно было видеть верхом на коне, отправлявшимся в сопровождении свиты через весь Константинополь по Средней улице – Меси – во Влахернский храм Богоматери, причем ехал он очень медленно, чтобы каждый мог обратиться к нему со своей скорбью. Для людей, потерпевших какие-либо обиды и неприятности и не сумевших добиться правосудия, это часто была единственная надежда на справедливое решение их дел. Кроме того, василевс, выезжая в город, имел обыкновение раздавать милостыню бедным и нищим, ходить по рынкам, осматривать товары и интересоваться их ценами, а также тем, не обвешивает и не обсчитывает ли кто из продавцов своих покупателей – обиженные могли свободно пожаловаться царю: хотя его сопровождала свита из придворных и охрана, он не запрещал нуждающимся обращаться к нему.

Разгадка такого поведения заключалась в том, что отступление от евтаксии и принципов нравственности, по мысли ромеев, неизбежно вело к крушению, к неминуемому наказанию, которое посылало само Небо, перед которым был ответствен монарх. Этим они объясняли абсолютно все беды, случавшиеся с государством и его императором, пошедшим против воли Провидения, а значит, восставшим против Бога. Хорошо известное нам греческое слово «кризис» в переводе означает «суд», и для любого ромея-христианина оно понималось не иначе как неумолимый и страшный Суд Божий. Победа соперника, претендента на трон сама по себе служила подтверждением нечестия, злодеяний предшественника или его чиновников, их расточительности или, напротив, скупости, притворства, глупости, ибо успех в таком деле мог быть дарован только Богом. Если Господь избирал дурного правителя, это расценивалось как данный Богом знак – свидетельство Его гнева, как и любое несчастье, стихийное бедствие, эпидемия, смута или военное поражение. Другими словами, преступление перед Небом неизбежно влекло наказание с Неба. Пенять же на несовершенные систему и социально-экономический строй страны не пришло бы в голову ни одному ромею, впрочем, как и многим нашим современникам, обвиняющим во всех проблемах конкретных глав государств, властную элиту, правительственных чиновников и профессиональных политиков.

В повествовании VII в. рассказывается, как настоятель пригородного константинопольского монастыря получил во сне возможность спросить Бога о том, все ли правители назначаются по Божиему усмотрению. И получил утвердительный ответ. «Тогда почему же, о Господи, – спросил игумен, – ты послал злого тирана Фоку править ромеями?». «Потому что не смог отыскать худшего», – прозвучал ответ.

Такого рода несчастья расценивались как указание Бога о необходимости вернуться на правильный путь, от которого уклонились государь и его верноподданные, – «кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Так в семье строгий отец наказывал нерадивого ребенка для его исправления к лучшему. Обижаться на Небеса в таких случаях было бессмысленно – причины бед грешные ромеи должны были искать в себе или находить иных «козлов отпущения».

* * *

Развитие образа идеального правителя прошло в Византии определенную эволюцию. Ее основные вехи четко выделены известным московским византинистом Игорем Сергеевичем Чичуровым. По его исторической реконструкции, в период «темных веков» происходило утверждение идеи божественного происхождения власти византийских императоров. При этом среди их добродетелей на первое место выдвигалось благочестие. Недаром упомянутый священнослужитель VI в. Агапит еще мог советовать в своих «Наставительных главах»: «Никто да не кичится знатностью рода, ибо родоначальник у всех один – прах», «Итак, да не кичимся происхождением из праха, а будем уважаемы за порядочность нравов». Затем, с середины IX до середины X в., появляется тема знатности, а в образе усиливаются идеи образованности государя, его обязанностей как законодателя. И наконец, в XI – начале XII в., по мере аристократизации, феодализации византийского общества, ведущими становятся благородное происхождение и военная доблесть василевса, то есть образ государя становится более аристократическим. Примечательно, что именно с ним Ромейское царство и придет к гибели.

Отчасти эта эволюция образа владыки ромеев была связана с изменением порядка в наследовании царского трона. Дело в том, что одной из существенных особенностей Византии являлось отсутствие в ней закона, регулирующего смену правителей на троне. Правда, императоры, начиная с Константина Великого, стремились передать власть своим детям, то есть через институт брака пытались сделать свою семью стабилизатором власти, чтобы избежать смут, распрей и сопряженных с ними разорений. Принцип монархического престолонаследия, закрепляющий право наследия трона за старшим сыном правителя, даже сделал решительный шаг вперед со второй половины VII в. – с правления наследников василевса Ираклия, его внука и правнука. Василевс Лев IV Хазар укрепил принцип единовластия с правом на царский престол только для старшего сына волеизъявлением своих подданных – письменной клятвой, которую он в 766 г. взял не только с синклитиков, народа и фемного войска, но даже с торговцев и ремесленников – эргастериаков столицы.

Но окончательный выбор, по убеждению ромеев, и тут все равно мистически падал на Бога, ограничить которого было невозможно. Это активизировало борьбу за трон, тем более что в распоряжении подданных василевса было их право на сопротивление вплоть до убийства властителя, не оправдавшего доверия и приобретшего в общественном мнении репутацию негодяя, плохого государя. Только семь из 109 императоров из трех десятков семейств, оказывавшихся за 1122 года существования Византии у руля государства, смогли основать свои династии, причем лишь тридцати семи из них судилось умереть своей смертью. Подсчитано, что только за период с 865 по 1185 г., то есть за 320 лет, в Ромейском царстве произошло около 140 выступлений против царской власти – всевозможных заговоров, дворцовых переворотов, мятежей, покушений, измен, попыток захватить власть, – в среднем раз в полтора года. Следует учесть, что разветвленный бюрократический аппарат Империи сам по себе располагал к интригам. Ромеи интриговали друг против друга, против чужеземцев, против своих и иноземных правителей. Эта отрава высокомерия, предубеждения, лицемерия и беспринципности разъедала всех сановников без исключения. Удержаться, выжить в обстановке интриг, в этой безжалостной придворной борьбе было нелегко, особенно самому государю, который при самодержавной системе правления оказывался вознесенным на такую высоту, что, кроме как на Бога, надеяться ему было не на кого. На плечи монарха давила вся тяжесть ответственности за державу. Собственного разума хватало не всегда, советники же могли быть сколь угодно умны, но это были обычные, не избранные Господом люди, к тому же зачастую следовавшие своим корыстным интересам. Автократору, в сущности, человеку очень одинокому, оставалось полагаться лишь на литургическую или личную молитву и наитие свыше. Именно поэтому он очень сильно ощущал мистическую зависимость от Божиего Промысла, который мог послать и милость, и кару за грехи. Властелин жизни и смерти своих подданных, василевс сам постоянно пребывал в страхе за собственную жизнь. Призраки принудительного отречения, пострига в монахи, ослепления, калечения путем урезания носа и языка, насильственной смерти все время витали над окруженными ореолом недоступности и неуязвимости головами «богоизбранных» самодержцев. Недаром ромеи говорили, что пустынные покои Священного царского дворца опаснее пустынь Аравии с их беспощадными разбойниками-кочевниками.

* * *

В принципе, для византийцев было не столь важно, каким путем их монарх достиг трона – законно ли, путем наследования, подкупом или даже убийством и интригами. Считалось, что Господь указал ему путь, возвел на царский трон, дал власть и Сам будет решать со всей строгостью, плох или хорош император ромеев. Но в возведении императора на трон присутствовали и вполне земные составляющие, о которых уже упоминалось выше.

Поначалу официально государя избирал синклит, который в IV–V вв. насчитывал около двух тысяч членов, а решающее слово оставалось за армией. Такое военное провозглашение императора сохраняло свое значение до конца VI в. Сама церемония венчания на царство проводилась на столичном Ипподроме или на Евдоме – военном поле под городом в присутствии отборных частей войска. По старой римской традиции претендента ставили на щит и поднимали несколько солдат. При этом кампидуктор ланциариев (сотник копьеносцев) возлагал на голову провозглашаемого свою золотую шейную цепь (лат. torquis), а другую давали ему в руки. Армия громогласно приветствовала нового императора латинским кличем «tu vincas!» – «ты побеждаешь!».

Позднее в этот сценарий добавилась процедура императорского коронования – степсис. Впервые она была совершена в 457 г., когда, помимо описанного выше, Константинопольский патриарх возложил на голову императора Льва I, бывшего мясника, золотой венец – стефану. С того времени всегда после поднятия на щите – а эту процедуру можно было лицезреть даже в поздневизантийскую эпоху – совершалась церковная коронация. На специальный стол в центре храма клали царский венец и окрашенную в пурпур, украшенную золотыми бляшками, полосками, листочками, драгоценными камнями, жемчугом хламиду с высшим отличительным знаком, своеобразным талисманом – золотистым ромбом, тавлионом (табличкой), а затем все это надевали на императора, завершая степсис.

Со второй половины V в. светский ритуал провозглашения стал отходить на второй план. Основным стало именно сакральное, церковное венчание на царство, по-гречески стефанома, которое очищало монарха от всех ранее содеянных грехов. По иронии судьбы первым в 602 г. в церкви и только по церковному ритуалу стефаномы был коронован военный сотник Фока, силой захвативший трон и, как уже упоминалось, ставший одним из самых жестоких и свирепых тиранов. Константинопольский храм св. Софии – главный храм Империи, носивший название «Великая церковь», а точнее, его амвон – мраморное возвышение с парапетом в центре храма, начал использоваться для этой цели с 641 г. – с коронации на трон Константа II. При этом на голову нового императора Патриарх возлагал корону в виде венца – стеммы, стефаны, которую государь показно слагал с себя на церковный алтарь.

С Х в. эта церемония стефаномы окончательно приобрела характер «Таинства Таинств» – Божественной литургии, дословно с греч. «народного дела» или, точнее, «общего служения» (от лаос – «народ» и эргон – «работа, дело»), а Патриарх стал получать от избранника список Символа Веры – гарантию правоверности и произносил особую ритуальную молитву не только над царским порфирным одеянием, но и над порфирной обувью – знаками императорского сана. Теперь василевса поднимали на щите уже не воины, а высшие сановники, и при этом в народ, громадной толпой собравшийся перед Айя-Софией на площади Августион, бросали царские подарки – эпикомпии, кошельки с тремя золотыми, серебряными и медными монетами в каждом. Тогда же, а точнее, со времени быстро промелькнувшего правления распутного василевса Александра (912–913 гг.), младшего брата Льва VI Мудрого, на номисмах стало появляться изображение стефаномы, которую совершают Иоанн Креститель, Христос или Дева Мария, что свидетельствовало о стремлении подчеркнуть законность царской власти как данной Богом, причем к этому идеологическому приему охотно прибегали и наследственные цари X–XI вв., и отъявленные узурпаторы.

В последующем к указанному добавился обряд Помазания – хрисис, который заключался в помазании Патриархом Божественным миром – дорогим святым елеем сложного состава. Им выводился знак креста на голове василевса. В Византии этот обряд миропомазания на царство не относился к разряду Святых Таинств, то есть таких действий, чинопоследований, за которыми стоят реальности невидимого мира, а конкретнее, действия Христа в Церкви. Он отличался также и от миропомазания, которое следовало за очень важным Таинством Святого Крещения и означало, что прошедший его наполняется Святым Духом и может быть спасен. Практика помазания святым елеем стала складываться на Западе у германцев с VI–VII вв., но в Ромейском царстве была впервые применена к благочестивому узурпатору Василию I Македонянину (867–886 гг.), хотя считается, что регулярно этот обряд стали осуществлять лишь с начала XIII в. Никейские императоры и василевсы из последней царской династии Палеологов. Так или иначе, он стал апогеем церемонии коронования и символизировал проистечение Божественной благодати на императора, снимал с него все прежние грехи и превращал из простого мирянина, дословно лаика, участника церковной жизни, в главу всех христиан. Пройдя именно через этот акт, василевс становился подражанием Богу, ибо сам Христос является Помазанником Бога, о чем говорит и Его имя.

Одетый в расшитые золотом и жемчугом тяжелые парадные багряные одежды, с царской стеммой или стефаной на голове, под пение собравшимися знаменитого христианского гимна Трисагион (Трисвятое, или Ангельской песни Пресвятой Троицы), василевс во время продолжающейся Божественной литургии поднимался на высокий амвон вместе с Патриархом, который читал специальные молитвы на Помазание, после чего находившиеся в храме трижды громко повторяли за Патриархом слово «Агиос!» – «Свят!». Таким образом, хрисис – Помазание в ходе стефаномы придавало василевсу ореол святости. Кстати, в этом можно найти объяснение, почему как Помазанник Божий и как имеющий власть над Церковью он получал право, подобно священнослужителю, то есть лицу духовному, входить в святой алтарь с дарами Творцу и делать в нем знамение креста с трикирием – подсвечником с тремя скрещенными свечами (в отличие от епископов, которые благословляли, держа два подсвечника).

Чин коронования завершался выносом царского венца из алтаря на амвон, после чего Патриарх возлагал стемму-стефану на голову коронуемого, возглашая при этом: «Аксиос!» – «Достоин!», присутствующие в храме трижды повторяли это возглашение, а хор пел: «Многие тебе лета, (имя), василевс ромеев!». В завершение императора приглашали в церковный алтарь, где он собственноручно кадил крестообразно алтарный престол, по-гречески «Агиа трапеза» – Святой стол, и принимал у Патриарха причащение Святыми Дарами, причем не из рук и даже не из ложечки-лжицы, как миряне, а из чаши, которую держал Патриарх, то есть опять-таки делал это как священнослужитель. Такое ритуальное поведение василевса в церкви должно было утвердить присутствующих в и без того ясной мысли о священстве коронованного правителя и его власти.

Венчание на царство – стефанома – наделяло императора неким потрясающим, особым духовным качеством. Можно было осуждать жадность, скупость, лицемерие, притворство того или иного царя, но власть его всегда мыслилась византийцами как священное абсолютное благо, или евергесия. Поэтому любых императоров – узурпаторов, свергавших своих предшественников, или вполне законно, наследственно занимавших трон, – народ и знать всегда приветствовали торжественно, со всеми положенными овациями, здравицами, ритуальными славословиями – аккламациями, евфимиями, выходя на улицы столицы. Разгульные празднества и дворцовые пиршества по случаю завершения коронации продолжались иногда в течение десяти или более дней.

Коронация соправителя, которого еще при жизни выбирал себе император (это мог быть его родственник или фаворит), отличалась от венчания на царство только тем, что происходила путем религиозной церемонии не в парадной св. Софии, а в одной из дворцовых церквей, и венец, освященный Патриархом, возлагал на его голову не Патриарх, а сам василевс. После этого соправитель получал заветный титул кесаря. Таких соправителей могло быть несколько, скажем, все сыновья правившего василевса, причем последний сам определял, кому из них занять трон после его смерти. Такого главного преемника иногда даже называли симвасилевсом, то есть младшим, или меньшим, василевсом, и он принимал некоторое участие в реальном управлении государством. Поэтому довольно часто в Ромейском царстве формально могли одновременно быть законными императорами два, три, а то и пять василевсов, как это, к примеру, было с 924 по 931 гг. в правление самодержца Романа I Лакапина, трех его сыновей – Христофора, Стефана, Константина – и Константина Багрянородного (Порфирогенита), сына Льва VI Мудрого, зятя Романа I. Они все ставили свои подписи под государственными документами и одновременно с автократором изображались на монетах – наиболее массовом средстве пропаганды своего времени, что узаконивало их будущий приход к власти, укрепляло шансы на получение трона и подчеркивало стабильность самой государственной власти. Если все происходило как задумано, очередной, уже знакомый народу преемник перемещался на новых выпусках монет с их краев в центр. К слову, любое, пусть максимально символическое, лишенное личных черт, сходства с оригиналом, изображение императора носило ритуальный характер, его принимали с царскими почестями, овациями, как самого правителя. Оно понималось и называлось «священный лик», «божественный лик», «священный портрет», и поэтому попрание ногами даже монеты с таким изображением считалось не просто преступлением против государственной власти, но и кощунством. Ведь символически на этой монете изображался не конкретный человек, а Богоизбранное государство ромеев. Мы недалеко ушли от них, поскольку тоже вешаем портреты глав своих государств в присутственных, чиновных местах и несем их на транспарантах во время праздничных шествий.

* * *

Великолепные парадные царские одеяния из шелка – метаксы, сирики или олосирики – выпускались в придворных эргастериях. Их украшали растительным орнаментом из цветочных композиций и изображениями царских животных и птиц.

Следует учесть, что ромеи относились к драгоценным вещам гораздо серьезнее, чем мы, поскольку для них они не только обладали ценностью сами по себе, но имели еще и куда более важное, скрытое символическое значение. Уже сама символика цвета являла собой симею – знак власти. Византийскому императору строго предписывалось в парадных случаях носить особые одежды порфирного, пурпурного, то есть чисто багряного, либо шафранового – желто-лимонного, золотистого цвета. Их изготовляли в дворцовых эргастериях и не продавали, в отличие от цветных тканей. Ценный пурпур добывали те, кого называли мурилегулы или конхилиолегулы – ловцы багрянок, пурпуроносных морских улиток Murex brandaris. Из их раковин – конх – извлекали дурно пахнувших моллюсков-иглянок, из желез которых выдавливали бесцветную жидкость, на воздухе превращавшуюся в ценный природный красновато-фиолетовый краситель.

Другим «предметом первой необходимости» в парадных одеждах василевсов было золото. Золотому цвету придавали главенствующее значение: блеск золота ассоциировался со светом и вечностью, с Божественным сиянием, символом чистоты, самого Святого Духа. К слову, именно поэтому его использовали для изображения Божественного света на таких святынях, предметах религиозного почитания, как иконы, образы святых и мучеников. Одно было неотделимо от другого. Божественную природу власти символически подчеркивали и пришитые к подолу царской одежды подвески в виде золотых колокольчиков – тинтинабул. Символическое значение таких украшений, вероятно, было связано с библейскими сюжетами: колокольчики и плоды граната (яблока), сплетенные из нитей, украшали подол верхней ризы – одеяния священника, «…чтобы слышен был звук, когда он будет входить в святилище перед лицом Господним» (Исход, 28). Примечательно, что некоторые царские шелковые одежды даже снабжались греческими надписями с именами «христолюбивых императоров», которым они принадлежали.

Только на василевсе, да и то лишь на важнейшие праздники – Святую Пасху Господню и Пятидесятницу (Троицу), можно было увидеть тяжеленный лор – перевязь, обильно украшенную золотом, драгоценностями, жемчугом. Со временем она стала столь тяжелой, что ее пришлось разделить на оплечье – маниакий и нижнюю, отдельно пристегивавшуюся часть.

Только император ромеев носил ставший с Х в. особенно популярным среди придворных распашной кафтан-скарамангий, который отличался белоснежным цветом и пурпурной широкой каймой на подоле – клавой. Иногда поверх него красовался богато украшенный жемчугом, изумрудами, гиацинтами плащ (сагий) с золотой клавой или еще более длинный плащ-хламида пурпурного цвета не только с золотой каймой, но и с особым талисманом – тавлионом. Просторная накидка императора – мандий – тоже делалась из самых дорогих тканей и, будто потоками воды, «реками», по-гречески потамами, украшалась разноцветными полосами, от которых трудно было отвести взгляд.

Только на ногах императора могли появиться пурпурные кампагии – сапожки или пурпурные сандалии – иподимата. Более того, само надевание их служило актом провозглашения и соответствовало церемонии коронации. За самовольное ношение такой обуви любого другого ждала бы смертная казнь. Даже наследник василевса, если верить арабскому писателю IX в. Ибн Хордадбеху, мог носить только один пурпурный туфель – вторая нога должна была быть обутой в черное.

Только в руках царя можно было увидеть во время торжеств, церемоний особый императорский жезл – диканикий, иногда с навершием в виде креста, хотя другие церемониальные орнаментированные диканикии разных цветов с резными узорами – компами были и у некоторых чиновников и сановников, причем не только высших.

К прочим атрибутам императорской власти относились императорское знамя, царский меч – спафа, символ защитника и победителя, императорский щит, императорские значки – фламулы, царский трон и даже императорская пиршественная скатерть – дивеллион, снятие которой со стола было знаком, что василевс считает праздничную трапезу завершенной. Эти инсигнии варьировались в ритуалах в зависимости от значимости события, дня недели, наличия праздника или траура во дворце.

Во время военного похода император имел соответствующее дорогое парадное военное облачение, жил в самом великолепном шатре, который выделялся своими громадными размерами и был наполнен множеством драгоценных вещей, дорогими гобеленами, коврами и сосудами.

* * *

Материальные атрибуты высшей власти тесно переплетались с ментальными. Так, присутствие государя строжайше требовало соблюдения тишины, как в храме. Сановники буквально подносили принятого автократором посетителя с того места, где он стоял, к ступеням царского трона. Получавшему что-либо из рук императора, как во время церковного Святого Причастия, покрывали руки полой царской мантии. Перед василевсом во время приемов и торжественных выходов падали на колени или даже ниц, до земли, прикасаясь к ней лбом, то есть совершали таким образом богослужебный ритуал проскинисиса, как перед святым, возжигали фимиам.

В пик эпохи Комнинов, с середины XII в., появилась еще одна специальная церемония прославления василевса, которая опять-таки должна была отражать сходство императорской власти с всемогуществом Бога. Она называлась прокипсис и проводилась перед знаменитым столичным храмом Богородицы во Влахернах, в канун Рождества Христова, на Богоявление (Епифанию), когда с вечера призывали Святого Духа на воды, то есть освящали их, и в дни торжественного выхода царя после Вечерни. При этом на мгновение поднимался занавес над помостом, собственно прокипсисом, и взглядам собравшихся, будто живая икона, представала императорская семья.

Другая церемония – аспасм, то есть целование, – предполагала для допущенных к царскому приему сановников лобызать правую ступню, правую руку и правую щеку василевса. Наравне с проскинисом это расценивалось как великая честь. Вслед за проскинисом в сценарии приема обязательно следовал полихроний – пожелание многолетия, аспасм и славословие – евфимия.

Приблизительно в это же время, в XI–XII вв., в титулатуре приближенных царя появляются выносившиеся на официальные печати такие обращения, как «антропос ту василеос» – «человек василевса», «человек могучего и святого нашего василевса», или «дулос ту василеос» – «раб василевса», «благородный раб царствующего деспота», дословно господина, которые ничуть не унижали их носителей, а, наоборот, подчеркивали близость к царствующей особе, ее особое доверие к ним.

Автократор или даже его наследник-соправитель – кесарь, появляясь перед присутствующими в торжественных случаях, никогда не стоял на полу, но всегда на особых возвышениях. В частности, целям пропаганды императорской идеи служили подставки – роты. Подобные роты, порфирные круглые плиты – омфалии, имелись во всех помещениях императорского дворца, где ступала нога самодержца. Никто из подданных не имел права становиться на эти возвышения, только в исключительных случаях – когда он действовал по поручению государя, произносил аккламации. То же относится к анавафре – ступенчатому деревянному помосту, обитому алым шелком, на котором стояли троны для василевса и членов его семьи. В поздневизантийскую эпоху такой помост устанавливали в императорском тронном зале. «Возвышение» и «явление» на анавафре представляло собой красочное действо, которое сопровождалось звучанием песенных гимнов, чтением Евангелия и провозглашением здравиц – евфимий в честь царя и царской семьи. Мы уже упоминали, что для массового представления императора и его окружения во дворе дворца или храма возводили прокипсис – помост-сцену на деревянных столбах. Его декорировали тканями и закрывали занавесями. Перед прокипсисом стояли закованные в железо варанги с секирами (пеликами) и архонты в красочных костюмах со стягами (фламулами) разной формы и дивеллием – личным знаком василевса. Начало церемонии восхождения отмечалось взмахом флажка-пилатикия, который держал распорядитель-вестиарий, и вносом лампадарием (руководителем левого церковного хора) золотого дивампула – канделябра с двумя ответвлениями и большой свечой, украшенной золочеными листьями и красными крестами в кругах. Затем, по очередному взмаху пилатикия, занавеси медленно раскрывались, и василевс представал, будто святая икона, в своем торжественном одеянии и с инсигниями, символизировавшими его православную веру и смирение.

Залы, помещения, галереи, портики Большого императорского дворца были буквально переполнены всевозможными завесами – по-гречески вилами, вилафиронами или диафрагмами. В зависимости от места за той или иной вилой придворные чины делились на семь разрядов, которые тоже именовались вилами. Эти завесы отделяли василевса от остальных смертных, даже вельмож и придворных, подчеркивая его недосягаемость, наполняя все ощущением таинственности, мистическим чувством присутствия здесь Бога. Даже Дворец назывался Священным и сам по себе играл роль основного храма имперской религии.

Впервые концепция священства и царства была сформулирована во второй четверти VI в. Юстинианом I. Недаром с этого времени императорский трон стали делать двухместным: византийцы уверяли, что в праздничные и воскресные дни на нем восседает сам Христос, пришествие которого символизировали положенные на правое сиденье Евангелие и крест, что величалось как итомасия. В будни же, во время официальных мероприятий, аудиенций, государь ромеев выступал в качестве посланника Бога на земле и садился именно на правую сторону трона. Кроме золотого трона власти, служившего для коронации, различались еще два варианта царского трона: трон прославления – для явления василевса собравшимся, и трон репрезентации, использовавшийся во время дворцовых приемов. Именно они подлежали обожествлению и им поклонялись как олицетворению царской власти и богоизбранной христианской Империи ромеев.

Каждый выход монарха из царских палат разыгрывался перед вельможами и народом как некое сакральное и одновременно театральное действо. В этом «театре власти» все было отрепетировано и отшлифовано на протяжении веков до мельчайших подробностей, которые сами по себе подчеркивали его святость, незыблемость. Все могло рушиться в государстве, но только не царский церемониал. Известный сочинитель религиозных гимнов, мистик рубежа X–XI вв. Симеон Новый Богослов был уверен, что василевс безвозвратно потеряет уважение подданных, если нарушит церемонии или хотя бы предстанет перед придворными с испачканным лицом. И в этой уверенности он, конечно, был не одинок. Преклонение перед церемониалом продолжало сохраняться до последних дней существования византийской монархии.

Каждодневная жизнь государя подчинялась жесткому этикету. Ритуал облачений, выходов, приемов послов, других официальных мероприятий, вплоть до выдачи жалованья чиновникам и возведения их в соответствующий сан или должность, погружали его в рутину заранее обусловленных, весьма утомительных обычаев и правил, правил для всего – для облачений, для омовений, для приветствий, для разговоров, для церковных служб, для богослужебных и личных молитв, для еды, для прогулок, для выходов к народу, для праздников. Изменить их было невозможно, более того, опасно. Не зря в народе бытовала такая примета: если василевс наденет в будний день не положенное по церемониалу праздничное платье, то его непременно ждет тяжелая болезнь и мучительная смерть.