Текст книги "Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению"

Необходимость Тренировки ума

Пока мы находимся в сансаре, этом круге бытия, мы подвержены страданиям. Здесь невозможно никакое непрерывно длящееся счастье. Следовательно, привязанность к этому циклу существования есть ошибочный взгляд на вещи; он не приносит никакой пользы. Также и привязанность к цели Малой колесницы – достижению состояния архата, который стремится к индивидуальному Освобождению, – не приводит нас на путь к состоянию Будды. Потому наша цель другая – это достижение полного Просветления для блага всех существ. Чтобы прийти к этому состоянию, прежде всего мы должны развить любящую доброту и сочувствие. Нужно тренировать свой ум до тех пор, пока он не наполнится любящей добротой и сочувствием; – это относительная бодхичитта. Это и есть главные практики, ведущие нас к Просветлению. Развитие Просветленного настроя является сущностной практикой. С ним каждое накопление заслуги и мудрости, каждое очищение становится причиной Просветления, состояния Будды. Без развития бодхичитты никакое накопление заслуги и мудрости, никакое очищение к превосходному Просветлению не приведет. Возможно, мы добьемся каких-то мирских достижений или даже освободимся от страданий и обретем блаженство. Тем не менее это все еще не окончательное состояние. Только после зарождения бодхичитты мы действительно становимся на путь, ведущий к Просветлению.

Мы не можем развить Просветленный настрой без сочувствия. Все живущие страдают так же, как и мы, и нам следует научиться думать не только о себе, но и обо всех остальных существах: нужно испытывать сочувствие и стремиться облегчить их страдания. Таким образом мы развиваем и совершенствуем качества щедрости, дисциплины, терпения, радостного усилия, медитации и мудрости. Это и есть методы, и, применяя их с сострадательным отношением, мы можем достичь Просветления и заботиться обо всех существах. Сочувствие – это начало Просветленного настроя. После Просветления оно позволит нам помогать существам легко и непринужденно.

Процесс Тренировки ума следует начать с относительной бодхичитты. Когда относительный Просветленный настрой уже развит, абсолютный возникнет с легкостью. Если же начать с практики абсолютной бодхичитты, то, скорее всего, мы не сможем достичь цели. Вот что писал Шантидэва о сущности относительной бодхичитты:

«Если вы хотите освободить себя и других существ, то обмениваться с ними – это священный метод. Это абсолютный метод».

Это означает, что нам следует отдавать другим свое счастье и принимать на себя их страдания и потери. Мы должны относиться к этому как к главной практике, а другие применять как средства для ее поддержки.

Общие советы по практике

Сейчас я даю это поучение о «Семи пунктах Тренировки ума», и вы должны полностью понимать его, размышлять над ним и пытаться применять полученные инструкции. Каждый день, с утра до вечера, нужно стараться сохранять это понимание и осознанность. Какие бы ситуации ни возникали, вам следует реагировать и действовать согласно этим наставлениям. Цель получения знаний – Тренировка нашего ума. Если мы просто слушаем поучения и немножко размышляем над их темой, этого недостаточно для эффективного изменения застарелых привычек ума. Этот ум необуздан с безначальных времен, и невозможно привести его к совершенному состоянию за короткое время. Нужно приложить большое количество усилий и посвятить много времени Тренировке и преобразованию ума. Так как на свои повседневные дела мы тратим больше времени, чем на изучение и формальную медитацию, нам стоит использовать любую деятельность как возможность для практики.

Все мы должны относиться к практике чрезвычайно серьезно. Каждый раз, когда я советую вам размышлять над чем-либо или медитировать на определенное поучение, вы должны следовать этим советам.

Я думаю, что большинство из вас хорошо знает теорию этого поучения и других общих буддийских тем. Всегда важно знать, что буддийские поучения следует применять и в практике, и в повседневной жизни, чтобы извлечь из них пользу. Если мы этого не делаем, наши познания становятся очень сухими и будут не в состоянии помочь нам, когда мы однажды столкнемся с тяжелыми жизненными обстоятельствами. И они не освободят нас из сансары. Если мы очень много знаем о буддийском взгляде, но совсем не практикуем, то духовное развитие не может соответствовать нашим знаниям, ведь у них нет основы. Имея дело с практикой, нам всегда приходится начинать с основы. Поэтому прежде всего мы получаем наставления, изучаем их и размышляем над ними, а затем выполняем полученные инструкции, чтобы добиться прогресса и в знаниях, и в практике. Тогда знания послужат своей цели.

Каждый из нас склонен временами лениться. Для успешной практики нам нужны усердие и решимость. Мы все занятые люди. Нам приходится напряженно работать, и мы устаем. Когда мы приходим вечером домой, уже ничего не хочется делать. Таким образом, мы постоянно откладываем практику на потом, оставляя все как есть. До тех пор пока мы не почувствуем, что духовное развитие чрезвычайно важно, мы не будем вкладывать в него достаточно усилий, и жизнь просто будет бессмысленно проходить. Таким образом, чтобы продвигаться вперед и преуспеть в духовном развитии, нам нужны не только знания и понимание Учения Будды, но также усердие и терпение, позволяющие постоянно упражняться, применять полученные инструкции. Если чего-то из этого списка нам недостает, мы должны уметь заметить нехватку и предпринять шаги к немедленному исправлению ситуации. Это абсолютно необходимо.

Коренной текст

«Семи пунктов Тренировки ума»

ПУНКТ ПЕРВЫЙ

Подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы.

Прежде всего практикуй подготовку.

ПУНКТ ВТОРОЙ

Собственно практика – развитие Просветленного настроя.

Воспринимай все явления как сон. Исследуй природу всего нерожденного осознавания. Даже противоядия и лекарства могут прекратиться сами собой.

Покойся в природе и сути всего.

В фазе после медитации рассматривай явления как иллюзорные.

Упражняйся, попеременно «принимая и отдавая». Сочетай этот процесс с дыханием.

Три объекта, три яда, три семени блага. Используй лозунги, чтобы тренироваться во всех ситуациях жизни.

«Принимать и отдавать» начинай первым.

ПУНКТ ТРЕТИЙ

Преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к Пробуждению.

Когда зло наполняет этот мир и его обитателей, Преврати все неблагоприятные условия в путь К Пробуждению.

Во всем вини одно.

Размышляй над добротой всех существ.

Если видишь запутанность как четыре состояния Будд, Непревзойденной будет защита пустоты.

Четыре применения – наилучшие средства.

Все, что неожиданно встречаешь,

Немедленно соединяй при помощи медитации.

ПУНКТ ЧЕТВЕРТЫЙ

Принятие практики как образа жизни.

Практикуй «Пять сил» – краткие сердечные наставления. Поучения Махаяны о том, как правильно умирать, – это Пять сил,

И важно, как ты действуешь.

ПУНКТ ПЯТЫЙ

Оценка мастерства в Тренировке ума.

У всей Дхармы одна цель.

Из двух имеющихся свидетелей полагайся на основного. Всегда будь радостным.

Если можешь практиковать даже в смятении, ты хорошо тренирован.

ПУНКТ ШЕСТОЙ

Обязательства по Тренировке ума.

Всегда упражняйся в трех основных принципах. Измени свою мотивацию и поддерживай ее.

Не говори о недостатках других.

Не думай о чужих делах.

Работай сначала над наиболее сильными загрязнениями. Оставь все надежды на достижение результатов. Откажись от ядовитой пищи.

Не полагайся на постоянство.

Не злословь о других.

Не жди в засаде.

Не причиняй боли.

Не взваливай ношу быка на корову.

Не стремись к победе.

Оставь ложные воззрения.

Не превращай бога в демона.

Не строй свое счастье на несчастьях других.

ПУНКТ СЕДЬМОЙ

Руководство по Тренировке ума.

Все действия должны совершаться с одним намерением. Исправляй все ошибки одним методом.

В начале и в конце необходимы два поступка.

Какое бы из двух событий ни происходило – будь терпелив.

Соблюдай два правила, даже с риском для жизни. Упражняйся в решении трех трудных задач.

Прими три основные причины.

Взращивай три вещи, не позволяй им ослабеть. Пусть эти три будут неразделимы.

Тренируйся во всех областях без пристрастий. Всегда медитируй на все, что вызывает обиду.

Не поддавайся влиянию внешних условий.

В это решающее время практикуй то, что важнее всего. Не совершай ошибок.

Будь последователен в практике.

Практикуй всем сердцем.

Обрети свободу посредством изучения и исследования. Не хвастайся и не создавай суеты.

Не будь обидчивым.

Не будь импульсивным.

Не жди благодарности.

Указания. Общие сведения о практике

то поучение о развитии Просветленного настроя основано на колеснице Сутры, но содержит и некоторые важные элементы Алмазного пути. Оно объясняет, как нужно упражняться для взращивания бодхичитты, и объединяет взгляды пустоты и сострадания.

Что такое Просветленный настрой и почему он так важен? Бодхичитта, часто именуемая Просветленным настроем или Пробужденным умом, есть пожелание обрести Просветление, чтобы приносить пользу всем существам. В традиции Махаяны мы практикуем бодхичитту, движемся по пути Бодхи-саттвы, чтобы достичь состояния Будды.

Существует два вида бодхичитты – относительная и абсолютная; они предполагают разные уровни практики. Относительная бодхичитта – это обычный уровень практики, на котором мы используем свой концептуальный ум в повседневной деятельности. Абсолютная же бодхичитта лежит за пределами обычного концептуального уровня.

Как можно развить Просветленный настрой? Относительная бодхичитта проста и доступна пониманию каждого. Чтобы развить ее, мы можем научиться взращивать любящую доброту и сочувствие ко всем существам в повседневной жизни, совершенствуя свое поведение и образ мыслей. Но возможно, что любящая доброта и сочувствие будут появляться не всегда.

Нужно обладать сильной решимостью и прилагать серьезные усилия, чтобы развивать эти два качества. Нужно также понимать существ и их ситуации.

Если мы желаем достичь Просветления ради блага всех живущих и своего собственного, нам следует понимать, что развитие бодхичитты – это основа основ. Наш Просветленный настрой должен стать непоколебимым, как гора Меру, и обширным, как пространство. Сочувствие должно быть безграничным. Не следует желать остаться в сансаре или нирване, не нужно также стремиться к Освобождению только для собственного блага. Как говорил Нагарджуна:

«Относительная бодхичитта – это развитие любящей доброты и сочувствия; абсолютная бодхичитта есть та мудрость, которая позволяет постичь абсолютную истину».

Когда хорошо развит относительный Просветленный настрой, абсолютный достигается без особых усилий. Этот важный момент следует взять на заметку. Наиболее эффективный метод развития относительной бодхичитты – обмениваться с другими. В этой практике мы берем на себя страдания других и отдаем им свое счастье. Это упоминается в различных поучениях. Шантидэва также констатирует в Бодхичарья-аватаре:

«Если я не обменяю свое счастье на чужую боль, никогда не будет постигнута природа Будды, и даже в сансаре радость будет ускользать от меня».

Следовательно, если мы практикуемся в таком обмене, мы облегчаем и свое страдание, и страдание других.

Объяснение Семи пунктов Тренировки ума

Семь пунктов Тренировки ума состоят из трех шагов практики:

1. практика подготовительных упражнений;

2. главная практика – собственно Тренировка ума;

3. разнообразные советы и обязательства, содействующие успеху в практике.

В коренном тексте Семь пунктов изложены в следующем порядке:

пункт I подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы;

пункт 2 собственно практика – развитие Просветленного настроя;

пункт 3 преобразование неблагоприятных ситуаций в путь к Пробуждению;

пункт 4 принятие практики как образа жизни;

пункт 5 оценка мастерства в Тренировке ума;

пункт 6 обязательства по Тренировке ума;

пункт 7 руководство по Тренировке ума.

Первая стадия Тренировки ума состоит из практики подготовительных упражнений, которая начинается с вырабатывания доверия к Учителю и медитативного размышления об отречении от сансары – над четырьмя основными мыслями. В практике Гуру-йоги мы представляем Учителя сидящим над нами и многократно взываем к нему, искренне и настойчиво, до тех пор пока в нас не возникнут истинное доверие и преданность. Затем Гуру растворяется в свете и вливается в нас. Затем мы медитируем, что Гуру неотделим от нас. Без благословения Учителя мы не достигнем успеха в практике, поскольку наш ум бывает высокомерным. Без почтительности мы не обретем должный уровень, чтобы охватить все качества бодхичитты.

Следующий этап – развитие отречения от сансары посредством практики четырех основных мыслей. Мы размышляем над драгоценностью человеческого тела, непостоянством, кармической связью причин и следствий и недостатками сансары. Мы думаем об этом некоторое время, пока в нас не возникнет мысль о самоотречении. Это мотивировало бы нас для достижения успеха в практике.

Главная практика заключается в зарождении относительной бодхичитты при помощи медитации тонглен, в которой мы принимаем на себя все страдания существ и дарим им все позитивное, что у нас есть.

Мы начинаем главную практику с развития абсолютной бодхичитты путем размышления над пустотной природой всех явлений и себя самих. Поскольку главное в Тренировке ума – это развитие любящей доброты и сочувствия ко всем существам, абсолютная бодхичитта объясняется здесь лишь вкратце. Ее практика дает нам возможность понять, что в действительности все явления и «я» не существуют. До тех пор пока мы не достигнем первой ступени Бодхисаттв, мы не сможем полностью постичь абсолютную бодхичитту; тем не менее практикующему важно понимать ее и применять это понимание уже сейчас, пока он развивает относительный Просветленный настрой.

Таким образом, мы стараемся развивать относительную бодхичитту. Сначала мы размышляем над тем, что все существа были нашими матерями бессчетное количество раз с безначальных времен, и всякий раз они были к нам очень добры. Так мы пробуждаем любящую доброту. Затем мы размышляем над природой страдания всех существ, в прошлом наших матерей, и в нас возникает сострадание. Отсюда мы начинаем медитацию тонглен. Полный цикл практики считается одним занятием по Тренировке ума. Этим завершается второй пункт.

Остальная часть поучений – это, в основном, советы, применимые к нашей повседневной деятельности, в которую мы погружены до и после сеанса практики медитации.

Третий пункт – это преобразование своих несчастий и неудач в путь практики. Здесь мы в трудной ситуации мысленно поглощаем трудности всех существ, накапливая таким образом великую заслугу.

Четвертый пункт – практика на протяжении всей жизни и подготовка к смерти посредством применения следующих Пяти сил:

• сила твердой решимости и мотивации;

• сила привычки, обретенной благодаря бдительности;

• сила взращивания позитивных семян в уме за счет накопления заслуги без ожиданий;

• сила отказа от цепляния за «я»;

• сила устремленности к развитию Просветленного настроя.

Пятый пункт содержит систему мер, позволяющих определить, насколько мы продвинулись в Тренировке ума.

Шестой пункт – это обязательства, нацеленные в большинстве своем на сохранение Просветленного настроя.

Седьмой пункт – основные принципы, которых необходимо придерживаться, чтобы достичь успеха в практике.

Пункт 1
Подготовительные упражнения – фундамент практики Дхармы

Прежде всего практикуй подготовку.

Чтобы применять Дхарму, прежде всего следует отречься от ненужного. Чтобы осознать Благородную истину о страдании и зародить устремление к поиску превосходного Просветления, мы размышляем над драгоценностью обретения человеческого тела, непостоянством, причинно-следственной связью и недостатками сансары. Это и есть отречение.

Ключ к пробуждению отречения – это наше понимание Дхармы, Учения Будды. Гуру, наш Учитель, – это источник всех поучений. Со времен Будды Шакьямуни и по сию пору передача обеспечивалась усилиями сочувственных учителей. Благодаря им люди достигали Освобождения и Просветления в прошлом, достигают сейчас и будут достигать в будущем.

Развитие доверия к учителю

Чтобы правильно практиковать Дхарму, нужно полагаться на квалифицированного учителя, который принадлежит к линии передачи и является хранителем поучений. Мы должны развивать уверенность в нем и доверие к нему, размышлять о великом сострадании и доброте нашего Гуру и мотивировать себя на обретение его качеств и способностей. Это и называется преданностью Учителю.

Три вида преданности Нужно развить три вида преданности.

 Чистая преданность

Нам нужно осознать, что наш Учитель обладает превосходными качествами, знаниями и мудростью. Мы должны чувствовать, что Гуру – это превосходная, чудесная личность, что он представляет Три драгоценности. Он наделен великой силой. Однажды, когда это осознавание утвердится в нас, возникнет чистое доверие.

 Сильная, безоговорочная преданность

Мы видим Гуру как великое существо, обладающее огромным сочувствием, качествами и способностями, и мы жаждем развить в себе эти признаки. Чтобы достичь этого уровня совершенства, нам следует обратиться к Учителю, попросить его дать нам поучения, а затем изучать его действия и образ мыслей и пытаться ему подражать. Мы должны рассматривать Гуру в качестве примера, которому нужно следовать. Это и есть сильная, безоговорочная преданность.

 Уверенная преданность

Возможно, развить этот вид преданности обычным людям будет нелегко. Когда Гуру проявляется в человеческой форме, его действия могут меняться в зависимости от ситуации. Иногда мы полностью принимаем его образ действий, а иногда нет: временами они кажутся нам неприемлемыми. Когда Гуру делает или говорит что-нибудь такое, что наш ум принять не способен, все же не следует думать о нем пренебрежительно. Нужно всегда фокусироваться на его хороших качествах и духовных достижениях. Только после того как в нас укрепится такой вид постоянной уверенности в Учителе, у нас появляется уверенная преданность. Таким образом, чтобы успешно практиковать поучения, данные Учителем, важно обладать этими тремя видами преданности по отношению к нему.

В процессе выбора Гуру нам следует в конце концов прийти к такому мастеру, который воплощает любящую доброту и сочувствие, вдохновляет нас, с кем мы чувствуем, как в нас созревает Просветленный настрой. Примером такого Учителя может служить Его Святейшество Кармапа или исторические Гуру, такие как Миларепа или Атиша. Гуру должен обладать знаниями, сочувствием и способностью вести существ к Освобождению. Практика преданности Гуру также помогает нам уменьшить высокомерие и развить скромность.

Развитие отречения от сансары

Чтобы развить отречение, следует размышлять над драгоценностью человеческого рождения, непостоянством, причиной и следствием, а также над страданиями сансары. Отречение от сансары – ключевой фактор развития бодхичитты, ослабляющий привязанность к мирскому существованию. Тем самым отречение служит успеху в медитации, ведь именно привязанность является основным препятствием для медитационной практики.

 Размышление над драгоценностью человеческого тела

Сначала мы размышляем над трудностями обретения драгоценного человеческого тела и над тем, как мы невероятно удачливы, поскольку обладаем всеми благоприятными условиями для изучения и практики Дхармы.

Сказано, что количество существ в адских мирах не поддается исчислению, как количество пылинок во всей вселенной. Существ, пребывающих в мире голодных духов, больше, чем песчинок вдоль берегов Ганга, а число существ мира животных можно сравнить с количеством рисовых зерен в горшке. Люди же в сравнении с обитателями других миров так же немногочисленны, как пылинки под ногтями.

Таким образом, мы понимаем, что возможность обретения этого драгоценного человеческого тела и всех соответствующих благоприятных условий выдается крайне редко. И происходит это не по воле случая. Это результат заслуг, то есть положительных впечатлений, которые мы накопили в прошлом. Кроме того, такая возможность предоставлена нам не навечно. Однажды заслуги будут исчерпаны, и, может быть, нам трудно будет снова родиться в таких же условиях, с такими же преимуществами. Поэтому нам следует радоваться, полностью использовать имеющийся у нас потенциал и стремиться к Просветлению.

 Размышление о непостоянстве

Затем мы размышляем о непостоянстве. Все явления этой вселенной, также как и существа, ее населяющие, подвержены непостоянству. Жизнь невероятно хрупка. Подобно пламени на ветру, она может угаснуть в любое мгновение. С каждой минутой мы приближаемся к смерти. Она неизбежно придет и призовет нас. А после смерти мы можем уже не встретить благоприятных условий для буддийской практики из-за негативной кармы. Следовательно, сейчас, именно в этой жизни и в эту самую минуту, мы должны ценить любую возможность и практиковать Дхарму с усердием и настойчивостью.

 Размышление о причине и следствии

Третий шаг – размышление о причине и следствии. Когда мы умрем, единственное, что последует за нами, – это накопленная карма. Если есть причина, будет и следствие. Соответственно, если мы совершаем благие деяния – мы получим положительный результат, а если причиняем вред – последствия будут негативными. Это закон кармы, непреложный и вечный.

Кармический закон причины и следствия очень тонок и детализирован в своей сути. Только Будда умеет видеть тончайшие кармические причины каждого события и последствия каждого действия существ. Другие Благородные, такие как архаты и Бодхисаттвы, самую тонкую карму видеть не способны. Во времена Будды Шакьямуни некий человек по имени Палкье пришел к Будде с просьбой о посвящении в монахи, которое тот дал без малейших колебаний. Ближайшие ученики Будды весьма удивились этому: они со своего уровня мудрости не видели никакой благоприятной причины для того, чтобы Палкье стал монахом. Чтобы разрешить свои сомнения, они отправились к Будде в поисках ответа. И Учитель поведал им следующее: «Возможно, вам эта причина не видна, потому что только Просветленный способен ее увидеть. Миллион лет назад один из Будд пришел в этот мир. В конце его эпохи случилось наводнение, и поток воды залил разрушенную ступу. В то время этот человек был лебедем, и вода, струившаяся вокруг ступы, увлекла его за собой. Так он оплыл ступу несколько раз. Он и сам не подозревал тогда о заслуге, которую обрел благодаря обходу священного сооружения. Так и появилась причина для его нынешнего посвящения в монахи».

Все ученики чрезвычайно удивились и воздали Будде хвалу. Обычные существа вроде нас могут обладать некоторыми знаниями о наиболее очевидных кармических причинах и следствиях. Но, хотя мы кое-что об этом знаем, мы не всегда утруждаем себя тем, чтобы следить за своими действиями. Лишь пожиная горькие плоды своих неловких поступков, мы начинаем сожалеть о содеянном. Следовательно, очень важно сознавать закон причины и следствия и с самого начала делать все самое лучшее, чтобы оставить все негативные действия и посвятить себя только положительным деяниям, создавая верные причины для Просветления.

Размышление над недостатками сансары

В завершение мы размышляем над недостатками сансары. Сансара – это циклическое существование в шести мирах. Есть миры богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и паранойи. В любом мире, где бы мы ни родились, мы скованы страданием.

В целом, есть три вида страданий: страдание страдания, страдание перемен и страдание обусловленного существования.

 Страдание страдания

К этому виду относится любое страдание, вызванное физической или умственной болью, болезнью или переживанием неудачи. В такой ситуации мы охвачены горем и отчаянием – мы страдаем.

 Страдание перемен

Все то, что мы обычно рассматривали как счастье, удовольствие и наслаждение, не может называться реальным. Истинная природа таких переживаний – тоже страдание, ведь они не вечны и подвержены переменам. Следовательно, рано или поздно мы переживаем потерю, разочарование или несчастье.

 Страдание обусловленного существования

До тех пор пока мы находимся в сансаре, обладаем этим физическим телом, нами правят эмоции и мы обречены страдать. Вот два примера: мы страдаем от физической боли, стареем и болеем; мы встречаем невзгоды, когда наши органы чувств вступают в контакт с неблагоприятными объектами. Пока мы не достигли Освобождения, условия и причины для страданий всегда присутствуют.

Нам нужно размышлять над всеми этими факторами, перед тем как начать любую из наших практик и медитаций. Мы осознаем, что мирские вещи или достижения не приносят никакого продолжительного счастья. Нужно развивать отречение от сансары, чтобы отсечь привязанность к этим вещам. Развив отречение, наш ум становится более мирным и спокойным, и мы можем лучше медитировать, без каких-либо преград и препятствий. Это предварительная практика.

Во время медитационной сессии нам нужно утвердиться в мысли об отречении, а в период после медитации – применять этот подход в повседневной жизни. Таким образом, мы развиваемся постоянно. Не следует ограничиваться только медитационными сессиями.

Правильная практика медитации

Перед тем как начать медитировать, нужно принять правильную позу, уделить внимание дыханию и состоянию ума.

 Правильная физическая поза

Большинство знает, что для медитации нужна определенная поза тела. Она называется «семиточечная поза Будды Вайрочаны». Мы сидим со скрещенными ногами в позе ваджры или лотоса, положив руки ладонями вниз на колени. Наши плечи расправлены, подобно орлиным крыльям, шея должна быть слегка согнута. Позвоночник выпрямлен, как стрела, а язык слегка касается неба. Рот следует держать закрытым, но без напряжения. Глаза смотрят в пространство, в точку на расстоянии ширины четырех пальцев от кончика носа.

 Правильное дыхание

Дышать следует спокойно, глубоко, и когда мы вдыхаем, нужно внимательно следить за тем, чтобы на вдохе воздух опустился внутри тела до уровня брюшной полости. Весь процесс вдоха и выдоха считается за одно дыхательное движение. Мы должны повторить его 21 раз. Таким образом мы очистим тело от загрязненного воздуха и наполним его свежим, позитивным тонким ветром. Мы выполняем это упражнение по той причине, что поток воздуха в теле воздействует на нервную систему. «Грубый ветер» – это дыхание, а «тонкий ветер» – жизненная энергия. Ветры в теле движутся по каналам, воздействуя на состояние ума.

В теле есть несколько главных и второстепенных каналов энергий. Движение и структура ветров слишком сложны и глубоки, чтобы описывать этот процесс детально. Но правильная поза действительно позволяет пережимать негативные каналы и помогает ветрам правильно двигаться в позитивных. Когда наша физическая поза и перемещение воздуха в теле будут такими, как нужно, ум станет ясным, и это облегчит процесс медитации, сделает его непринужденным. Это верный метод.

 Правильное состояние ума

Когда мы медитируем, не следует думать ни о прошлом, ни о будущем. Мы просто стараемся оставаться в настоящем. Если действительно всмотреться в настоящее, легко понять, что настоящее на самом деле тоже не существует. Ум должен оставаться в неконцептуальном состоянии, где нет понятий прошлого, настоящего и будущего. Просто оставьте ум таким, как есть, – свободным, ничем не обремененным, непринужденным.

Прошлое уже ушло и никогда не вернется, так что оно больше не имеет с вами ничего общего. Будущее еще не наступило – следовательно, оно не является частью вас. Настоящее трудно уловить, потому что оно ускользает прочь с каждым мгновением. Нет никакого определенного момента или отрезка времени, который вы могли бы точно обозначить как «настоящее». Нет никакого «настоящего». Таким образом, нет ничего, о чем бы мы могли думать в выражениях «прошлое, настоящее и будущее».

По существу, эта практика освобождает ум от всех мыслей и концепций. Концепции обычно вызваны всем, что связано с прошлым, настоящим или будущим. Они начинают отвлекать наш ум; он погружается в них, и возникают такие сложные и бесконечные эмоции и чувства, как печаль, гнев, обусловленная радость. В результате появляется страдание. Чтобы преодолеть эту привычную тенденцию, нужно освободить свой ум.

Когда проделаны все подготовительные упражнения, начиная с преданности Гуру, самоотречения, правильной позы, дыхания и состояния ума, – наш ум готов к практике медитации тонглен.