Текст книги "Иньские даосские практики: методическое пособие"

Шанти Натхини (Мария Николаева)
Иньские даосские практики. Методическое пособие

Введение. Принципы построения практики

Данное методическое пособие опирается на общие теоретические принципы, изложенные автором ранее в книге «Женские даосские практики» (2004). Разумеется, любые теоретические принципы могут отрабатываться на практике с использованием различных техник в разном порядке. Вот почему здесь приводится базовая схема в форме алгоритма «если – то», где должны учитываться личные особенности каждой женщины при решении вопросов: с чего начать, на чем делать акценты, как долго практиковать и в какой форме завершать практику. Вы должны сами принимать ответственность за выбор алгоритма, если у вас нет возможности проконсультироваться с преподавателем. Однако для начинающих самодеятельность не рекомендуется, и пособие предполагается как памятка для практикующих с автором.

Давайте выделим сначала самые основные параметры для построения личных алгоритмов практики. Первичное качественное различие в энергиях мужчины и женщины определяется лишь преобладанием ян и инь соответственно. Далее, эти энергии начинают естественным образом проявляться в действии, что приводит уже к структурным отличиям в форме тонкого тела и очевидном физическом облике. Таким образом, прежде всего надо понять, чем нам предстоит заниматься: развивать имеющуюся природную женственность или же, напротив, констатировать ее отсутствие ввиду тотальной социальной эмансипации и пытаться восстанавливать недостающие состояния. В современном западном обществе гораздо актуальнее второй вариант, поэтому строить практику мы будем здесь «от противного».

Проще говоря, это означает, что при беглом знакомстве с вертикальной ориентацией мужской янской и горизонтальной ориентацией женской иньской структур мы предлагает приступать к постепенному переходу от положения стоя через положение сидя (среднее для обоих полов) к положению лежа.

положении неподвижно подолгу – это вызывает у нее только лишнее беспокойство ввиду хаотичной активации янской энергии, которая ведь по-прежнему преобладает, но остается без применения. Многие женщины из мегаполисов жаловались мне, что они не могут «лежать спокойно». Итак, мы предлагаем сначала упорядочить энерноструктуру в положении стоя, более того, задействуя привычное динамическое состояние, но задавая ему четкий ритм.

Следующий важный принцип в построении практики состоит в переходе от общего к частному. Мужчина и женщина имеют некую общечеловеческую структуру, а половые различия модифицируют ее уже вторичным образом. Такие базовые формы, как «сфера на оси» (кстати, так переводится название даосский практики «тай-цзы») должны быть четко отстроены для любого человека, а вот уже ориентация оси и концентрация энергии в шаре зависят в частности от половых различий (точнее, наоборот, они их определяют). Значит, совершенно неправильно непосредственно приступать к работе, например, прямо с орбитами женских органов. Ведь они в любом случае вписаны в более общую структуру, и если она не упорядочена, то занятия частными практиками будут просто безуспешны и бесполезны.

Очевидно, даже при наложении названных двух принципов «сверху вниз» и «от общего к частному» мы уже можем выбрать несколько вариантов технического построения практики. Однако в общем они совпадают – ведь для женщины именно вертикальное положение будет в наибольшей мере совпадать с мужским (как общечеловеческое), а горизонтальное положение будет наилучшим образом подходить для проработки чисто женских орбит и органов (грудь и матка). Среднее положение (сидя) оптимально для обоих полов, и здесь имеет смысл делать явный акцент на базовую дифференциацию структуры на три дань-тяня – центры сфер главных частей тела, а именно «голова – грудь – живот», а также охватывающую и связывающую их воедино микрокосмическую орбиту (общий контур).

Далее, такие качества, как активность и переменчивость выступают проявлениями янского начала, тогда как пассивность и фундаментальность – иньские характеристики. Разумеется, это вовсе не предполагает, что мужчина не способен остановиться, а женщина всегда неподвижна. Речь идет только о преобладающем или желанном состоянии, которое с неизбежностью опирается на свою противоположность. Как известно, движение и покой – это понятия относительные. В самом знаке тайцзы данный принцип запечатлен в переходе ян и инь друг в друга с зарождением обратной тенденции в самой глубине доминирующего состояния. Предельный покой таит в себе начало движения в силу нагнетения концентрации, а ускоренное движение опирается на прочный фундамент и подвержено инерции вплоть до полной остановки.

На практике подобное соотношение мужского и женского качеств предполагает чередование статических и динамических упражнений. С одной стороны, доминирование женственности означает глубинный покой, фундаментальность как опору для мужской активности, – и именно такое состояние нужно развивать и упрочивать. Но это не означает практиковать исключительно в статике. Ведь обратной стороной медали избытка иньской энергии выступают как застойные явления, так и усиление негативных «земных» свойств, провоцирующих уныние, плаксивость и даже депрессию. Как и в жизни, где женщина всегда взаимодействует с мужчиной, в практике иньские состояния статики и пассивности всегда соотносятся с янскими состояниями динамики и активации – причем, совершенно сознательно.

И здесь мы вплотную подходим к выделению очередного важного принципа различия в структурах, которое тоже определяет построение практики. Мужчина движется по прямой, а женщина живет циклами. Соответственно, составление комплексов будет требовать для каждой женщины выхода на собственный ритм, отмерение личной долготы исходного выполнения каждой техники, выверение частоты периодичности. Конечно, при анализе данности сразу задается направление к выравниванию личного состояния по общим критериям «идеальной» женской структуры, но ни в коем случае не нужно себя «обтесывать под крышку гроба». Присущая жизни женщины среди мужчин неестественность, обусловленная социумом, давно воспринимается женщиной как ее естественное состояние, с чем нужно считаться.

Методически нам придется выделить годовые, месячные, недельные и суточные циклы, где месячный цикл всегда является самым главным для женщины, что явно и отчетливо сказывается на ее состоянии и способности выполнять те или иные практики. Вот почему даже данную нами ниже схему с примерно одинаково распределенными позами (стоя, сидя и лежа) тоже придется вам самим модифицировать едва ли не ежедневно в зависимости от прохождения той или иной точки месячного цикла. Более того, даже подходы здесь могут быть прямо противоположными – по принципу соответствия или компенсации. Так, явное преобладание инь может требовать создание адекватных спокойных условий, а может и, наоборот, востребовать восполнение недостатка ян путем дополнительной практики.

Неудивительно, что у одних женщин период менструации тяготеет к полнолунию, а у других – к новолунию. В идеале, считается, что кровотечение должно совпадать с фазой прилива – то есть менструация приходится на полнолуние. Однако многие современные женщины, особенно проживающие в мегаполисах, констатируют, что у них естественным образом период месячных совпадает или приближается к новолунию. Причина проста – избыток лунной активности провоцирует такой большой прилив энергии вовне, включая внешний социум, что на саму женщину это действует скорее подавляюще, отчего ее организм склоняется к большей сдержанности. Тогда как при наступлении новолуния и внешнем успокоении женщина может позволить себе сильную янскую экспансию в виде кровотечения вовне.

Итак, при достаточно строгой систематизации практик, которая будет приведена ниже, следует не забывать о необходимой вариативности в применении данной схемы. Мы настоятельно рекомендуем начинающим не рисковать самодеятельностью, а проходить индивидуальные консультации.

Исходный ян: «ось + сфера» – динамика стоя

Начинаем «доказательство от противного» с янского (мужского) положения стоя в динамике, упорядочивая вертикальную структуру в движении. Хотя идеальная форма представляется как «сфера на оси», любой социально-активный человек имеет относительно расплывчатое или и вовсе бесформенное облако ауры, слишком слабо центрированное относительно внутреннего стержня, если он тоже вообще имеется. На уровне самочувствия идеальная форма проявляется в виде уверенности (ось) и наполненности (сфера). При неуверенности в себе и правильности своих действий или вовлеченности в плохо отслеживаемую хаотическую активность, вам явно имеет смысл заняться непосредственной реконструкцией энергоструктуры. Способ коррекции заключается в многократном повторении правильных траекторий.

В контексте перехода к иньским практикам все это важно для ослабления влияния привычных янских состояний, не дающих остановиться. Хорошо известно, что попытки заниматься сидячими медитациями или успокоиться в положении лежа, часто приводят к противоположному эффекту, вызывая лишь перевозбуждение психики, буйное роение мыслей и лишнюю тревогу. Вот почему динамические медитации издревле использовались как в индийской тантре, так и в китайском даосизме, где была разработана одна из наиболее широко известных систем – тайцзы. Однако в отличие от разучивания сложных длинных форм, которые исходно направлены на дальнейшее развитие взятой под контроль янской энергии, мы ограничиваемся здесь направлением энергии по простым четким контурам, чтобы перейти к статике.

«Столб». Классическое положение стоя в даосских практиках называется «столб» и требует тщательного выставления исходной позы от стоп до макушки. Ноги подсогнуты так, чтобы (при опускании взгляда вниз) колени закрывали носки, а стопы расставлены на ширину плеч параллельно друг другу. Спина выстраивается посредством убирания трех изгибов позвоночника (поясничного, грудного и шейного), что для начала удобнее делать у стены. Голова подвешена за макушку, так что подбородок слегка «утопает» внутрь и вниз. Руки в столбе принимают три разных уровня округлых положений перед телом в зависимости от фазы проработки каждой из трех сфер, располагаясь ладонями напротив живота, груди и над головой соответственно. В динамике мы разводим прямые руки в стороны под нужными углами.

В каждом из названных исходных положений производим вращение всего тела относительно вертикальной оси, описывая ровные окружности руками на каждой сфере, всего 5 положений. Длительность каждой фазы должна быть не меньше 3 минут, чтобы все упражнение в целом занимало около 15 минут. Фактор времени важен: именно настойчивое повторение правильных траекторий постепенно начинает выправлять форму энергоструктуры. А если не забывать, что всякая система инерционна, то для преодоления инерции привычной бесформенности приходится создавать новую инерцию оформления. Так, с очевидностью, сначала приходится долго практиковать, но эффект будет держаться недолго, что вы скоро почувствуете. Однако со временем при регулярной практике достаточно пары движений, чтобы подправить состояние.

Для усиления связности внутренней структуры также при отстройке всех пяти циклов работают глаза (докручивание) и стопы (переминание). А именно, взгляд перемещается влево-вправо по горизонту, не занимаясь при этом внешним наблюдением или рассматриванием, ведь все внимание обращено внутрь. Но увод взгляда дальше физически возможного проворота плеч позволяет как бы «докручивать» сферу на энергетическом уровне. Точно так же задается вовлечение ног в общее вращение тела путем внешне почти незаметных толчков попеременно каждой стопой с посылом импульса в ладонь противоположной руки. По внутренним ощущениям, вы словно слегка переминаетесь с ноги на ногу, отчего тело закручивается поочередно в ту и другую сторону. Но без подобных тонкостей поначалу можно обойтись.

Представим мысленно конструкцию, которую мы создаем посредством полностью завершенного цикла вращений туда-сюда относительно оси. При удержании рук в нижнем (45°), среднем (90°) и верхнем (135°) положениях ладони рук описывают четкие окружности, которые словно обручи стягивают всю сферу вашего личного пространства. Для фиксации их в упругом состоянии, что позволяет им держать форму даже после прекращения практики (своеобразный эффект энергетической инерции), важно именно многократное повторение одинаковых движений. Кроме того, после верхнего контура руки снова возвращаются к среднему и нижнему положениям, закрепляя и усиливая их контуры. Всего мы совершаем 5 циклов вращения – подряд или с разбивкой (см. ниже).

Более того, центры ладоней служат естественными точками выхода энергии, и при обращении ладоней внутрь собственной структуры вы начинаете автоматически наполнять сферу своей же энергией (попросту говоря, не рассеивать ее вовне, а сохранять). Четкая форма окружностей позволяет также добиться весьма равномерного распределения энергии внутри энергоструктуры, что крайне важно для подготовки к дальнейшей работе. Обратите внимание, что нижнее и верхнее положения рук заведомо задают ориентацию ладоней вниз и верх соответственно, тогда как среднее положение отвечает за два сектора – вот почему первый раз имеет смысл вращать окружность ладонями вниз, а при возврате в среднее положение – сохранить обращенность ладоней вверх. Это в значительной мере зависит от личных ощущений, как вам удобно.

Наконец, если вы добавляете для отдыха статическое положение после каждой окружности, вращая микрокосмическую орбиту (см. следующую главу), то получается еще более связная и плотная конструкция, где вы постоянно чередуете вращение орбит в одной и другой плоскости, что укрепляет объемную сферу. Обычно я предлагаю добавлять элементы данной конфигурации постепенно, начиная от простого к сложному, чтобы тело просто успевало привыкать к нагнетению нового структурированного состояния по сравнению с привычной расхлябанностью. Но примерно представлять себе общую картину сразу не помешает.

Микрокосмическая орбита – статика стоя / сидя

Начинающим будет довольно сложно удерживать руки непрерывно целых 15 минут, поэтому допустимо подключать в промежутках при смене положения рук работу с более близким к физическому телу контуром – так называемой «микрокосмической орбитой». Для этого руки плавно переводятся в упор на колени, и делаются несколько циклов вращения орбиты в янском варианте: вдох по позвоночнику вверх, выдох по передней центральной линии вниз. Для смыкания обеих частей орбиты используются два «замка»: собранность промежности и состыковка кончика языка с верхним нёбом. В приведенном упражнении микрокосмическую орбиту можно добавлять отчасти для «отдыха» при переключении в другую плоскость вращения. Обычно она делается специально подолгу в «столбе» в сугубо мужском варианте – для подготовки воина (подробнее см. «выход из практики»).

Здесь сразу же целесообразно подчеркнуть структурную разницу между мужским и женским вариантами вращения орбиты. По наблюдениям, естественное вращение для мужчины (которое часто считается общим для всех людей вообще) происходит снизу вверх сзади и сверху вниз спереди. Однако по мере опыта многие женщины замечали и докладывали инструкторам, что орбита сама собой крутится в обратную сторону – и им сложно заставить ее вертеться по мужскому варианту. Неудивительно, восходящее движение энергии по позвоночнику, при этом сопровождающееся ее качественным изменением или «утоньчением», всегда считалось сублимационным или янским (одухотворяющим) не только в даосизме, но и в йоге, тогда как женская природа требует «опускания», «заземления», «укоренения». И все же современная женщина далеко не всегда соответствует критериям традиционной женственности.

Разумеется, в янском положении стоя логично налаживать также янское вращение орбиты, одинаково для динамической или статической практики. В самом начале женщина будет нуждаться скорее в самодиагностике, чтобы понять свое исходное состояние. Нужно попробовать оба варианта орбиты (каждый не менее 10–15 минут в день), чтобы постепенно установить для себя наиболее комфортное состояние, возникающее при том или ином варианте. После констатации фактического положения дел женщине нужно принять самостоятельное решение, устраивает ли ее данность или же ей придется заняться коррекцией. Янская женщина тоже бывает вполне удовлетворена своим нынешним качеством, и тогда ей просто не захочется возвращаться к пребыванию в иньских состояниях покоя. Равно как и наоборот, иньская женщина может пытаться «прыгать выше головы», чтобы нарастить ян раньше проработки инь. Не нужно себя ломать – наблюдайте за ситуацией.

Янский же вариант вращения орбиты в положении стоя с постановкой ладоней на колени можно интенсифицировать путем усиленного дыхания. Я использую этот прием в йоге, где пранаяма Капалабхати (акцентированный выдох животом с расслабленным вдохом) актуально именно в начале практики для разогрева тела и снятия энергетических блоков. Это исходно не даосская практика, и в данном контексте она безусловно янская (как и направление орбиты), но в начале практики вы можете вполне сознательно использовать ее в том случае, если чувствуете негативный избыток инь – сонливость, заторможенность, уныние. Тогда имеет смысл сначала восстановить тонус, снять застойные явления и убрать блоки, прежде чем приступать к упорядочению самой иньской энергии. Всегда важен индивидуальный подход, и я задаю здесь как можно более широкий спектр вариантов в качестве арсенала.

Когда вы сознательно переходите на иньское направление вращения орбиты, лучше сразу сменить позу – не стоять, а сидеть (еще лучше лежать, если вы работаете только с орбитой – но в комплексе желательно менять позы последовательно, не пропуская целый уровень). Итак, при перемене направления вращения орбиты меняем также и позу: делаем янский вариант стоя, а затем сразу иньский вариант сидя. Один из этих вариантов будет ощущаться вами как движение «против шерсти», но это нормально. Именно это ощущение вадно уловить, чтобы сделать из него выводы. Далее мы закрепляем иньское движение орбиты, чтобы переходить к более тщательной внутренней проработке всей структуры. В положении сидя вы можете выбрать одну из трех классических поз, предпочтительных для женской практики: на коленях, «журавль» или стопы вместе. Можно сидеть просто скрестив ноги по-турецки или даже на стуле. Важна прямая спина при общем расслаблении.

Имеет смысл сразу напомнить, что классическая поза лотос, которая считается наилучшей для медитации во всех восточных традициях – даосизм, индуизм, буддизм – не будет таковой при акценте на женскую энергию. Причина состоит в том, что лотос очень жестко «запечатывает низы», будучи рассчитан как раз на сильную сублимацию по типу «взгонки» энергии снизу вверх, что безусловно является янским процессом и подходит для янского направления вращения микрокосмической орбиты. Конечно, это прямо противоположно тенденции иньской энергии женщины к заземлению вглубь и распластыванию по горизонтали. Вот почему женщине рекомендуется подключать работу с лотосом постепенно, по мере перехода к проработке ян, а полностью переключаться на медитацию в лотосе только после наступления климакса, когда вообще прекращается основное течение энергии вниз.

Также отметим прямо здесь еще одно важное и очевидное различие между мужской и женской практикой, которое опирается на разницу в способах восприятия и мышления. Мужчина думает головой, его мышление логично и последовательно – то есть он движется по прямой к намеченной цели. Женщина воспринимает мир «нутром» и движется по спирали, постоянно возвращаясь в исходную точку для перепроверки своих ощущений. Итак, янский вариант принятия решений – «думать головой», а иньский вариант – «доверять предчувствию», которое имеет нутряную природу и возникает в самой глубине живота. Вот почему дальнейшее смещение внимания на нижние отделы не должно удивлять – чем больше акцент на женственность, тем ниже центр концентрации, тем ближе само тело к земле, а восприятие – к природе.

Три дань-тяня: голова, грудь, живот-статика сидя

Далее мы переходим от общей орбиты, охватывающей туловище, к конкретизации трех главных отделов – голова, грудь, живот, – каждому из которых имеет центр (дань-тянь) с соответствующей сферой, по даосскому описанию энергоструктуры. Так, «идеальная фигура» даоса выглядит наподобие «снеговика», где шар живота самый большой, шар груди средних размеров, а шар головы самый маленький. Подобная структура отвечает также требованиям к устойчивой конструкции «пирамиды», которую нельзя «свалить» внешними силами. Для женщины именно такая форма наиболее соответствует чисто природным функциям – вынашивание плода (сначала живот) и кормление (потом грудь) не мудрствуя лукаво (в самую последнюю очередь голова). Однако она необходима и для мужчины, придавая ему иньскую устойчивость «воина в бою», опорный фундамент для нанесения и отбивания ударов.

Для медитативной проработки в положении сидя женщине лучше всего принять позу с разведенными коленями и сомкнутыми стопами. В отличие от йогической позы под названием Бхадрасана стопы не притягиваются вплотную к промежности, а наоборот, намеренно отводятся на некоторое расстояние, чтобы образовалось свободное, но замкнутое пространство между ног. В такой позе нет никакой зажатости, но есть собранность. Горизонтальная плоскость расположения ног служит естественной опорой для структуры «снеговика», а оптимальный сгиб колен помогает без напряжения держать спину прямо, положив ладони на голени. Большие пальцы замкнуты на срединные точки внутренней поверхности голеней, которые легко обнаружить даже без знания китайских мередианов по болевому эффекту при надавливании. Итак, все центры выхода энергии на конечностях (стопы и ладони) замкнуты, что бережет «снеговика» от каких-либо дисбалансирующих факторов.

Один из вариантов медитативной проработки трех общих отделов энергоструктуры и тела (голова – грудь – живот) состоит во вращении энергии по контурам так называемых «монад» в каждой из сфер с последовательным расширением контура при его опускании сверху вниз. Форма монады применяется здесь с целью создать контролируемое плавное движение энергии, ведь при вращении по кругу энергия разгоняется, после чего она несется дальше как «белка в колесе», а нам нужно наоборот успокоиться. В качестве отступления, напомню, что данный принцип прекрасно известен в китайском фэн-шуй, который ведь тоже базируется на принципах даосизма. Например, дорожка к входным дверям дома обязательно должна извиваться, иначе энергия превращается в «отравленную стрелу», направленную прямо на дом, и может ранить жильцов или уязвить их благополучие. Здесь работает тот же самый принцип: изгибы помогают установить контроль.

Поскольку форма монады (восьмерка в круге, полностью описываемая одним неразрывным потоком внимания за четыре фазы: полкруга – полвосьмерки – полкруга – полвосьмерки) располагается в плоскости окружности, в каждой сфере можно выделить несколько плоскостей проработки, наподобие бумажного фонарика. Как у системы координат в трехмерном пространстве, главных плоскостей будет три, а если провести дополнительные плоскости под всеми четырьмя углами, то всего их станет семь. Разумеется, столь тщательная проработка каждой сферы занимает много времени: допустим, по 5 минут каждая из 7 плоскостей помножить на три сферы – почти два часа. Если мы встраиваем проработку сфер в контекст общей практики, то для начала можно выбрать всего одну плоскость, в которой и опускать монаду по трем сферам. Тогда каждый раз нам нужно выбирать следующую плоскость, распределяя полный спектр на неделю практики.

Конечно, периодически можно выделять отдельно полный двухчасовой цикл практики для работы со «снеговиком», но он должен быть вписан в работу со структурой в целом как-то иначе на более длительном временном промежутке – неделя или месяц. Более того, сидеть два часа подряд начинающим сложно, и здесь тоже применим принцип чередования статики с динамикой.