Текст книги "Шри Аурбиндо. Откровения древней мудрости. Веды, Упанишады, Бхагавадгита"

Мифология Веды

Как я уже отмечал, легенда об Ангирасах и миф о Вритре – два главных мифологических сюжета Веды; они встречаются в ней повсюду, они проходят сквозь все гимны, как две тесно связанные нити символической образности, и вокруг них ткется полотно всей символики Веды. Они не просто представляют собой ее центральные идеи, они – два главных столпа этой древней системы. Определив их смысл и значение, мы уясняем для себя смысл всей Ригведы. Если Вритра и воды символизируют тучу и дождь и бурное течение семи рек Пенджаба, если Ангирасы несут с собою физический рассвет, то Веда есть символическое изображение явлений природы, олицетворенных в фигурах богов, риши и злых демонов. Если Вритра и Вала – это дравидийские боги, а пани и Вритры – враждебно настроенные люди, то Веда есть поэтическое и мифологическое описание вторжения в дравидийскую Индию варваров, поклоняющихся силам природы. Если же, напротив, это символическое отображение противоборства между духовными силами Света и силами Тьмы, Истины и Лжи, Знания и Неведения, Смерти и Бессмертия, в таком случае в этом и состоит подлинный смысл всей Веды.

Мы пришли к заключению, что риши Ангирасы приносят Зарю, вызволяют Солнце из тьмы, но Солнце, Заря и Тьма есть образы, употребляемые в значении духовном. Главная концепция Веды – это завоевание Истины, ее освобождение из тьмы Неведения, и через завоевание Истины осуществляется завоевание Бессмертия. Ибо ведийская «истина» (ṛtam) есть концепция, как духовная, так и психологическая. Ритам – это истинное бытие, истинное сознание, истинный восторг существования за пределами этой земли, представленной телом, этого срединного пространства, что есть сфера витальной силы, и этого неба, что есть царство разума. Мы должны выйти за пределы этих миров, чтобы достичь высшего плана той Истины сверхсознания, которая есть собственный дом богов и основание Бессмертия. Это и есть Свар, мир Солнца, куда Ангирасы проложили путь для своих потомков.

Ангирасы являются одновременно и божественными провидцами, помогающими трудам богов в космосе и в человеке, и наместниками этих богов на земле, праотцами, первыми обнаружившими ту мудрость, которую воспевают, о которой напоминают и опыт которой стремятся возобновить ведийские гимны. Семеро божественных Ангирасов – это сыны или энергии Агни, энергии Провидческой Воли, огня божественной Силы, исполненного божественного знания, что зажигается ради победы. Риши Бхригу нашли этот Огонь, сокрытый в ростках земного существования, а Ангирасы возжигают его на алтаре жертвоприношения и поддерживают его весь жертвенный год, который символизирует период божественных трудов, необходимых для возвращения Солнца Истины из тьмы. Совершающие жертвоприношение в течение девяти месяцев этого года есть Навагвы, провидцы девяти коров или девяти лучей, которые предпринимают поиск стад Солнца и участвуют в походе Индры на битву с пани. Совершающие жертвоприношение в течение десяти месяцев есть Дашагвы, провидцы десяти лучей, которые вместе с Индрой вступают в пещеру пани и вызволяют пропавшие стада.

Жертвоприношение – это отдача человеком всего, чем он владеет в своем существе, ради осуществления более высокой или божественной природы, а плод жертвоприношения – это последующее обогащение его человеческой природы щедрыми дарами богов. Богатство, получаемое таким образом, дает состояние духовной обогащенности, благоденствия, счастья, что уже само по себе составляет энергию для путешествия и силу для битвы. Ибо жертвоприношение – это путешествие, продвижение вперед, сама жертва движется, ведомая Агни, вверх по божественному пути к богам; а восхождение отцов, Ангирасов, к божественному миру Свара есть модель такого путешествия. Жертвенное путешествие Ангирасов есть также битва, поскольку их продвижению противодействуют пани, Вритры и другие силы зла и лжи, поэтому сражение Индры и Ангирасов с пани является главным действием этой войны.

Важнейшими чертами жертвоприношения являются возжигание божественного огня, приношение гхритам и нектара Сомы, пение священного слова. Боги возрастают благодаря гимнам и приношениям; сказано, что они рождаются, созидаются или проявляются в человеке, и благодаря своему росту и величию в нем они взращивают землю и небо, то есть физическое и ментальное бытие, до их пределов, а превысив их, созидают, в свою очередь, более высокие миры или планы существования. Более высокое существование божественно, беспредельно: сияющая Корова, бесконечная Матерь, Адити – его символ; низшее существование подчинено ее темной форме – Дити. Цель жертвоприношения есть завоевание возвышенного или божественного бытия, овладение им и подчинение его закону и его истине существования низшего или человеческого. Приносимое в жертву гхритам есть продукт сияющей Коровы; это – ясность или яркость солнечного света, проявленная в ментальном существе человека. Сома – бессмертный восторг бытия, сокрытый в водах и в растении, который необходимо выжать, дабы боги и люди могли испить его. Слово есть вдохновенная речь, выражение озаренной мысли Истины, которая поднимается из души, формируется в сердце и оттачивается умом. Агни, возрастающий от гхритам, Индра, исполнившийся лучезарной мощи и восторга Сомы, возросший от Слова, помогают Ангирасам отвоевать стада Солнца.

Брихаспати – Владыка творящего Слова. Если Агни – это наивысший Ангираса, пламя, из которого рождаются Ангирасы, то Брихаспати есть единый Ангираса с семью устами, семью лучами озаряющей мысли, семью словами, что ее выражают, силами речи которого и являются эти семеро провидцев. Именно совершенная мысль Истины, о семи главах, покоряет для человека четвертый или божественный мир, завоевывая для него полноту духовного богатства, что и есть цель жертвоприношения. Вот почему Агни, Индра, Брихаспати, Сома, все они описываются как завоеватели стад Солнца, истребляющие дасью, которые скрывают и удерживают эти стада от человека. Сарасвати, представляющая собой поток Слова или вдохновение Истины, также описывается как убийца дасью и завоевательница сияющих стад; отыскивает же стада Сарама, вестница Индры, солнечная или рассветная богиня, вероятно, символизирующая интуитивную силу Истины. Уша, Заря, одновременно и сама вносит лепту в великую победу, и, явившись во всей полноте, становится ее лучезарным итогом.

Уша – Заря божественная, ибо Солнце, пробуждаемое с ее приходом, есть Солнце Истины сверхсознательного; день, приходящий с ним, это день истинной жизни в истинном знании, ночь же, изгоняемая им, это ночь неведения, которая, тем не менее, в чреве своем скрывает рассвет. Уша сама есть Истина, sūnṛtā, и матерь Истин. Истины божественной Зари зовутся ее коровами, ее сияющими стадами; силы же Истины, сопровождающие стада и овладевающие Жизнью, зовутся ее конями. Большая часть ведийской символики строится вокруг этих образов коров и коней, ибо они составляют главный элемент тех богатств, которых ищет человек и о которых он просит богов. Коровы Зари были угнаны и спрятаны демонами, владыками тьмы, в их глубокой тайной пещере подсознания. Они есть озарения знания, мысли Истины, gāvo matayaḥ, которых нужно вызволить из заточения. Их освобождение – это подъем сил и энергий божественной Зари.

Это также и возвращение Солнца, которое лежало во тьме; ибо сказано, что Солнце, «эта Истина», и было тем, что открыли Индра и Ангирасы в пещере пани. После разрушения пещеры стада божественной зари, которые есть лучи Солнца Истины, восходят на вершину бытия, а само Солнце поднимается к верхнему светозарному океану божественного существования, ведомое мудрецами, словно корабль по водам, пока не достигнет другого берега.

Пани, скрывающие стада, хозяева мрачной пещеры, относятся к категории дасью, которые противопоставлены в ведийской системе символов арийским богам, арийским провидцам и вершителям трудов. Арий есть тот, кто вершит труд жертвоприношения, находит священное слово озарения, желает богов и взращивает их и сам возрастает через них до величия истинного существования; он – воин света и путник, идущий к Истине. Дасью – существо небожественное, он не совершает жертвоприношения, он лишь накапливает богатство, которым не может правильно воспользоваться, потому что не владеет словом и не может дать ментального выражения сверхсознательной Истине, он ненавидит Слово, богов и жертвоприношение, он не отдает ничего, чем владеет, для целей высшего существования, напротив, грабит ария и удерживает его добро. Он – вор, враг, волк, пожиратель, сеятель раздора, чинитель препятствий, заточитель. Дасью – это силы тьмы и неведения, которые противодействуют тому, кто ищет истину и бессмертие. Боги – силы Света, сыновья Бесконечности, формы и ипостаси единого Божества, кто с их помощью, через их возрастание в человеке и благодаря людским трудам возвышает человеческое существо до истины и бессмертия.

Таким образом, истолкование мифа об Ангирасах дает нам ключ ко всей тайне Веды. Ибо если коровы и кони, утраченные ариями и возвращенные им богами, коровы и кони, владыкой и подателем которых является Индра – собственно он сам есть Бык и Конь, – это не просто физический скот, если эти элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, есть символы духовных сокровищ, то такими же должны быть и другие, неизменно связанные с ними элементы – сыновья, герои, золото, драгоценности и т. д. Если Корова, дающая гхритам, корова не физическая, но сияющая Матерь, тогда и гхритам, которое находится в водах и которое, как сказано, трижды сокрыто скупыми пани в Корове, не есть физическое приношение и даже не медовое вино Сомы, которое также, как мы знаем, пребывает в реках и вздымается медоносной волной из океана, устремляясь ввысь к богам. И если символичны эти предметы приношения, то должны быть символичны и другие; сам обряд жертвоприношения не может быть ничем иным, как символом внутренней жертвы. А если и риши Ангирасы носят отчасти символичный характер, или же они есть, подобно богам, полубожественные труженики и помощники на жертвоприношении, то такими же должны быть и Бхригу, Атхарваны, Ушаны, Кутсы и другие риши, которые связаны с ними в их труде. Если легенда об Ангирасах и история борьбы с дасью есть иносказание, то такими же должны быть и другие легенды, которые мы находим в Ригведе, главный сюжет которых – помощь богов в сражении риши с демонами; ибо они излагаются в тех же выражениях и неизменно ставятся ведийскими поэтами в один ряд с легендой об Ангирасах.

Соответственно, если эти дасью, которые отказываются приносить дары и совершать жертвоприношения, ненавидят Слово и богов, и с которыми постоянно воюют арии, если все эти Вритры, пани и прочие недруги есть не враждебно настроенные люди, но силы тьмы, неистины и зла, тогда вся идея арийских войн, царей и племен начинает обретать характер духовного символа и аллегории. Всецело ли они являются таковыми или только отчасти, можно установить лишь при более детальном исследовании вопроса, что пока не входит в нашу задачу. Наша задача сейчас лишь в том, чтобы убедиться, достоверна ли та идея, с которой мы начали, – можно ли утверждать, что ведийские гимны есть символическое писание мистиков древней Индии, смысл которого прежде всего духовный и психологический. Я полагаю, достоверность этого была нами установлена, ибо уже есть достаточное основание для того, чтобы подойти к Веде с этой точки зрения и дать ей более детальное истолкование как писания такого рода лирического символизма.

Тем не менее, чтобы окончательно утвердиться в этой точке зрения, было бы правильно рассмотреть и другую, близкую ей, легенду о Вритре и водах, которая, как мы увидели, теснейшим образом связана с легендой об Ангирасах и Свете. Прежде всего, Индра, убийца Вритры, наряду с Агни – один из главных богов ведийского пантеона, и если мы сможем верно определить его характер и функции, то получим ясное представление об общем типе арийских богов. Во-вторых, Маруты, соратники Индры, певцы священного напева, являются главным звеном натуралистической теории ведийского культа; они, несомненно, есть боги бури, и никакое другое значимое ведийское божество – Агни или Ашвины, Варуна и Митра, или Тваштар и богини, или даже Сурья, Солнце, или Уша, Заря, не носят столь ярко выраженного физического характера. Следовательно, если мы сможем показать, что и эти боги бури несут в себе психологические черты и тоже символичны, то все сомнения о наличии более глубокого смысла ведийской религии и ритуала окончательно рассеются. И наконец, если Вритра и связанные с ним демоны – Шушна, Намучи и прочие – окажутся, при ближайшем рассмотрении, дасью, врагами в духовном смысле, и если значение небесных вод, которые преграждает Вритра, будет подвергнуто более тщательному исследованию, то взгляд на легенды о риши, богах и демонах в качестве иносказаний получит более прочную основу и возникнет возможность более удовлетворительной интерпретации символики ведийских миров.

Больше сейчас сделать невозможно, ибо ведийская символика, как она представлена в гимнах, слишком сложна в своих деталях, допускает слишком много подходов к ее прочтению, имеет слишком много темных мест, которые трудно истолковать во всех нюансах и оттенках, а главное – она настолько затемнена веками забвения и непонимания, что одной работы недостаточно, чтоб адекватно подойти к решению всех вопросов, возникающих с ее интерпретацией. Сейчас мы можем только отыскать главные ключи к ней и понадежнее заложить верные основы.

Учение мистиков

Веда заключает в себе высокую духовную сущность Упанишад, но не владеет их языком; это – вдохновенное знание, которое еще не располагает в достаточной мере средствами, позволяющими выразить его с помощью интеллектуальных и философских терминов. В Веде мы встречаемся с языком озаренных поэтов, для которых весь описываемый опыт реален, жизненен, ощутим, даже конкретен, – это еще не язык мыслителей и систематизаторов, для которых реальности ума и духа уже превратились в абстракции. В Веде есть и система, и доктрина, но структура ее учения гибка, термины конкретны, характер ее мысли практический и проверяется опытом, но опытом, уже испытанным и проверенным временем, а не тем, что находится в стадии становления и потому незрел и неопределенен. Здесь мы имеем дело с древней психологической наукой и искусством духовной жизни, философским развитием и переосмыслением которой являются Упанишады, а Веданта, Санкхья и Йога – позднейшим интеллектуальным завершением и логической догмой. Но, как вся жизнь, как вся наука, которая остается еще живой, Веда свободна от жестких структур рассудочного ума, их закостенелой строгости; несмотря на наличие фиксированных символов и сакральных формул, она все еще остается объемлющей, свободной, податливой, текучей, гибкой и утонченной. В ней есть движение жизни и глубокое дыхание души. И если более поздние философии представляют собой книги Знания и провозглашают освобождение наивысшим благом, Веда есть Книга Действий, и ее идеал, во имя которого она отвергает наши нынешние оковы и ограниченность, – это совершенство, обретение себя, бессмертие.

Учение мистиков признает, что за всем сущим и над ним есть нечто Непознаваемое, Вневременное и Лишенное имени, которое не может быть постигнуто усердной работой ума. Безличностное, это есть То, Единосущее; в ответ на усилия нашей личности познать его оно раскрывает себя из тайны бытия, представая как Бог или Дэва, – безымянное, хотя и имеет множество имен, неизмеримое и неописуемое, хотя оно и содержит в себе все описания, даваемые именем и знанием, и все меры формы и содержания, силы и действия.

Дэва или Божество есть одновременно и первопричина, и конечный результат. Божественный Сущий, строитель миров, господин и прародитель всех вещей, Мужское и Женское начала, Бытие и Сознание, Отец и Матерь Миров и их обитателей, он также есть их и наш Сын – ибо он есть Божественное Дитя, рожденное в Мирах и проявляющее себя через рост творения. Он – Рудра и Вишну, Праджапати и Хираньягарбха, Сурья, Агни, Индра, Ваю, Сома, Брихаспати, – Варуна и Митра, и Бхага, и Арьяман, все боги. Он мудрый, могущественный и несущий освобождение Сын, рожденный нашими трудами и нашей жертвой, Герой нашей битвы и Провидец нашего знания, Белый Конь впереди наших дней, что мчится к высшему Океану.

Душа человека взмывает как Птица, Хамса, минуя сияющие тверди физического и ментального сознания, взбирается, как путник и воин, восходящим путем Истины, выходя за пределы земли тела и небес ума, чтобы найти это Божество, ожидающее нас, нисходящее к нам из тайны высочайшего величия, где оно восседает в тройном божественном Первоначале и источнике Блаженства. Воистину, Дэва, притягательный ли и возвышенный там, или помогающий нам здесь в лице великих Богов, он неизменный Друг и Тот, кто возлюбил человека, Пастырь и Господин Стад, который дает нам сладкое молоко и очищенное топленое масло от вымени сияющей Коровы бесконечности. Он есть источник и податель амброзии, Вина божественной благодати, которое мы пьем, черпая из семичастных вод существования или выжимая из светозарного растения на горе бытия, – и, вознесенные его экстазом, мы становимся бессмертными.

Таковы некоторые из образов этого древнего мистического поклонения.

Божественное выстроило эту вселенную в виде сложной системы миров, которую мы обнаруживаем как внутри себя, так и вовне, субъективно осознанную и объективно воспринимаемую. Это восходящий ряд земных и небесных миров; это поток различных вод; это Свет о семи лучах, или о восьми, девяти или десяти; это Гора со множеством уступов или террас. Провидцы часто представляют эту систему в виде серии триад: существуют три земли и три неба. Кроме того, существует тройственный мир внизу: Небо, Земля и промежуточный мир между ними; тройственный мир посередине – сияющие небеса Солнца; тройственный мир вверху – высочайшие и экстатические обители Божественного.

Но вмешиваются и другие принципы, делающие этот миропорядок еще более сложным. Это психологические принципы; ибо, поскольку все творение образовано видоизменениями Духа, то любая внешняя система миров должна на каждом из своих уровней находиться в материальном соответствии с некоей энергией или с восходящим уровнем сознания, объективным выражением (символом) которого она и является, и должна содержать в себе родственный внутренний порядок вещей. Чтобы понять Веду, мы должны постичь этот ведический параллелизм и различать космические градации, к которым он ведет. Мы вновь открываем ту же систему позади более поздней пуранической символики и, благодаря Пуранам, можем построить простую и наглядную таблицу соответствий. Ибо семь пуранических миров с достаточной точностью согласуются с семью принципами, или первоначалами, существования, что можно представить следующим образом:

Принципы / Миры

1. Чистое Бытие – Сат / Мир высочайшей истины бытия (Сатьялока)

2. Чистое Сознание – Чит / Мир бесконечной Воли или сознательной силы (Таполока)

3. Чистое Блаженство – Ананда / Мир созидательной радости существования (Джаналока)

4. Знание или Истина – Виджняна / Мир Простора (Махарлока)

5. Разум / Мир света (Свар)

6. Жизнь (чувственное бытие) / Мир разнообразного становления (Бхувар)

7. Материя / Материальный мир (Бхур)

Эта система, которая достаточно проста в Пуранах, в Веде выглядит намного сложнее. В Веде три наивысших мира представлены вместе как тройственное божественное Первоначало, поскольку они всегда составляют единую Триаду; бесконечность – их сфера, блаженство – их основание. Они опираются на широкие пространства Истины, откуда божественный Свет посылает свои лучи к ментальной сфере нашего бытия – в три небесно-лучезарных мира Свар, царство Индры. Ниже располагается тройственная система, в которой живем мы.

Здесь мы видим те же космические градации, что и в Пуранах, только по-иному сгруппированные – семь миров в принципе, пять на практике и три в общей классификации:

1. Высшее Бытие-Сознание– Блаженство: Тройственные божественные миры

2. Связующий Супраменталь-ный мир (Сверхразум): Истина, Истинный Порядок, Широта, проявленные в Свар с его тремя светозарными небесами

3. Тройственный нижний мир:

Чистый разум – Небо (Дьяус, три неба)

Жизненная сила – Промежуточное пространство (Антарикша)

Материя – Земля (три земли)

И как каждое первоначало может иметь разновидности благодаря подчиненному проявлению внутри него других первоначал, так и каждый из миров может разделяться на ряд областей в соответствии с различным устройством и внутренним распределением его созидательного света сознания. Далее, в эту структуру мы должны поместить все нюансы, порожденные тонким видением и богатым воображением провидцев, – вплоть до сотни городов, которые нынче находятся во власти враждебных правителей, Властителей разделения и зла. Но боги должны сокрушить их крепости и отдать в свободное владение арийскому почитателю!

Но где же эти миры и откуда они происходят? Здесь мы подходим к одной из самых глубоких идей ведических мудрецов. Человек обитает в лоне Матери-Земли, и ему известен только этот мир смертных; но превыше его существует сверхсознательная высь, где в лучезарной тайне располагаются божественные миры; ниже поверхностного уровня его восприятия, впечатлений бодрствующего сознания существует подсознательное или несознательное, и из этой плодосной Ночи миры рождаются такими, какими он видит их. А где же те другие миры между светозарным верхним и сумрачным нижним океаном? Они здесь. Человек берет из мира жизненной силы свое витальное естество, из мира разума свою ментальную сущность; он постоянно находится в тайном общении с этими мирами; он способен сознательно вступить в них, родиться в них, если пожелает. Человек способен даже подняться до солнечных миров Истины, войти во врата Сверхсознательного, переступить порог Высочайшего. Божественные врата распахнутся перед его всевозрастающей душой.

Это человеческое восхождение возможно, ибо действительно каждое существо заключает в себе все то, что его поверхностный взгляд воспринимает как внешнее по отношению к нему. В нас скрыты субъективные свойства, которые соотносятся со всеми уровнями и сферами объективной системы космоса, и они образуют множество возможных уровней нашего существования. Эта материальная жизнь и узко ограниченное сознание физического мира – далеко не единственный опыт, доступный человеку, – будь он хоть тысячу раз Сыном Земли. Хоть родила его и крепко держит в своих объятиях мать Земля, но ведь и Небо – также один из его родителей и имеет на него право. Для человека открыт путь к тому, чтобы пробудиться к глубочайшим глубинам и высочайшим высям внутри себя, и такое пробуждение есть предопределенный ему путь продвижения вперед. По мере того, как человек восходит ко все более и более высоким планам своего бытия, новые миры открываются его жизни и видению и становятся сферой его опыта и обителью его духа. Человек живет в соприкосновении и единении с силами и богами этих миров, перестраивая себя по их образу и подобию. Каждый подъем, таким образом, есть новое рождение души, вот почему в Веде миры называются «рождениями», наряду с престолами и местами обитания.

Ибо, хотя боги и выстроили ряды космических миров, они все еще работают, чтобы построить те же ряды упорядоченных состояний и восходящих уровней в человеческом сознании – от смертного состояния к бессмертию, венчающему все. Боги поднимают человека из ограниченного материального состояния бытия, в котором пребывает самая нижняя часть человеческой природы, довольствуясь этим и подчиняясь Владыкам Разделения, наделяют человека жизнью, богатой и изобилующей множеством стремительных побуждений и ярких стимулов, исходящих из динамичных миров Жизни и Желания, где Боги сражаются с демонами, поднимая человека еще выше, прочь от этих тревожных скоростей и накала, в неподвижную чистоту и ясность высокого ментального существования. Ибо чистая мысль и чувство есть высь человеческая, его небеса; все его витальное существование с эмоциями, страстями, привязанностями, стержень которых желание, образует его промежуточный мир; тело и материальная жизнь – это его земля.

Но чистая мысль и чистое психическое состояние не есть вершина возможного восхождения человека. Обитель Богов – это абсолютная Истина, которая существует в солнечном величии за пределами ума. Человек, возносящийся туда, больше не прилагает усилий как мыслитель, но победоносно шествует как провидец; он уже больше не ментальное создание, но божественное существо. Его воля, жизнь, мысль, эмоции, восприятие, действия – все преобразуется в значимые проявления всемогущей Истины, переставая быть стесненной и беспомощной путаницей, в которой переплелись истина и ложь. Человек больше не движется наугад в наших узких и враждебных пределах, а странствует в беспрепятственных Ширях; он больше не блуждает с трудом по извилистым путям, но стремительно и победоносно продвигается по прямой; он больше не кормится разбитыми осколками, но вскормлен сосцами Бесконечности. Вот почему человек должен вырваться за пределы этих твердей – земли и неба; завоевывая себе нерушимые владения в солнечных мирах, вступая в свою высочайшую Высь, он должен научиться жить в тройственном основании Бессмертия.

Этот контраст между нашей тленностью и тем состоянием бессмертия, которого мы можем достичь, есть ключ к ведической мысли и практике. Веда есть древнейшее известное нам евангелие человеческого бессмертия, и эти древние стихи таят в себе первозданное учение ее вдохновенных первооткрывателей.

Сущность бытия, свет сознания, активная сила и самосущее блаженство суть первоначала, составляющие существование; но их сочетание в нас может быть или ограниченным, раздробленным, ущербным и неопределенным, или беспредельным, просветленным, огромным, цельным и неповрежденным. Ограниченное и раздробленное бытие есть незнание; это тьма и слабость, это скорбь и боль; в Беспредельном, во всеобъемлющем и в бесконечном должны мы искать желанные богатства существования, света, силы и радости. Ограниченность – это подверженность смерти; бессмертие дается нам как совершенное самообладание в бесконечности и как сила жить и двигаться в нерушимых просторах. Поэтому человек обретает способность к бессмертию по мере того, как он расширяется, и при условии, что он постоянно возрастает в сущности своего бытия, озаряется все более величественным огнем воли и беспредельным светом знания, раздвигает границы своего сознания, повышает уровень и увеличивает масштаб своей энергии, мощи и силы, утверждает все более интенсивное блаженство восторга и высвобождает свою душу в безмерный покой.

Расшириться значит обрести новые рождения. Возносящееся в неясном стремлении материальное создание становится страждущим витальным человеком; тот, в свою очередь, преображает себя в утонченное ментальное и психическое существо; этот утонченный мыслитель возрастает до широкого, многогранного и космического человека, со всех сторон открытого множественным потокам Истины, которые вливаются в него; космическая душа, возрастая в своих достижениях уже как духовный человек, устремляется к высшей безмятежности, радости и гармонии.

Это и есть пять арийских типов, каждый из которых, представляя великое поселение, занимает собственную область или уровень во всеобщей человеческой природе. Но существует и абсолютный Арий, которому дано преодолеть все эти состояния и выйти за их пределы в трансцендентальную гармонию их всех.

Супраментальная Истина – орудие этого великого внутреннего преображения. Она заменяет способности разума светоносным видением и оком богов, жизнь, подверженную смерти, – дыханием и силой бесконечного существования, сокрытую во тьме и находящуюся во власти смерти сущность – свободным и бессмертным бытием-сознанием. Продвижение человека вперед должно, таким образом, начинаться с его собственного расширения до мощной витальности, способной поддержать все вибрации действия и опыта, а также ясной ментальной и душевной чистоты, а затем должно произойти возрастание этого человеческого света и силы и его трансформация в беспредельную Истину и в бессмертную Волю.

Наша нормальная жизнь и сознание – это темная или, в лучшем случае, звездная Ночь. Заря наступает с восходом Солнца высшей Истины, и с Зарей начинается действенное жертвоприношение. Силой этого жертвоприношения и сама Заря, и утраченное Солнце постоянно завоевываются у возвращающейся Ночи, и лучезарные стада освобождаются из темной пещеры Пани; силой этого жертвоприношения дождь щедрот небесных изливается на нас, и семь вод высшего существования стремительно нисходят вниз на нашу землю, так как кольца затмевающего свет Змея, всеудушающего и всеудерживающего Вритры, уже разрублены на части сверкающими молниями Индры, Божественного Разума; при жертвоприношении выжимается Сома, божественное вино, которое возносит нас на волне своего приносящего бессмертие экстаза к высочайшим небесам.

Наше жертвоприношение – это предложение всех наших трудов и завоеваний силам высшего существования. Весь мир есть немое и беспомощное жертвоприношение, в котором душа связана, как жертва, предлагающая себя незримым Богам. Нужно найти освобождающее Слово – в сердце и в уме человека должен сложиться озаряющий гимн, и человеческая жизнь должна превратиться в осознанное и добровольное жертвование, где душа будет не беспомощной жертвой, а владычицей жертвоприношения. Правильно совершенным жертвоприношением, всетворящим и всевыражающим Словом, которое должно возникнуть из глубины его существа как возвышенный гимн богам, человек может достичь всего. Он должен завоевать свое совершенство; сама Природа, словно благоволящая ему и объятая страстью невеста, должна будет прийти к нему; он станет ее провидцем и будет править ею как ее Господин.

Через гимн молитвы, призывающий Бога, через гимн восхваления, утверждающий Бога, через гимн самовыражения, достигающий Бога, человек может поселить в себе Богов, выстроить в себе – в этом доме о многих вратах – живой образ их божественности, дорасти до божественных рождений, созидать внутри себя безбрежные и лучезарные миры, дабы в них обитала его душа. Всепорождающий Сурья творит словом Истины, этим ритмом Брахманаспати вызывает из небытия миры, а Тваштар придает им форму; находя в своем интуитивном сердце всесильное Слово, формируя Слово в своем уме, мыслящий человек, смертное существо, способен созидать в себе все формы, все состояния и условия, какие пожелает, и, достигая этого, способен завоевать себе все богатство бытия, света, силы и радости. Он формирует свое собственное всеобъемлющее существо и помогает своим богам сокрушить орды зла, уничтожить воинства духовных врагов, которые дробили, рвали на части и губили его природу.