Текст книги "Шри Ауробиндо. Синтез йоги – I"

Путь Знания ставит целью реализацию единого и высшего «Я». Используя метод интеллектуального размышления, вичара (vicāra), практикующий на этом Пути движется к правильному распознаванию, вивека (viveka). Он рассматривает и различает разнообразные элементы нашего видимого, или феноменального, бытия и, отказываясь отождествлять себя с каждым из них, в результате исключает и обособляет их в одной общей категории в качестве «составляющих Пракрити», феноменальной Природы, или творений Майи, феноменального сознания. Таким образом он может достичь правильного отождествления себя с чистым и единым «Я», которое не подвержено изменениям и разрушению и не обусловлено каким-либо феноменом или сочетанием феноменов. При этом Путь Знания в том виде, в каком его обычно практикуют, ведет к отвержению человеком феноменальных миров как иллюзии и в итоге – к полному и безвозвратному растворению индивидуальной души во Всевышнем.

Но такой исход, исключающий участие человека в мировом существовании, не является единственным и неизбежным результатом Пути Знания. Ибо если человек следует по этому пути, обладая более широким взглядом на мир и с менее личными целями, то метод Знания может служить средством активного завоевания космического существования для Божественного, а не только вести к уходу в трансцендентные сферы. При этом отправной точкой будет служить реализация высшего «Я» не только в собственном существе, но и во всех существах, и в итоге – осознание того факта, что даже все феноменальные аспекты мира есть игра божественного сознания, а не что-то абсолютно чуждое его истинной природе. На основе этой реализации возможно дальнейшее расширение знания и преобразование всех форм познания, даже относящихся к наиболее мирской стороне жизни, в проявления деятельности божественного сознания, посредством которых можно воспринимать и осознавать единый и единственный Объект познания – как в его сути, так и в игре его форм и символов. Использование такого метода вполне может привести к возвышению всей сферы человеческого интеллекта и восприятия на божественный уровень, к его одухотворению и к оправданию тяжелого космического труда во имя рождения знания в человеке и человечестве.

Путь Преданности ставит целью наслаждение высочайшей Любовью и Блаженством и обычно стремится к познанию высшего Господа в Его личностном аспекте, выступающего по отношению к вселенной как божественный Любящий и вкушающий наслаждение. При этом мир воспринимается как игра Господа (в которой наша человеческая жизнь представляет собой конечную стадию), проходящая через различные фазы, когда Господь то скрывает себя, то открывает взору любящего. Принцип Бхакти-йоги заключается в том, чтобы охватить все обычные отношения человеческой жизни, в которых участвуют эмоции, и направить их не на поддержание преходящих мирских привязанностей, а на обретение радости Вселюбящего, Всепрекрасного и Всеблаженного. Поклонение и медитация – это только средства, помогающие подготовить себя для встречи с Божественным, установить с ним более глубокие и близкие отношения. И эта йога – воистину всеобъемлюща в эмоциональном плане, так как охватывает все чувства, так что даже враждебность и противодействие по отношению к Божественному рассматриваются как определенная форма Любви – любви неистовой, нетерпеливой и искаженной – и как одно из возможных средств реализации Божественного и спасения души. Этот путь тоже, если он практикуется так, как обычно, ведет к отказу от участия в мировом существовании и к растворению в трансцендентном и супракосмическом Сознании – правда, это растворение другого рода в отличие от монистического.

Но и здесь подобный результат, исключающий жизнь в мире, не является неизбежным. Сама эта йога предлагает первую поправку, когда не ограничивает проявления божественной любви отношениями между высшей Душой и индивидом, но распространяет ее и на обычные чувства доброжелательства и взаимного уважения между самими бхактами, объединенными общей реализацией высочайшей Любви и Блаженства. Она предлагает и еще более широкую поправку, предусматривая реализацию божественного объекта Любви, присутствующего во всех существах, не только человеческих, но и животных и даже во всех формах жизни. Таким образом, мы видим, как такая более широкая реализация Йоги Преданности может служить возвышению всей сферы человеческих эмоций, чувств и эстетического восприятия на божественный уровень, ее одухотворению и оправданию космической борьбы ради обретения любви и радости нашей человеческой природой.

Путь Трудов ставит целью посвящение всей человеческой деятельности и каждого действия высшей Воле. Он начинается с отказа от каких бы то ни было эгоистических целей в своей работе, от любых действий, совершаемых в личных интересах или ради успеха в мире. Благодаря такому отречению наши разум и воля настолько очищаются, что мы начинаем ясно осознавать великую универсальную Энергию – как истинного исполнителя всех наших действий, и Владыку этой Энергии – как Того, кто ими руководит и управляет. Индивид при этом предстает всего лишь как маска, внешнее средство, инструмент или, с более позитивной точки зрения, как сознательный центр действия и взаимосвязи с феноменальным миром. Выбор и руководство каждым действием всё более осознанно предоставляются этой высшей Воле и этой универсальной Энергии. В конце концов, все наши действия, так же как и их результаты, отдаются ей без остатка. Целью здесь является освобождение души от порабощенности, вызванной ее сосредоточенностью на внешней стороне вещей и ее реакциями на события феноменального мира. Карма-йога, подобно другим путям, используется как метод, который ведет к освобождению от существования в проявленном мире и растворению во Всевышнем. Но и здесь такой исключительный результат не является неизбежным. Этот путь может с таким же успехом привести и к осознанию Божественного во всех энергиях, событиях и действиях, и к свободному и неэгоистическому участию души в космической деятельности. При таком подходе этот путь ведет к возвышению всех проявлений человеческой воли и всех видов деятельности на божественный уровень, к их одухотворению и оправданию космического труда ради обретения человеком свободы, силы и совершенства.

Очевидно также, что при интегральном взгляде на мир эти три пути едины. Божественная Любовь должна естественным образом вести к совершенному знанию Возлюбленного в результате полного единения с Ним, превращаясь при этом в путь Знания, и к божественному служению, превращаясь в путь Действий. Точно так же и совершенное Знание должно вести к совершенной Любви и Радости и к безусловному приятию трудов и действий Того, которого мы познали. Действия, совершаемые в духе посвящения, должны привести к безраздельной любви к Владыке Жертвоприношения и глубочайшему знанию Его путей и Его существа. Именно такой триединый путь позволяет нам легче всего достичь абсолютного знания Единого, безграничной любви к Нему и преданного служения Ему во всех существах и во всех Его проявлениях.

Глава V. Синтез

В силу самой природы основных систем йоги, каждая из которых имеет дело с одним из аспектов сложного человеческого целого и стремится реализовать в полной мере его высшие возможности, может показаться, что при достаточно широком и продуманном подходе попытка объединить все эти системы должна естественным образом увенчаться созданием некой всеобъемлющей интегральной йоги. Но эти системы столь сильно отличаются друг от друга в сфере приложения своих усилий, столь высоко специализированны и сложны формы их практики, требующие точного исполнения в мельчайших деталях, столь долго утверждалось взаимное противостояние их идей и подходов, что нам будет совсем не просто обнаружить путь к подлинному их синтезу.

Попытка механически соединить их в одно целое была бы не синтезом, а смешением различных систем. Практикуя их по очереди, одну за другой, мы также вряд ли добьемся успеха, учитывая краткость нашей человеческой жизни и ограниченность нашей энергии, не говоря уже о колоссальных затратах труда, которые подразумевает столь сложный и многосторонний процесс. Некоторым действительно удается успешно практиковать таким поочередным способом Хатха-йогу и Раджа-йогу. И в недалеком прошлом мы видели тому уникальный пример, представленный нам жизнью Рамакришны Парамахамсы, пример великой духовной личности, которая сначала устремляется прямо к божественной реализации – так сказать, силою овладевает царствием небесным, – а затем поочередно осваивает различные йогические методы, с невероятной быстротой постигая их суть, чтобы каждый раз возвратиться к главному: к реализации и переживанию единства с Богом благодаря силе любви, расширению врожденной духовности в разнообразном и многоплановом духовном опыте и спонтанному проявлению интуитивного знания. Однако данный случай не может быть распространен на всех людей и возведен в общее правило, поскольку он имел совершенно особое предназначение и отвечал велению времени: на примере великого и неоспоримого опыта могущественной души показать истину, которая сегодня более всего нужна человечеству и к которой с трудом продвигается мир, веками разделенный на враждующие друг с другом секты и школы, гласящую, что все школы и системы являются различными формами и частями единой интегральной истины и каждая из них так или иначе движется к единому высшему знанию, переживаемому на собственном опыте. Единственное, что необходимо, это познать Божественное, стать Им и обладать Им – и это достижение включает в себя все остальные или ведет к ним. К этому единственному благу нам нужно стремиться и именно его мы должны в конце концов достичь, а всё остальное, что избирает для нас божественная Воля: все необходимые формы выражения и средства проявления – приложится само собой.

Таким образом, ни механическое соединение разнообразных систем йоги, ни поочередное их освоение не приведет нас к синтезу, который мы предлагаем осуществить. Для этого мы должны оставить в стороне внешние формы различных йогических дисциплин и сосредоточиться скорее на том главном, основополагающем принципе, свойственном для них всех, который включал бы в себя эти отдельные принципы и находил им должное место и применение, и на той главной движущей силе, которая является общим ключом к их столь различным методам и которая, таким образом, способна произвести естественный отбор среди их разнородных энергий и объединить их полезные достижения. Именно такова была наша исходная цель, когда мы приступили к нашему сравнительному анализу методов Природы и методов йоги, и вот мы вновь вернулись к ней, но теперь мы уже можем отважиться на некоторое конкретное решение.

Прежде всего, мы видим, что в Индии до сих пор существует замечательная йогическая система, которая по сути своей является синтетической и основывается на великом центральном принципе Природы, великой природной движущей силе; но эта система представляет собой отдельное направление йоги, а не является синтезом, объединяющим учения других школ. Эта система – путь Тантры. Из-за ряда своих особенностей Тантра пользуется дурной славой среди тех, кто не является ее последователем, и прежде всего из-за особенностей ее «пути левой руки», Вама-марги, которая не стремится превзойти двойственность добродетели и порока и вместо того, чтобы заменить их спонтанной безупречностью действий, кажется, сделала самопотворство методом своей практики, а необузданную моральную распущенность нормой социальной жизни. Тем не менее, в истоке своем Тантра была великой и могущественной системой, основанной на идеях истинных, по крайней мере, частично. Даже ее разделение на «путь правой руки» и «путь левой руки», Дакшина-маргу и Вама-маргу, отражало в себе некую глубокую истину. Согласно древнему символическому смыслу, слова «дакшина» и «вама» определяли разницу между путем Знания и путем Ананды: Природы в человеке, обретающей освобождение благодаря правильному распознаванию своих энергий, элементов, потенциальных способностей и возможностей, и Природы в человеке, достигающей освобождения благодаря радостному приятию и умелому использованию своих энергий, элементов и способностей. Но оба пути пришли в итоге к забвению своих изначальных принципов, искажению символов и падению.

Если, тем не менее, и здесь также мы оставим в стороне узко практические методы и попытаемся обнаружить главный принцип, то увидим прежде всего, что Тантра явно отличается от ведических методов йоги. В определенном смысле все школы, рассмотренные нами ранее, являются по сути своей ведантистскими; их сила заключается в знании и оно же является их методом, хотя это знание и не всегда является плодом умственных усилий, но может быть знанием сердца, выражающимся в любви и вере, или знанием воли, реализующимся в действии. Во всех этих школах Владыкой Йоги является Пуруша, Сознательная Душа, которая познает, созерцает, побуждает, управляет. Но в Тантре это, скорее, Пракрити, Душа Природы, Энергия, Воля, обладающая всей полнотой власти, исполнительная сила мироздания. Проникая в глубинные тайны этой полновластной Воли, ее метода, ее «тантры», а затем используя полученное знание на практике, йогин-тантрист достигал целей своей дисциплины: силы, совершенства, освобождения, блаженства. Вместо того чтобы отвернуться от проявленной Природы и ее трудностей, он встречал их лицом к лицу, противостоял им и побеждал их. Но в итоге, в соответствии с общей тенденцией Пракрити, тантрическая йога в значительной степени утратила свои принципы, став более механистичной по своему характеру и зависимой от формул и ритуалов, и превратилась в оккультный механизм, всё еще могущественный при правильном его использовании, но утративший чистоту своего изначального замысла.

Основная концепция Тантры представляет нам одну сторону истины: поклонение Энергии, Шакти как единственной действенной силе вселенной, без которой ничто невозможно осуществить. Другую сторону истины мы находим в ведантистской концепции Шакти как силы Иллюзии и в стремлении обрести освобождение от обманчивой видимости, порождаемой активной Энергией, в безмолвном пассивном Пуруше. Но в интегральной концепции Сознательная Душа есть Господин, а Душа Природы – его Энергия, исполняющая волю своего владыки. Пуруша есть Сат, самосущее сознание, чистое и безграничное; Шакти или Пракрити есть Чит, то есть сила самосущего сознания Пуруши, чистая и безграничная. Отношения между ними отражают взаимосвязь полюсов покоя и действия. Состояние, когда Энергия поглощена блаженством самосущего сознания, – это покой; состояние, когда Пуруша реализует себя в деятельности своей Энергии, – это действие, созидание и наслаждение или Ананда становления. Но если Ананда является истоком и первопричиной всякого становления, то его методом является Тапас, или сила сознания Пуруши, сосредоточенная на своих бесконечных возможностях в существовании и извлекающая из них истинные идеи или Идеи-Реальности, виджняна (vijñāna), которые, будучи творением всеведения и всесилия Самосущего, неизбежно реализуются и содержат в себе природу и закон собственного становления, воплощая их в формах разума, жизни и материи. Окончательное торжество и всемогущество Тапаса и неизбежное воплощение Идеи – это основа всякой йоги. В человеке эти принципы (Тапаса и Виджняны) проявляются в виде Воли и Веры: воли, которая неизбежно реализуется в жизни, поскольку основывается на Знании, и веры, которая представляет собой отражение в низшем сознании пока еще не проявленной Истины или Идеи-Реальности. Именно о такой неизбежности, с которой реализует себя такая Идея, идет речь в следующей фразе Гиты: Yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ, «то, во что человек верит, или какова Идея, в которой он твердо убежден, тем он и становится».

Мы видим, таким образом, что представляет собой с психологической точки зрения – а йога это не что иное, как практическая психология – концепция Природы, от которой мы должны отталкиваться. Это самореализация Пуруши с помощью собственной Энергии. Но в движении Природы существует два принципа: высший и низший, или, если угодно, божественный и небожественный. Различие, в действительности, существует лишь при подходе с практической точки зрения; ибо нет ничего, что не являлось бы божественным, и, при более широком взгляде, такое разграничение столь же условно, как и проведение различия между естественным и сверхъестественным, ибо всё сущее является естественным. Всё сущее пребывает в Природе и всё сущее пребывает в Боге. Но с практических позиций между ними есть существенное различие. Низшая Природа – та, которую мы знаем, которой являемся и которой будем оставаться до тех пор, пока такова наша вера, – действует путем ограничения и разделения, основывается на Неведении и достигает вершины в жизни эго. Высшая Природа – та, к которой мы стремимся, – действует путем примирения противоположностей и преодоления ограничений, основывается на Знании и достигает вершины в жизни божественной. Восхождение от низшей Природы к высшей и является целью йоги. Это восхождение может осуществиться путем отвержения низшей Природы и перехода в высшую – согласно общепринятой точке зрения – или же путем трансформации низшей Природы и возвышения ее до уровня высшей. Именно это должно быть целью интегральной Йоги.

Но в любом случае для того, чтобы перейти к высшей сфере бытия, мы должны использовать в качестве средства для восхождения нечто, присущее низшей сфере, и каждая из школ йоги избирает свою собственную отправную точку или свой собственный путь бегства. Они сосредоточивают свои усилия на той или иной активности низшей Пракрити и обращают ее к Божественному. Но естественная деятельность Природы в нас представляет собой интегральный процесс, в котором участвует всё многообразие элементов нашего существа и который затрагивает всё, что нас окружает. Вся жизнь – это Йога Природы. Йога, в которой мы нуждаемся, также должна быть интегральным, всеобъемлющим процессом Природы, а вся разница между йогином и обычным человеком состоит в том, что йогин стремится, чтобы на смену интегральному функционированию в нем низшей Природы, деятельность которой происходит в эго, посредством эго и основываясь на принципе разделения, пришло интегральное функционирование высшей Природы, деятельность которой происходит в Боге, осуществляется Богом и основывается на единстве. В сущности, если бы нашей целью было лишь бегство из мира к Богу, то нам не стоило бы тратить время и силы на создание некоего интегрального пути. В этом случае всё, что нам нужно было бы сделать, это выбрать из тысяч путей, ведущих к Богу, один-единственный кратчайший путь, не размениваясь на изучение всех остальных. Но если наша цель – трансформация всего своего существа по образу Божественного бытия, то интегральный путь становится необходимым.

Наш метод, таким образом, должен состоять в том, чтобы всем своим существом войти в сознательное соприкосновение с Божественным и призвать Его преобразовать всё наше существо в Свое существо; так что в определенном смысле сам Бог, наша подлинная Личность, становится садхаком этой садханы[16]16
  Садхана – практика, в результате которой достигается совершенство, сиддхи; садхак – йогин, который, следуя этой практике, стремится к овладению сиддхи. (Прим. Шри Ауробиндо)


[Закрыть], так же как и Владыкой Йоги, который использует нашу низшую личность в качестве центра божественного преображения и средства достижения собственного совершенства. По существу, давление Тапаса, силы сознания в нас, сосредоточенной на Идее божественной Природы, на том, чем мы являемся в нашей целостности, приводит к реализации божественной Природы. Божественное, всеведущее и всемогущее, нисходит в ограниченное и затемненное существо, постепенно просветляет и наполняет энергией всю низшую природу и заменяет собственным действием все проявления низшего света и деятельности смертного человеческого существа.

С точки зрения внутренней, психологической реальности, этот метод заключается в постепенном отказе от эго со всеми проявлениями его качеств и его функциями и замещении его запредельным высшим «Я» с его грандиозными и неисчислимыми, но всегда безупречными действиями, всецело предавая себя в руки Божественного. Безусловно, это не самый короткий путь к небесам и не самая легкая садхана. Она требует огромной веры, неустрашимой смелости и, самое главное, неистощимого терпения. Ибо эта йога имеет три стадии, из которых только последняя может быть быстрой и сопровождаться абсолютным блаженством: вначале эго делает усилия, чтобы войти в соприкосновение с Божественным; затем происходит масштабная, всесторонняя, а значит, трудоемкая подготовка, осуществляемая с помощью действия влияния Божественной Силы, всей низшей Природы на всю низшую природу, которая должна научиться воспринимать высшую Природу и стать ею; и наконец должна произойти полная трансформация. Но в действительности божественное Могущество, часто оставаясь скрытым и действуя незаметно, приходит на смену нашей слабости и ведет нас вперед даже тогда, когда мы теряем веру, мужество и терпение. Она помогает «слепому стать зрячим, а хромому – преодолеть горные кручи». Ум начинает осознавать благотворную силу высшего Закона и неослабевающую поддержку божественной Милости; сердце соприкасается с Владыкой всего сущего и Другом человечества, или с вселенской Матерью, которая поддерживает садхака и помогает ему пройти через все неудачи и падения. Вот почему этот путь – самый трудный из всех и вместе с тем, если принять во внимание беспрецедентность его задач и величие цели, – самый легкий и самый прямой.

Процесс преобразования низшей природы под воздействием высшей отличается тремя характерными признаками. Во-первых, для него не существует какой-либо жестко установленной системы или строгой последовательности действий, как в отдельных направлениях йоги – скорее, это свободный, внешне непоследовательный, но тем не менее целенаправленный и неуклонный процесс изменения, осуществляемый в зависимости от характерных особенностей личности, в которой он разворачивается, полезных качеств, свойственных индивидуальной природе, и тех препятствий, которые она создает на пути очищения и совершенствования. Из этого следует, что каждый человек в своем движении по пути йоги, в известном смысле, использует свой индивидуальный метод. И в то же время существует несколько общих направлений внутренней работы (справедливых для всех систем йоги), которые позволяют нам создать не просто жесткую систему, а нечто вроде «шастры» или научного метода такой синтетической йоги.

Во-вторых, этот процесс, будучи интегральным, принимает нашу природу такой, какой она сформировалась в процессе нашей прошлой эволюции, и, не отвергая в ней ничего, ведет нас к божественному преображению. Каждая часть нашего существа, оказавшись в искусных руках великого Мастера, подвергается трансформации и являет свой подлинный и совершенный образ, которому наша природа безуспешно пытается соответствовать ныне. Наблюдая на собственном опыте за развитием этого процесса, мы начинаем понимать, как устроено это низшее проявленное существо, и осознавать, что всё в нем, сколь бы уродливым, низменным и примитивным оно ни казалось, является лишь более или менее искаженным или несовершенным отражением какого-то элемента или действия, принадлежащего гармонии божественной Природы. Мы начинаем понимать, что имели в виду риши Вед, описывая праотцев человечества, которые, как кузнецы на своей наковальне, выковывали формы для богов.

В-третьих, действуя в нас, божественная Сила использует все обстоятельства нашей жизни в качестве средства для практики интегральной Йоги. Любое переживание, любое взаимодействие с внешним миром, даже самое незначительное или самое губительное, находит место в этом преобразовании, и каждый внутренний опыт, вплоть до самой жестокой боли и самого постыдного падения, становится шагом на пути к совершенству. И мы начинаем ясно видеть, как действует в нас тот универсальный метод, при помощи которого Бог ведет к совершенству весь этот мир; мы постигаем Его замысел – открыть свет в темноте, могущество в слабом и падшем, блаженство в горе и страдании. Мы обнаруживаем, что в деятельности как низшей, так и высшей природы божественный метод по сути своей один и тот же – только в одном случае этот процесс является медленным и неосознанным, основанным на подсознательной деятельности Природы, а в другом – он становится быстрым и осознанным, поскольку инструмент узнает руку Мастера. Вся жизнь – это Йога Природы, стремящейся проявить Бога, скрытого в ней. Обращение к йоге происходит в тот момент, когда это стремление может стать сознательным, а значит, достичь в человеке своей подлинной цели. При этом энергии, которые рассеивались и беспорядочно использовались в эволюции на уровне низшей природы, должны быть собраны воедино и сосредоточены на достижении одной цели.

Интегральный метод приносит интегральный результат. Прежде всего, это интегральная реализация Божественного Бытия – реализация Единого не только в аспекте неделимого единства, но и в аспекте множественности, столь же необходимом для обретения полного знания Единого относительным сознанием, как и первый; реализация единства не только во всеобъемлющем Духе, но и в бесконечном многообразии сил, миров и творений.

А значит, и интегральное освобождение. Это не только свобода, порожденная нерушимым единством с Божественным во всех частях нашего существа, саюджья-мукти (sāyujya-mukti), которая приносит нам состояние освобождения даже в условиях разделения и двойственности; не только салокья-мукти (sālokya-mukti), которая позволяет всему нашему сознательному существованию обрести состояние, присущее Божественному, состояние Сат-Чит-Ананды; но это также и обретение божественной природы через трансформацию этого низшего существа по образу Божественного, проявленного в человеке, садхармья-мукти (sādharmya-mukti), и полная и окончательная свобода всего существа, освобождение сознания от преходящей формации эго и его слияние с Единосущим – универсальным как в мире, так и в отдельной личности и трансцендентно единым как в мире, так и за пределами всего мироздания.

Благодаря этой интегральной реализации и полному духовному освобождению достигается совершенная гармония результатов Знания, Любви и Действий. Ибо в этом случае человек полностью избавляется от эго и достигает отождествления своего существа с Единым во всем и за пределами всего. Но поскольку наше развивающееся сознание не ограничено достигнутой реализацией, мы обретаем также и единение в Блаженстве, и гармонию многообразия в Любви, так что все отношения, существующие в условиях космической игры, остаются возможными для нас даже тогда, когда мы пребываем в единстве с Возлюбленным на высших уровнях нашего существа. А поскольку мы, благодаря такому расширению сознания, способны обрести свободу в духе, который объемлет жизнь и не нуждается в уходе от нее, мы получаем возможность, отвергнув эгоизм, ограниченность и нечистоту, превратить свои разум и тело в канал божественного действия, свободно изливающегося на мир.

Божественному существованию присуща не только свобода, но также чистота, блаженство и совершенство. Интегральная чистота, которая обеспечивает, с одной стороны, совершенное отражение в нашем существе божественного Бытия, а с другой – совершенное выражение в нас его Истины и Закона в условиях жизни и в виде правильного функционирования того сложного инструмента, который образуют внешние части нашего существа, – таково условие интегральной свободы. Результатом ее становится интегральное блаженство, в котором возможны одновременно и Ананда единения со всем существующим в этом мире, поскольку всё воспринимается как образ Божественного, и Ананда переживания того, что не принадлежит этому миру. Интегральная чистота подготавливает достижение интегрального совершенства нашего человеческого существа как образа Божественного, проявляющегося в условиях человеческого вида, – совершенства, основанного на особой ничем не ограниченной свободе бытия, любви и радости, игры знания и игры воли, выражающей себя в могуществе и деятельности, лишенной эгоизма. Такая интегральная реализация также становится возможной в ходе интегральной Йоги.

Совершенство включает в себя совершенство разума и тела – то есть высшие достижения Раджа-йоги и Хатха-йоги займут свое место во всеобъемлющей формуле синтеза, к которому в конце концов должно прийти человечество. В любом случае, интегральный метод должен включать в себя максимальное развитие умственных и физических способностей человечества, достижимое при помощи йоги. Впрочем, обретение таких способностей не имело бы никакого смысла, если бы они не предназначались для использования в интегральной умственной и физической жизни. Такого рода интегральная ментальная и физическая жизнь была бы, по своей сути, выражением духовного бытия в истинных ментальных и физических ценностях. Таким образом, мы смогли бы осуществить синтез трех уровней Природы и трех форм человеческого существования, развитых или развиваемых ею в процессе эволюции. Мы смогли бы соединить в своем освобожденном существе и более совершенных видах деятельности материальную жизнь, нашу основу, и умственную жизнь, наш инструмент на переходной стадии развития.

Но интегральное преображение, к которому мы стремимся, не было бы реальным или даже возможным, если бы оно ограничивалось индивидуальной реализацией. Поскольку обладание божественным совершенством предполагает, что мы должны полностью реализовать себя не только в собственных бытии, жизни и любви, но и в бытии, жизни и любви всех остальных, то распространение нашей свободы и ее результатов на других стало бы неизбежным следствием и окончательной целью нашего освобождения и совершенства. Значит, такого рода усилия, неизбежные в процессе интегрального преобразования, рано или поздно должны привести к расширению индивидуальной реализации до масштабов всего человечества.

Божественное преображение обычной материальной жизни человека и его великих вековых усилий к ментальному и нравственному развитию личности и общества благодаря распространению совершенной духовной жизни на все человечество стало бы венцом как индивидуальных, так и коллективных усилий. Такое свершение – не что иное, как воплощение «царства небесного внутри» в царство небесное вовне, что означает также подлинное осуществление идеала, к которому так или иначе стремятся все религии мира.