Текст книги "Сияние моего Господа. Избранные стихи из «Шри Рамана джняна бодхам»"

Садашивам

178 Гуру, воплощение Бытия-Сознания, Садашивам, полностью завладевший мною надлежащим образом, тут же явил мне сокровище Милости, хранившееся в Сердце моем, таким образом, что мой разум смог ясно постичь его. Бесполезный обман страстных желаний, изматывавших меня, исчез.

179 Садашивам овладел мною, спалив дотла в огне истинной джняны нескончаемое заблуждение – эго-призрак, прекратив его настойчивые возникновения и превратив меня – пса – в Себя. Я ясно осознал, что являюсь абсолютным Бытием, Садашивамом, и стал природой высшего блаженства.

180 Сварупа, которая не что иное, как мауна, есть Садашивам, Бытие-Сознание, сияющее в качестве всецело совершенной высшей Реальности. Ее можно пережить только посредством спокойного ума (санта вритти). По этой причине пока вздымающееся эго не остановлено и не уничтожено в корне своем, познать это состояние чистого Бытия будет совершенно невозможно.

181 Он – Господь, который поддерживает меня настолько, что я свободен от всех обыденных волнений, таких как сильное и страстное желание, возникающее на почве деятельности ума. Он – Господь, благоденствующий в Сердце как жизнь пребывания Садашивамом. Он – Господь, раскрывающий в Сердце: «Здесь существует состояние Бытия, дарующее истинное благо!»

182 Пребывая в Садашиваме, Бытии-Сознании, как Шивам, я ясно осознал мое истинное состояние. Для меня это запредельное состояние – жизнь джняны – неизменно цветет и сияет в качестве моей собственной природы.

Мой Господь показал мне Шивама

183 К несчастью, вместо того чтобы благоденствовать, будучи поглощенным глубоким сном Шивама, я оставался в состоянии погибели, пойманный в ловушку [мирской] жизни – обманчивый сон воображения. Но затем Господь мой, заставив Шивама воссиять в Cердце моем, давая мне возможность сосредоточить внимание на Нем, даровал уму моему глубокий сон наивысшей бдительности[54]54
  «Глубокий сон наивысшей бдительности» – то же самое, что и бодрствование в глубоком сне (джаграт-сушупти), определение которого было дано ранее. Он имеет место, когда человек пребывает в лежащем в основе состоянии Турии, в котором три состояния – бодрствования, сновидения и глубокого сна – приходят и уходят.


[Закрыть].

184 Благостный Шивам, воплотившийся в джняна-Гуру, сейчас сияет в Cердце моем как светоч джняны. Сияние этого света джняны заставило исчезнуть кажущуюся разницу между мной и Шивамом, побудив меня осознать самым безупречным способом – посредством непосредственного переживания, – что я на самом деле являюсь этим Шивамом.

185 Господь мой дистиллировал меня в того, кто нежится в Шиваме, заботясь о том, чтобы я не остался бесполезным, губящим себя лоботрясом. Свободный от мыслей, живу я отныне устойчиво и радостно в качестве абсолютного покоя в сварупе, существующей как то, что осталось, – как основа.

186 В Шиваме, Бытии-Сознании-Блаженстве, сияющем самом по себе, без чьего-либо участия, не существует «другого», как «я» и «это». Этот Шивам воссиял в качестве моей собственной природы благодаря взгляду Того, кто явился даровать благо незыблемой и истинной джняны.

187 Шивам пронизывает все и везде как пространство. Благодаря тому способу, с помощью которого сила Милости Бхагавана вселилась в меня, я осознал, что это то же самое пространство, что ярко сияет в Сердце моем в качестве моей собственной природы.

Сейчас я – Шивам

188 Куда бы моему уму ни случилось направиться – везде одинаково сияет главенствующая высшая Истина. В единственном Шиваме, гармонично пребывающем и одинаково сияющем как Бытие-Сознание, Высшее, все существующее другое – лишь умопредставление.

189 Природа моей собственной реальности, сияющая как состояние мауны, свободная от любых качеств, такова, что никакие гуны[55]55
  Три гуны (раджас, тамас и саттва) – это сменяющие друг друга качества ума.


[Закрыть] не цепляются к ней. По этой причине в переживании сварупы, которая есть лишь единственно Шивам, сияющий как конденсированное Сознание, нет ни единой печали, вызванной возбуждением ума.

190 О чем мне думать – мне, для которого нет «другого»? Поскольку само Сознание является недвойственным Бытием внутри меня, Мною, Сознанием, – все инородное ложно для меня. Я пребываю в Шиваме как покой, свободный от мыслей, – ум мертв.

191 Шивам, сияющий в качестве безупречной сварупы, к которой не может приблизиться никакой обман, существует вовеки вечные, крепко укоренившись в моем Сердце. В окончательном состоянии совершенной мауны, в котором оставлена вселенная, может ли иметь значение для меня то, что существует, и то, что прекращает свое существование?

192 Поскольку царь Тиручужи[56]56
  Тиручужи – место рождения Раманы Махарши.


[Закрыть] сияет в Сердце в качестве утонченного ока Турия сварупы, после уничтожения эго моего я узрел этого абсолютно безупречного высшего Шивама, тишину. Теперь не вижу ничего, что отлично от Него.

193 В золоте Шивама, благоденствующем и сияющем в качестве самого Себя в самом Себе, я испытал переживание своей собственной истинной природы, утратив статус [золотого] украшения, известного как «я». Как же мне описать великолепие переживания мауны, в которой я пребываю как Сознание-Высшее?

Суттариву

Шивам – это Сознание, которое видит и распознает только само Себя. В источниках шайва-сиддханты ложное сознание, разделяющее себя на видящего и видимое, известно как «суттариву». Тамильское слово «ариву» означает «сознание». Поскольку ариву также иногда используется для обозначения джняны, то его еще можно перевести как «знание». Префикс сутту означает «указывающий на» или «обозначающий». Суттариву – это знание, приобретаемое когда отдельно взятый воспринимающий познает такие объекты, как мысли и суждения, а также является процессом, посредством которого приобретается это ложное знание. Суттариву исчезает, когда познающий индивидуум погружается в Шивам и исчезает в Нем.

194 Очищенное сознание является самим Сат-Чит-Анандой (Бытием-Сознанием-Блаженством). Разве человек страдает не по причине запутанности сознания, будучи пойманным в ловушку невежества – суттариву, обращающем внимание лишь на чужеродные объекты? По этой причине истинная дхарма человека – позаботиться об очищении сознания.

195 Когда умирает эго – «я-есть-тело», ограничивающее Сознание до тела, – ум начинает сиять как само чистое Сознание. В таком уме полностью исчезает суттариву – внимание, погруженное в разрозненные и ложные по своей сути умопредставления. В итоге этот [ум] становится Реальностью, Шивамом, полнейшим Счастьем.

196 Не позволяй уму метаться туда-сюда из-за веры в суттариву. Суттариву – это воображение обманчивого ума, чья способность вводить в заблуждение не имеет границ. Если ты будешь исследовать с помощью суттариву, природа истинного Я не будет раскрыта. Она засияет, только если ты без всякого суттариву станешь пребывать в истинном Я в качестве чистого Сознания.

197 Поскольку состояние сварупы-Сознания возникает без объективирующего сознания, связанного с умом, то это Сознание благоденствует и сияет само по себе в качестве Cамого Cебя, безо всякого существования воспринимаемых объектов. В этом состоянии я познал освобождение – совершенно пустое пространство.

Мой Господь положил конец моей суттариву

198 Мой Господь хотел, чтобы я обрел опыт пребывания сияющей сварупой, путем освобождения моего сознания от зрительного восприятия движущихся призрачных форм [объектов], даруя сердцу моему возможность непрерывно держаться за неподвижную и постоянную Реальность. Чтобы достичь этого, Он спалил суттариву моего ложного ума, обратив ее полностью в священный пепел сварупы.

199 Поскольку заблуждение – эго-ум, посредством суттариву блуждающий повсюду и являющийся причиной всех печалей – мертво и удалено, то сейчас внутренне неподвижный пребываю я в Сердце, и нет ничего чужеродного мне, что могло бы меня удивить, чего я мог бы захотеть или того, что могло бы вызвать у меня неприязнь.

Муруганар, 1960-е годы

200 Не в силах переносить сам вид лика Шивы-Сознания, слившегося со мной, мое личностное сознание ушло, возненавидев такое общество. Следуя за зарей солнца джняны, ты пробуждаешься от глубокого сна невежества. Будет ли продолжаться сновидение, имевшее место посреди глубокого сна невежества, если ты пробудился от этого глубокого сна?

201 Поскольку форма эго – объективирующее сознание, которое заботят лишь только различия, – погибло, то описанное тут – не видение, состоящее из одних только мыслей, а переживание сварупы. Она сияет как свет Сознания, внутри которого жажда Милости, [ранее бывшая] все возрастающим желанием, полностью утолена[57]57
  Как только познано, что сварупа является собственным истинным Я, желание Милости – идея о необходимости обрести иное состояние бытия – полностью пропадает.


[Закрыть].

Природа моего Господа

Истинная природа моего Господа

202 Истинная природа моего Господа, который правит мной как ясная, подлинная, божественная Милость, уничтожающая воображаемые различия, порожденные нереальным эго-умом, – это сварупа, сияющая как Сердце. О ней невозможно помыслить, несомненно, и о ней нет необходимости мыслить.

203 У моего Господа нет ни места, ни имени, ни родителей, ни родни. В Его Сердце нет ни мыслей, ни средоточия внимания. У Него нет ни заблуждений, ни ясного понимания. Воистину, Он существует как Сознание-Высшее, чистый беспримесный Шивам. Истинная природа этого благородного Господа – только мауна, Бытие-Сознание-Блаженство.

204 Хотя Он предстает как Господь, чей взгляд рассеивает и уничтожает первоначальную болезнь, искореняет и уничтожает желание и страх, возникающие из-за ложного чувства двойственности, на самом деле Он – пространство, запредельный Шивам – остается как неуничтожимый остаток после того, как всё остальное уходит в ходе практики «ни это, ни то».

205 Наш Господь, завладевший мной, – величайший воин, обладающий доблестью чистой Милости. Для тех, кто Его знает, Он – единственно лишь истинное Я, наша собственная природа, которую невозможно отбросить. Для тех, кто не знает Его в качестве истинного значения слова «Я», Он запределен – за пределами их понимания.

206 Не впадай в глупое заблуждение и не рассматривай нашего Господа как обычного человека только потому, что Он легко доступен даже обычным людям. Джняни осознают своим Сердцем, что Его (нашего Господа) истинной природе джняны свойственно сиять как пространство, насыщенное светом Сознания.

207 Мой Господь существует как мое собственное истинное Я – состояние существования, превосходящее все иные состояния. Это единственное и не cравнимое ни с чем подлинное состояние, которое Он милостиво провозгласил «cостоянием… подходящим для всех»[58]58
  Фраза из «Улладу Нарпаду», стих 3.


[Закрыть], сияет через Него в моем Сердце. Как следствие, все остальные состояния исчезли, став ложными.

208 Подобно [дающему тень] небесному дереву (карпаге) в суровой, раскаленной пустыне, внутренняя природа моего Господа защищает тех, кто припал к Его стопам. Однако истинная природа [моего Господа], невозмутимого Садашивана[59]59
  Замена последней буквы в слове «Садашивам» на «н» («Садашиван») обозначает мужчину, являющегося воплощением Садашивама. В тамильском языке окончание «н» обозначает мужчину.


[Закрыть] – это лишь беспристрастность, ибо сердце Его свободно от симпатий и антипатий в силу Его [недвойственной] точки зрения.

209 Поскольку Господь мой существует как одно целостное недвойственное Я, за пределами понимания ума, Он не попадет в ловушку доводов двойственности и недвойственности – построений ума. Его природа обнажается только при непосредственном переживании сварупы, в которой уничтожена суттариву, вводящий в заблуждение ум, – сила, порождающая представления.

Слава и величие моего Господа

210 Мой Господь, полнота, присутствующая в качестве неограниченного Высшего из высших! Ни в горах, ни в небе, ни в каком ином месте я не нахожу твоего великолепия – великолепия Того, кто установил меня в состоянии мауны, бессмертного Бытия-Сознания.

211 Кто может описать Его великолепие словами «как это» или «как то»? Еще до того, как кто-то подумает о Нем, Он проявляется в Сердце. Хотя кажется, что Он предстает предо мной как человек, Он вошел в мое Сердце, расширился там в виде чистого Сознания и остается там как моя собственная сварупа.

212 Величие нашего необъятного Господа, в том, что чем больше ты радуешься в Нем, тем больше этого желаешь. Непоколебимое пребывание в Нем позволит достичь переживания джняны как божественного источника в Сердце преданных Ему.

213 Его истинное состояние, полное величия, – это сварупа, сияющая как чистое Сознание, неизмеримо превосходящее сознание относительное. Тем, кто дорожит только Им, мой Господь будет в качестве выражения Своего уважения к их с Ним общности в духе недвойственности предоставлять им чрезвычайно тонкую перспективу, в которой сварупа переживается через способность ума обращаться вовнутрь.

214 Он (Шри Рамана) блаженно оставался там, где был, [никогда не покидая Аруначалу]. Силой своего необыкновенного тапаса наилучшим образом Он собрал вместе людей со всего мира в свое божественное Присутствие и избавил их от нечистой васаны (анава малы)[60]60
  «Нечистая васана, анава мала» – это эго, представление, что ты – индивидуальная личность, функционирующая внутри тела.


[Закрыть].

215 Наш Господь Садгуру – не простой знаток. Он блестящий знаток чистейшей истинной джняны. Он – огонь истинной джняны, Его взгляд заставляет трепетать ум обыкновенных ученых, одержимых хитрым и бесполезным эго.

216 Он (Шри Рамана) исключительно умен, Он достиг совершенства в речи Милости, речи Брахма-сварупы, в которой на самом деле нет ни речи, ни дыхания. Он тот, кто в изобилии обладает мощью мауны-Сознания, которая заставляла смолкать уста этих неистовых «тигров», завистливых спорщиков, так любящих доводы.

217 Не имея на этой земле никакого Гуру, кроме самого Себя, Он стал самой сутью джняны, которая вспыхнула и спонтанно засияла внутри него как Он Сам. Это позволило Ему стать несравненным Гуру для всего мира. Этот замечательный факт есть слава моего Господа.

218 Он бесконечно великолепен, пребывая пространством Милости в моем Сердце и гарантируя, что я, его спутник, не испытываю ни в чем недостатка. Став сокровищем джняны, Он до краев наполнил мое сердце, коснувшись моего ума как приносящая покой луна.

Переживание истинной природы моего Господа

219 Пребывая в Сердце, мой обладающий джняной властелин раскрывает то, что есть, таким, каково оно на самом деле. Я радуюсь, плавая в Потоке Милости, Его истинной природе, и погружаясь в неё – приводящие в отчаяние тревоги, вызванные вводящим в заблуждение умом, покинули меня.

220 Господь, воплощение подлинной джняны, счастливо одарил меня своей истинной природой, полностью уничтожив мою иллюзорную природу. Когда я понял, что ничто и никто не приходит в движение до тех пор, пока это движение не будет запущено моим Господом, мое сознание обрело безмятежность.

221 Хотя в действительности я существовал как То, что есть, я барахтался и страдал в мире иллюзий, воображая себя поднимающимся эго. Когда Он своей любовью открыл в моем Сердце, что сама Его истинная природа также была и моей собственной истинной природой, я расцвел, пребывая как Его подлинная природа, свободная от поднимающегося «я».

222 То, над чем следует медитировать, – это только истинная природа Господа. То, что должно быть выполнено, – только преданность Бытию. То, что должно быть достигнуто как благословение, – только истинная джняна. То, что нужно вкушать как благотворную амброзию, – только наслаждение совершенной безмятежностью.

Муруганар, сидящий в своей комнате в Раманашраме

Мауна

Кажется, что всем терминам, используемым для описания переживания истинного Я, Бхагаван предпочитал (и использовал) термин «мауна», означающий безмолвие. Это не тишина, которую слышат ушами, это даже не спокойствие ума, это состояние глубокого и невыразимого покоя, в котором познается и переживается истинное Я как твое подлинное и неизменное состояние.

Поскольку джняни, освобожденное существо, пребывает в состоянии мауны, те, кто физически или умственно связаны с ним, могут также разделить это состояние мауны. Мауна может быть пережита до такой степени, до которой человек все еще имеет собственный ум в присутствии этой мауны. Вот почему Бхагаван всегда утверждал, что мауна – самое прямое и недвусмысленное выражение его учения.

Состояние мауны

223 Полностью недвижимое состояние мауны – это единственная жизнь без достойного всяческого порицания эго. Эта сияющая жизнь блаженства Шивама, свободная от привязанностей чит-пара, недоступна невежественным, которые утратили целостность из-за своего эго-ума.

224 Только божественное состояние мауны – это состояние джняны, ее истинная природа, которая сияет без «я», как абсолютно совершенное состояние. Все остальные состояния – это воображение ума, в котором высшая сварупа-перспектива была разделена.

225 Только Сознание, не участвующее ни в какой мысли, представляет собой могучий и торжествующий светоч мауны.

226 Мауна – это Реальность, торжество джняны. Она кладет конец воображаемому различию между ведантой и сиддхантой[61]61
  В отличие от веданты, термин «сиддханта» обычно обозначает философскую систему шайва-сиддханты.


[Закрыть].

227 Сияющая в сердце мауна, которая полностью уничтожает объектное осознание разделенного ума, – это целиком и полностью созревшая джняна. Для дживы освобождение сливается с ее непревзойденной природой истинного Я, которое ясно сияет как высшее пространство, простирающееся повсюду.

228 Соприкоснуться с полностью совершенной высшей Реальностью, чья природа есть мауна, можно только с помощью Сознания мауны. Это недостижимо через усилия расщепленного эго-сознания, которое поднимается как обособленное «я».

Обучение через мауну

229 Когда возникает свободная от мыслей мауна, она есть Господь, который обнимает меня, пребывая в единстве со мной. Но если я начну думать о Нем в миг подъема эго, Он покинет меня и будет казаться чуждым «я», существущим отдельно от меня.

230 Когда наш Господь безмолвно передает свои наставления, они текут как неподвижный источник [в сердца преданных Ему]. Когда те, кто обращается к Его Присутствию, открывают рты и произносят несколько слов, их речь подобна попытке перекрыть источник камнем.

231 Язык мауны – это исключительно чистый божественный язык, непревзойденный как замечательный смысл веданты, провозглашающий этот смысл во всеуслышание и изобильно. Если путем тщательного изучения ты узнаешь об этом, то откроешь, что это не какой-то новый, неизвестный никому язык, но древний язык, который постоянно «бьет ключом» в [полностью спокойном] разуме.

232 Через свою ни к чему не привязанную истинную джняну, объединяющую все в единое целое, наш Господь завоевал [все], сияя как все эти вещи. Очень немногие люди знают смысл чрезвычайно тонкого наставления мауны, которая говорит ясно, непрерывно и обильно.

233 Бывает полезным участвовать в беседе с теми, кто имеет хорошие навыки дебатов, освоив много того, что неизвестно другим. Однако в присутствии безупречного Господа Раманы речь безмолвия – это единственная речь, которая обеспечивает высшую пользу.

234 Кроме мауны нет других способов безошибочно узнать целостную и первородную сущность – высший Брахман. Из-за ее чрезвычайно тонкой природы окончательная истина, сущность которой есть чистое Сознание, не может быть познана двойственным умом, который не освободился от заблуждения эго. Таково заключение многих джняни.

Мауна-Милость

235 Если ты благоденствуешь как истинное Я, жизнь расцветает в просторе Милости, высшем блаженстве. Сияющая красота мауны — переживание джняны – проявится сама и будет сиять в твоем облике, становясь наставлением, дарующим Милость.

236 Объединяясь с Милостью, мауна, принимающая форму Того, вздымается естественно. Благодаря этому объединению, подобно солнцу, всегда сияющему непрерывным благородным светом, в сердце происходит непрерывное самопроисходящее поклонение.

237 Став добычей Милости Высшего, я достиг в Сердце мауны, обители высшего блаженства, которая есть само Сознание. Родившись в Сердце, я теперь существую, переживая Высшее как свою собственную природу. У меня нет привязанности, приносящей желания.

238 Я обратился за помощью к великому Господу моему, который излил на меня свою мауну-Милость как потоп. Я не знаю, как и когда исчез в этом потопе мой вводящий в заблуждение ум, но теперь мое Сердце цветет как высшее пространство, свободное от мысли. Для меня Реальность не просто ясна и очевидна, как чашка в моей руке. Теперь это моя собственная природа.

239 Состояние мауны расцетает как переживание небесной Милости, это простор высшего блаженства – совершенная изначальная сущность. Следовательно, все остальные состояния впадают в него и с ним сливаются, подобно многим рекам, впадающим в океан.

Мой Господь поместил меня в мауну

240 Видя сильные страдания этого несчастного человека, Шива-Рамана, которому поклоняются и которого прославляют благородные люди, сжалился надо мной и установил свои милостивые Стопы на подобном камню уме этого падшего. И проявилось сознание мауны.

241 С мощным воодушевлением преданности я приблизился к Господу божественной Милости, этому совершенному высшему существу. Он усмирил пылкие порывы преданности таким образом, что переживание мауны расцвело в моем Сердце.

242 Тот, кто пребывает в вечной мауне как То, открыл мне, что сама мауна – торжество джняны в великом внутреннем переживании, в котором ты сияешь просто как Сознание, как целостное истинное Я, будучи освобожден от умственного зла, измышляющего «я» и «мое».

243 Я был благословлен в Сердце подъемом и сиянием мауны-Сознания – света Стоп моего Гуру-Господа, который есть сама форма джняны. Из-за этого в неизменном море Шивама — пространства Сознания – все миры стали подобны преходящей пене, и разница между ними и Шивамом полностью исчезла.

244 Подобно лестнице, Он поднял меня, чтобы я мог знать и обладать кайвальей (единством), состоянием Милости, которое существует как Его необозримая собственность. Это состояние единства есть состояние Милости, переживание мауны. Видение этого, которое теперь остается моим единственным и полным наслаждением, доступно только для тех, кто получил Милость Господа, не для кого более.

245 Мой Господь – лекарь истинной джняны, щедро дарующий Милость, которая есть мауна. Через Него произошло мое исцеление от безумия – от бурления и волнения ума. В итоге я обеспечил себе свободную от привязанностей жизнь в сварупе, Сознании-Высшем, которое сияет как лекарство истины от безумия.

246 Сделав так, чтобы я не блуждал в страданиях, посещая различные святые места, мой Господь открыл мне природу пространства мауны, неизмеримого и возвышенного святого места чистой Милости. Достигнув там бессмертной жизни, отныне я живу в этом величественном месте, которое есть светлые Стопы истинной природы Бога, к коим не может приблизиться тьма.

247 Состояние божественной тишины, знание Шивама, погружающего ум в поток блаженства, само по себе было состоянием освобождения для этого несчастного человека. Теперь, когда внутри подъем эго-«я» полностью прекратился, также отсутствует и ложное движение ума, вызванное иллюзорным миром, поднимающимся вместе с эго.

248 Я, Его невольник, ясно осознал, что у меня нет никакого существования, кроме как у милостивых Стоп Господа моего, недвойственного запредельного света Бытия-Сознания. Моя душа достигла состояния мауны, свободного от заблуждения «я», которое испытывает желание и вытекающее из этого заблуждение «мое».

249 К чему мне иные знания, если я пребываю благословленным восходом и сиянием истинного знания в форме самой мауны? В чистой сущности, вечном Шиваме, который процветает как обитель недвойственности, нет ни ложного «я», ни внимания к объектам, произрастающего из него.

250 Когда, проявившись, мощно воссиял неповторимый свет мауны — свет недвойственной сварупы-Сознания, – все остальные огни померкли, став тьмой. Потускнела и оказалась иллюзией вычурность представлений, измышленных разделенным умом, и моя высшая истина, абсолютное Бытие, излило на меня свое чудесное сияние.

251 Мой Господь, владыка непосредственного переживания нашей истинной природы, единственным средством доступа к которому является Милость, бросил мне вызов: «Если существует невежество, то покажи мне его, ибо в Сердце нет ничего, кроме безмолвного Сознания, которое есть Реальность». Благодаря переживанию, полученному силой Его Милости, выяснилось, что невежества – источника заблуждения – в Сердце нет. Не имея ответа на вопрос моего Господа, того, кто полон настоящего знания, мой ум достиг полноты тишины и остался недвижимым.

252 «Хотя истинное Я предстает существующим как всё, на самом деле оно не является ничем из этого». Поскольку эта истина воссияла в моем Сердце, пребывание в божественном безмолвии, свободном от заблуждения невежественного ума, полностью обретено как моя собственная природа.