Текст книги "Сияние моего Господа. Избранные стихи из «Шри Рамана джняна бодхам»"

Свет Господа моего защищает мои слова

25 Взглядом своим, распространяющим свет наивысшей Милости и разрушающим оковы, мой Гуру-Господь полностью уничтожил оболочки тела[37]37
  Существует пять оболочек (кошей), посредством которых функционирует эго. Поскольку личностное «я» присутствует во всех пяти оболочках, то все они перекрывают прямое переживание лежащего в основе истинного Я.


[Закрыть]. Свет Бытия – сварупа, сияющая в Сердце моем благодаря присутствию в нем Господа моего, будет служить защитой этой работе, посвященной анубхути.

Извинения

26 Пою подобно молодому попугаю, не умолкающему ни на минуту.

27 Лишь божественная и благословенная Милость – чистое Бытие-Сознание – может знать величие переживания состояния чистого Бытия. Вместо того чтобы безмолвно наслаждаться им, я тараторю, как безумец, высказывая все, что приходит мне на ум, совершенно не сдерживая себя.

28 Разве высказывания умалишенных, глупцов и преданных подвергаются критическому анализу? Великие мудрецы примут все, что я сказал, [отнеся] к той же самой категории, и не будут выискивать недостатки и говорить о них.

29 Обретя форму Гуру, мой Господь Милости занял место в моем Сердце, приняв его в качестве Своего царского трона. Я считал себя барабанщиком, прославляющим Милость моего Господа, однако в Его божественном присутствии я теряю дар речи.

Тем, кто напечатает эти стихи

30 Этот сборник стихов – послание о [моем] переживании джняны. Те, кто издадут его должным образом и предложат его в качестве Богослужения, вдохновленного божественной Милостью, настоящим преданным, желающим их прочесть, будут жить счастливо с ощущением блаженства и получат в изобилии дары божественной Милости.

Также благодарю

31 Мою голову, которая помогла пасть ниц пред Тобой, мой язык, который помог петь Тебе хвалу, и мой ум, который помог медитировать на Тебя. Я снова и снова пою им хвалебные речи.

Стопы моего Господа

Стопы Господа имеют как прямое, так и переносное значение. Кроме того, что они являются конечностями тела, они также символизируют состояние Гуру, силу, с помощью которой он движет преданных к зрелости и освобождению, главным целям преданных, желающих предать себя Ему, и многое другое. Путь к освобождению обычно представляется в виде процесса, когда голова (индивидуальная джива) склоняется перед стопами и поглощается ими, что символизирует истинное божественное состояние. В физическом смысле, голова простирается перед стопами Гуру, символизируя подчинение им. В духовном смысле, джива стремится объединиться со стопами и, в конечном итоге, раствориться в них.

На тамильском «падам», переводимое как «стопы», – существительное в единственном числе, означающее «стопа». Поскольку в текстах обычно используют для передачи этой идеи слово «стопы», мы использовали форму множественного числа в тех местах, где в оригинале стоит слово «падам».

Представляем четыре дополнительных ключевых термина, появляющихся в этой главе:

Чит-пара – Это составное существительное, в котором «чит» означает Сознание», а «пара» – «высшее». «Пара» здесь не является прилагательным. Словосочетание не обозначает «высшее Сознание», что предполагает существование других, не таких возвышенных, видов сознания. Дословное значение – «Сознание, являющееся Высшим». В этой книге мы перевели эту фразу как «Сознание-Высшее».

Садашивам – Когда Муруганар писал о состоянии истинного Я, то время от времени употреблял слово Садашивам. Этот термин имеет такое же значение, что и Шивам, но с некоторыми дополнительными нюансами. В философии шайва-сиддханты Садашивам часто используется для обозначения качеств, дарующих милость Шивама.

Спхурана – Бхагаван определяет спхурану как эманацию или сияние истинного Я, часто переживаемое как пульсация «Я» или «Я-Я». Бхагаван часто использует эту пульсацию «Я-Я» для описания переживания истинного Я, но в некоторых случаях он уточняет, что она является состоянием, переживаемым непосредственно перед окончательной Реализацией.

Турия — «Турия» означает «четвертое». Это основа, из которой проявляются три состояния (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон), поочередно сменяя друг друга. Тот, кто упрочился в турие, вышел за пределы ума и его ментальных состояний и упрочен в лежащем в основе истинном Я.

Природа Cтоп моего Господа

32 Благодаря глубокому пониманию, я осознал истину о Cтопах Гуру: они – чит-пара (Сознание-Высшее); они – природа всего; они существуют как чистое Бытие и раскрывают себя в форме спхураны «Я-Я» в умах тех, кто с великим воодушевлением практикует самоисследование.

33 Стопы моего Господа, сварупа, – наивысший свет – столь явно сияют как дивный светоч, зажженный на холме моего сердца. Необычайно пленительная красота, которую в избытке можно найти в этом мире, – лишь отражение Милости этих победоносных Cтоп.

Обретение прибежища в стопах моего Господа

34 Те, кто ставит своей целью Cтопы Гуру Раманы, обретут полное освобождение от ума – источника путаницы, вводящей в заблуждение. Обретя прибежище в Cтопах Гуру Раманы, ум этого отчаявшегося преданного достиг состояния покоя и получил свободу от своей переменчивой природы.

35 Лишь только тень от Cтоп моего Господа – удобный и приятный дом для меня. Даже если джива будет править всеми семью мирами, она не сможет познать то непревзойденное блаженство пребывания в тени Cтоп Милости[38]38
  Индийская мифология предполагает существование 14 миров: семь земных и небесных обителей и семь «подземных» миров. «Семь миров» в этом стихотворении обозначают землю и шесть небесных обителей, которые располагаются над ней.


[Закрыть].

36 Стопы моего Господа, сияющие как удивительной красоты светоч, что освещает гору Аруну (Аруначалу), – подтверждение истинности махавакий[39]39
  Четыре махавакьи («великие изречения») – четыре ключевые изречения Упанишад, объясняющие природу Реальности и нашу тождественность с ней.


[Закрыть]. И даже единой минуты не смогу я прожить, забыв о Стопах, изливающих сострадание и полностью заполняющих мое сознание в качестве моей собственной сварупы.

37 О мой ум, ты – тот, кто обрел совершенство джняны! Ты нашел приют в золотых Стопах божественной Милости Господа твоего – неиссякаемом источнике, порождающем богатство высшего блаженства, обеспечивающим свободу от недостатка в чем-либо. Благодаря этому, даже если на этой земле будет голод, у тебя не будет нехватки ни в чем.

38 Благодаря тому, что тень исполненных Милости окрашенных красным Стоп Господа моего проникает всюду и держит меня в своих объятиях везде, где бы я ни оказался, я ликую от величайшей радости, пропитанной покоем переживания Садашивама, не ведая о трояких страданиях (тапатрайе)[40]40
  Три вида страданий: страдания, навлекаемые на себя самим человеком; страдания, причиненные явлениями природы; страдания, приходящие как результат судьбы.


[Закрыть], бушующих повсюду.

39 Как только голова (джива) прочно установилась в Стопах Господа (истинном Я) и познала суть этих Стоп через безмолвие сварупы, природа которой есть Сознание и которая вечно сияет как свет Турии, она уже не сможет покинуть эти Стопы и вернуться в мир объектов.

40 Истинная природа Стоп Гуру, ставшего моим Господом, – чистое Сознание. Я достиг высшей цели, став преданным этим Cтопам. Без всякой необходимости в отречении, она (преданность Cтопам) стала сварупой, в которой все сияет как единственное истинное Я.

41 Будучи слугой Cтоп Господа моего, Кто есть сварупа, сияющая во мне как мой оплот, я не ведаю страха даже перед Ямой (смертью, или богом смерти) – переживание твердыни мауны стало моей самой надежной опорой.

Медитируя на Cтопы

42 Стоп нашего Господа смогут достичь лишь те, кто пребывает в их созерцании в отсутствии мыслей.

43 Нет никаких других путей обрести спасение, кроме как удерживать в уме одни лишь божественные Стопы Господа. Божественный Господь, вездесущий Бог, явит Себя в виде света Сознания, освобождающем тебя, из мысли [о Его Стопах], на которой ты сосредоточен.

44 Посредством Своего щедрого, Милость дарующего взгляда, изобилующего наивысшим блаженством, Он, сварупа, распространяет повсеместно яркие лучи могучей истинной джняны, сияющей как жизнь ясного понимания. При постоянном думании о красноватых стопах Его[41]41
  В тамильской культуре считается, что Шива – красного цвета, поскольку слово «Шива» означает как «благодатный», так и «красный». Когда Муруганар говорит, что Бхагаван красный, то он ассоциирует или отождествляет его с Шивой.


[Закрыть] в конечном итоге мысли полностью прекратятся в Cердце твоем.

45 Именно восхитительное властвование Стоп Господа моего даровало мне жизнь возвышенную, сделавшую этого невольника прославленным и исполненным божественного достоинства. Все, что нужно делать нам, преданным Ему, – упражнять ум пребывать у Стоп Господа.

46 В сердцах тех, кто со всей любовью пребывает у Стоп Господа нашего, запутывающее, иллюзорное, темное заблуждение полностью исчезнет. Разве истинная природа Господа не поток Милости, всепревосходящее Бытие-Сознание, раскрывающее истинную природу дживы, такую, какая она есть в действительности в самом Сердце?

47 О ум мой, умри, не думая ни о чем. Если не можешь, то всегда думай о Стопах Господа.

Любовь к Стопам Господа

48 Стопы Господа моего – высочайший Бог, почитаемый мною. Буду нежно любить лишь эти Стопы. В Стопах Господа моего в полной мере содержатся верховное божество, священное место и святая вода (мурти, стхалам, тиртхам)[42]42
  В тамильской традиции святые места (кшетры) могут состоять из трех основных составляющих: главный храм, священная территория и святой источник воды – место для омовения, или река. Муруганар говорит о том, что все эти три составляющих присутствуют в Cтопах Бхагавана.


[Закрыть]. В качестве истинного Я они полностью завладели моей любовью.

49 Если кто-то решит обрести такую преданность, в которой возрастет любовь к Стопам Милости Господа, то в Cердце его вспыхнет свет Сознания. Этот свет Сознания – чистое Бытие – вспыхнет, распространится и покроет всю вселенную как чистое пространство[43]43
  В этих стихах часто встречается слово «пространство», обычно это перевод тамильских слов «vaan» и «veli» и санскритского слова «акаша». Хотя это и не всегда очевидно, но слово «пространство» чаще всего означает «пространство Сознания», а не физическое пространство.


[Закрыть].

50 Если ты не привязан к миру и усердно трудишься у Стоп Господа с любовью, преисполненной терпения, удача духовного переживания – когда сливаешься воедино с божественной Милостью – накроет тебя волной, подобно реке, шлюзы которой открылись.

51 Благодаря великолепию и сиянию Стоп, погрузившись в Cердце, я увидел и познал эти Стопы, которые увидеть и познать невозможно. Созерцая величие этих Стоп, которые узрел и познал, я стал свидетелем ухода и полного исчезновения умопредставлений, порождающих различия.

52 Стопы Господа моего показали мне путь любви к Бытию-Сознанию и освободили меня от трудностей, связанных с йогой контроля дыхания. Теперь Стопы Господа моего – чистого Бытия – сияют в Сердце моем, распространяя свет свой как бескрайнее пространство Милости, изгоняя тьму эго-иллюзии.

Бхагаван сидит, вытянув ноги, в Раманашраме. 40-е годы 20 столетия

Истинное Я

Природа и истина подлинного Я

53 В отличие от всех других вещей твоя собственная природа – не иллюзия, поскольку даже в отсутствии этих вещей подлинное Я все равно существует.

54 Лишь подлинное Я, не воспринимаемое органами чувств, – реальность. Оно не есть то, что органы чувств воспринимают как нечто «отличное» [от меня].

55 Где этот «другой», чтобы пролить свет на подлинное Я, благодаря которому сияет все остальное?

56 Не дай ввести себя в заблуждение верой в то, что ты ограничен. Знай: ты всегда – безграничное Высшее.

57 Подлинное Я (ахам), полностью свободное от желаний, – сам источник блаженства, в котором все без исключений желания удовлетворены.

58 Те, кто не осознает истину подлинного Я, сам источник блаженства, просто теряют время.

Переживание Атма-сварупы

Среди всех терминов, которые Бхагаван использовал для описания Реальности, переживаемой освобожденными душами, более предпочтительным и наиболее встречающимся было слово «истинное Я» (Атма). Все другие слова, как например, «мауна» (тишина), Сознание, Сердце и т. д., использовались как варианты в тех местах, где их значение было более подходящим, но «истинное Я» всегда было превалирующим термином. Почему? Я думаю, потому, что Бхагаван всегда настаивал на том, что природа Реальности не является чем-то отдельным или внешним, тем, что нужно достичь или испытать. Он говорил, что это наша подлинная природа, присущая каждому из нас, то, что можно познать непосредственно как собственную истину, когда отброшены все ошибочные отождествления и идеи.

Как Бхагаван, так и Муруганар часто использовали составной термин, охватывающий эти идеи, – Атма-сварупа. «Атма» обозначает истинное Я, а слово «сварупа» можно перевести буквально как «собственная истинная природа» или «собственная истинная форма». Соединение этих двух слов в одно подтверждает утверждение, часто повторяемое Бхагаваном, о том, что наша истинная природа, подлинное Я, присутствует во все времена в качестве присущей каждому из нас Реальности. Когда он говорил о «Само-реализации» (один из наиболее употребляемых терминов для обозначения окончательного освобождения), то имел в виду состояние, когда человек осознает свою собственную природу и пребывает тем, кто он есть на самом деле, после того как отброшены все возложенные на себя ограничения, скрывающие эту неизменную Реальность.

Иногда слово «сварупа» используется как синоним «истинного Я». «Сва» означает «собственная», а «рупа», хотя часто обозначает «форму», но в ряде случаев имеет более глубокое значение – «природа», «реальность».

59 Нет никаких весомых оправданий для избегания священного долга пребывания в Атма-сварупе.

60 Лишь Атма-сварупа, чистое Сознание, окончательная Истина, – недвойственная Единственность, в которой стоит пребывать. Это значит, что проявлять себя в качестве маленького «я» и осознавать «что-то другое» является ложным [знанием]. Я обрел покой когда постиг, что «быть» – это природа джняны, а проявлять себя как маленькое «я» и осознавать «что-то другое» – воображение.

61 Благодаря тому, что ясно сияет победоносная правда: «Ты не являешься никакой из этих вещей, но и ни одна из них не существует вне Тебя», мое Сердце пребывает в качестве высшего пространства недвойственной Атма-сварупы, сияющей с незапамятных времен, и преисполнено им.

62 Нам кажется, что незапятнанная Атма-сварупа существует как: ум, который посредством иллюзии разделяет единственную Истину на «я» и «другое»; интеллект; эго и обманчивая темнота. Однако в реальности она существует в качестве атиты[44]44
  Атита означает «за пределами», «выходящее за пределы». В учении Бхагавана и работах Муруганара этот термин обозначает лежащее в основе состояние, которое проявляется, когда человек больше не отождествляет себя с умом и его различными состояниями.


[Закрыть], превосходящей все это. Возможно ли тогда находящемуся в заблуждении уму вообразить природу истинного Я, говоря: «Оно похоже на это»?

63 Всегда присутствующая Атма-сварупа, наша истинная природа, в действительности – совершенно пустое пространство, которое процветает безо всяких границ. Те, кто осознал это пространство – абсолютную Милость-Высшее – как свое истинное Я, пересекли океан воплощенного существования – состояния невежества, причиной которого является эго.

64 Будь уверен: болезненное наложение, печаль телесного существования, существует только для находящейся в неведении своей истинной природы дживы и является лишь умопостроением. Это не свойственно для Атма-сварупы, чистого Сознания.

65 Подлинное переживание, восхитительно сияющее и раскрывающееся, если следовать вопрошанию «кто я?», – это полнота Бытия. Только эта Атма-сварупа, нерожденное истинное Я, заслуживает воссоединения с собой в качестве совершенного переживания.

66 Мудрые обладают щедрым умом, который существует, ни за что не цепляясь. Для таких людей покой – единственное, что, благодаря Сознанию, следует переживать с радостью в сердце во все времена. Поэтому укоренись крепко в Атма-сварупе, существующей как вечное прибежище и извечная цель, таким образом, чтобы скупость под видом эго уничтожилась, а ясность мауны воссияла.

67 То, что заслуживает быть познанным и обретенным, – это Атма-сварупа. Все остальное следует забыть.

Мой Господь открыл мне Атма-сварупу

68 Мой Господь, приняв форму света Сознания, Атма-сварупы, заключил меня в Свои объятия и преобразовал в саму Атма-сварупу. Благодаря моему Господу, я испытал переживание знания Атма-сварупы, и весь этот мир стал для меня Атма-сварупой.

69 Я узрел Господа моего – который видит всех, кто ищет в Нем прибежища – как самого Себя, в качестве моей Атма-сварупы. С истинной позиции наивысшей правды, позиции сварупы, Он не отличен от меня, а я – от Него.

Сварупа

70 Что сияет своим собственным светом подобно солнцу? Лишь эта всемогущая сварупа реальна[45]45
  Бхагаван придерживался традиционной адвайтистской позиции относительно того, что реально, а что нет. Реальное должно обнаруживать себя без всякого посредника. Воспринимаемые объекты и внешний мир не проходят тест на реальность, поскольку для осознания их существования необходим посредник – ум. Истинное Я, сварупа, познается безо всякого промежуточного посредника.


[Закрыть].

71 С самого начала времен существует недвойственный Брахман, пребывающий в качестве сварупы в Сердце каждого человека в качестве чистого Сознания. Поскольку она обретается непосредственно и навсегда, то для ее реализации нужно лишь отбросить иллюзию двойственности, поднимающееся эго, которое говорит: «Я отличен от Реальности и отделен от нее».

72 Через какие страдания приходится проходить людям, чтобы обрести освобождение, сварупу, которая сияет, когда ты пребываешь в покое!

73 В сварупе — подлинном знании – все гуманитарные и точные науки окажутся лишь невежеством.

74 Чтобы положить конец рождению, которое происходит путем воплощения в теле, осознай сварупу, Сознание, не связанное с телом.

75 Сварупа, сияющая как Реальность и существующая в качестве чистого Сознания, является Шивамом, Высшим, который светится, уничтожая время. Лишь обманчивое эго, наше главное заблуждение, мучается страхом перед временем и смертью.

76 Сама природа солнца сварупы существует и сияет в Сердце. Находясь за пределами ума, она не подпадает под категории «существует» и «не существует». Являясь истинной сутью слова «Я» и не отличаясь от самой себя, она никем и никогда не воспринимается как объект, воспринимаемый органами чувств. Она непрерывно пребывает как Высшее из высших, никогда не претерпевая никаких изменений.

77 Знай: твоя собственная сварупа и есть Бог истинный и сияющий, превосходящий всех богов.

Переживание сварупы, моей истинной природы

78 Блаженство сварупы, ясно сияющей в жизни тех, кто познал реальность, совершенно неведомо принимающим нереальное за реальное.

79 Недвижимое пребывание (сумма ируттал) – это состояние сварупы, состояние, когда природа дживы процветает в качестве беспристрастного, великолепного Высшего. Это состояние пребывания жизнью блаженства – блаженства наивысшей безмятежности, когда исчезают три скверны[46]46
  В Шайва-cиддханте существуют три нечистоты, или скверны, известные как малы, которые не дают человеку познать Шивам. Эта анава включает в себя эго, карму и майю.


[Закрыть], полностью прекращая свое существование.

80 Хотя, с точки зрения мира, я обычен, однако, с точки зрения моей подлинной природы, Я – величайшая драгоценность. Все знают первую точку зрения, но вторую не ведает никто, кроме Меня.

81 Ранее я не видел истинное Я, а теперь я не вижу «себя».

82 Обнаруженная и обретенная мною свобода существовала все время в качестве моей собственной природы и ранее, даже до того, как я это открыл. На самом деле произошло следующее: нарастающее заблуждение ума полностью исчезло, а вовсе не то, что вдруг моя истинная природа объединилась со мной, как нечто новое.

83 Еще до того, как мое тело навсегда покинет меня, я обрел совершенное приобретение – освобождение, высшее состояние Брахмана. Покой сварупы, сияющий без всяких следов печали, безукоризненно и извечно живет в моем Сердце как поток блаженства.

84 В моей истинной природе, свободной от связанности и освобождения, не существует ухода и прихода; не существует пробуждения и сна, связанных с умом – иллюзией. Нет ни тени добра и зла; нет ни речи, ни ума; нет ни памяти, ни забвения.

85 Недосягаемая[47]47
  Аннамалай – тамильское название Аруначалы. Оно означает «недосягаемая гора» или «недоступная гора». Это связано с историей из Пуран, когда Брахма и Вишну не смогли найти концы бесконечного столпа света, в виде которого Шива проявил Себя. Затем Шива превратился в видимою форму, гору Аруначалу, чтобы преданные не ослепли от сияния этого столпа.


[Закрыть] гора Аннамалай, запредельная сварупа, стала досягаемой горой в Сердце моем.

86 Утратив [ощущение] разделения [друг от друга] – невежество, существовавшее только в моем прошлом, – мой отец Гуру Рамана и его отец Арунагири недвойственно слились в моей свободной от мыслей сварупе. Да пребудет это состояние во всей своей непоколебимости и сиянии!

Перспектива истинного Я

Когда личностное «я», заслоняющее истинное Я, распознано как несуществующее, все проблемы и желания, связанные с ним, исчезают. Но пропадает не только это. Вместе с этим уходит представление, что существует внешний мир, воспринимаемый и познаваемый индивидуальным «я». Личностное «я» во время своего существования воспринимало спроецированный им вовне мир, казавшийся ему отдельным и отличным от него. Когда в миг реализации личностное «я» исчезает, мир знается и непосредственно переживается как неделимое и беспричинное явление в нашем собственном Истинном Я. В этом состоянии ты переживаешь совершенство и целостность истинного Я, осознавая, что все происходящее внутри Него – раскрытие божественной силы и милости.

87 Теперь, когда мир обрел сияние божественности, он больше не выводит меня из равновесия и не будоражит мой ум. Если я воспринимаю этот мир как присутствие Шивама – зрелище, переполняющее радостью, – то какое еще процветание нужно мне?

88 Благодаря Сознанию, обладающему унмани бхавой (чистое состояние, существующее между пробуждением и сном)[48]48
  Иногда Бхагаван говорил, что в некоторых случаях истинное Я может быть пережито за долю секунды между состояниями сна и бодрствования. В философии шайва-cиддханты это известно под названием «чистое состояние». Если оно существует на постоянной основе, то это уже освобождение, Знание истинного Я.


[Закрыть], в своем Сердце я увидел совершенство подлинной Реальности, Садашивам, не что иное, как истинное Я. Более не существует обманчивой двойственности, возникающей из-за примитивного ума. Даже словосочетание «я увидел» – лишь избитое, условное обозначение. Существует и сияет только Одно.

89 Три тела[49]49
  Три тела – это грубое, тонкое и причинное. «Грубое» тело – это физическое; «тонкое» – это тело, в котором человек пребывает во время сновидений; и «причинное» тело – состояние личностного «я» во время глубокого сна. Брахман – безличностный Абсолют в индуизме – соответствует другим терминам, обозначающим это состояние, как например «истинное Я».


[Закрыть], которые облачают нас, сжигаются дотла в огне видения Брахмана, перспективы джняны. Следовательно те, кто получил непосредственное переживание Брахмана, навсегда и неизменно будут пребывать этим Брахманом, ни на миг не покидая этого состояния.

90 Нет никаких изъянов у непорочной сварупы, сияния чистого Бытия, поскольку на самом деле мир – сияющий свет, затопляющая Милость тех Стоп, чья природа есть сострадание и неотъемлемое Cознание. Пороки в мире существуют лишь тогда, когда на сцену выходит невежество – ум.

91 Тот, кто осознал Истину, будет непоколебимо пребывать [в этой Истине], понимая, что у Творения нет изъянов, они есть только в нашем его восприятии.

92 Во все времена видение сварупы незатменно сияет в Сердце, устойчиво и непрерывно, посредством ума, укоренившегося в жизни высшей преданности. Как следствие, Покой непрерывно течет, подобно реке.

93 В истине Шива-сварупы, которую следует ясно познать, не существует такого изъяна, который можно ей приписать. Единственный недостаток, который следует упомянуть, – это ошибка одержимости ложным, столь распространенная среди тех, кто испытывает сумятицу ума.

94 Все происходящее в этом мире подчиняется порядку, установленному силой Сознания, преисполненного беспристрастной справедливостью и совершенной добродетелью. По этой причине для тех, кто обладает видением, что основывается на пребывании в единстве с Богом, в этом мире существует только порядок и не существует несправедливости.

95 Тем, в ком сияет сварупа, – после прекращения и уничтожения чувства ограниченности, для эго, которое умаляет Сознание до тленного тела, нечего желать, бояться или стыдиться, поскольку иллюзия двойственности утеряна.

96 Для джняни, слившегося с подлинным Я – истинным значением первого лица «Я», – все хорошо. Нет ничего плохого, поскольку у него нет связи с ложным эго – хитрым создателем невыносимого смятения ума.

97 Если ты осознаешь, что все формы – формы Шивы, что все действия – деяния Шивы и что абсолютно все является Шивамом, то ум, устыдясь навешивать ярлыки «праведный» и «порочный», утихнет. Все воспринимаемое им будет свободно от изъянов.

Муруганар сидит рядом с Бхагаваном