Текст книги "Сияние моего Господа. Избранные стихи из «Шри Рамана джняна бодхам»"

Имя и форма моего Господа

Форма моего Господа

253 Почему Шива-Рамана, носящий распустившиеся кондраи[62]62
  Кондраи (Indian laburnum) – цветы, которые традиционно ассоциируются с Шивой.


[Закрыть], живет здесь, демонстрируя столь приятную телесную форму? Он движется здесь в образе человека с прекрасной целью поймать дикого оленя, показывая тому [как приманку] его прирученного собрата[63]63
  Бхагаван учил: для того, чтобы привлечь внимание преданных, не способных осознать Гуру как истинное Я внутри себя, бесформенное истинное Я должно принять физическую форму Гуру.


[Закрыть].

254 Раньше я не знал того, что называется высшим Брахманом Теперь, узрев и познав Его, я испытываю радость. Он пребывает в облике нищего, кто опирается на трость и озирается вокруг, дабы взглядом своих лотосовых глаз спасать души.

255 Чтобы спасти меня, Господь Шива принял форму и явил Себя как истинный Брахман[64]64
  Здесь и во многих других местах в этом труде слово «Брахман» обозначает того, кто познал Брахмана, а не человека, принадлежащего к определенной варне.


[Закрыть], а затем даровал мне непоколебимую мауну, чистое Бытие, состояние божественного высшего покоя.

256 Чтобы полностью уничтожить скорбь наших рождений и смертей, Господь, у которого нет ни рождения, ни смерти, явился нам, преданным Ему, в форме того, кто родился. В Его присутствии наши рождения прекратились и предстали просто обманом, фокусом.

257 Не рождаясь [в действительности], Реальность, существующая во все времена и повсюду, была рождена Милостью в Тиручужи. Благодаря этому рождению многие умерли, не умирая.

258 Достойные ученики ясно поймут, что форма Гуру на самом деле – благоприятная форма божественного, дарующая раскрытие джняны. Разве это не форма Гуру даровала мне здесь переживание истинного Я, познание моей подлинной природы, молвив: «Вот! Прими это!»?

259 Форма ума, которая думает о «других» формах, была уничтожена благодаря Сознанию, которое помеcтило свою веру исключительно в единственную неповторимую форму, проявившуюся в форме Гуру и взявшую власть надо мной, очищая меня от всякой скверны. Я вырос и оказался бескрайним пространством, исполненным великого света блаженной Милости.

260 Когда моя собственная форма была похищена истинной формой Гуру, я был наделен светом подлинной джняны — светом божественных Стоп. Бесформенная, великая высшая сварупа, чья природа – свободная от привязанностей Милость, захватила меня и овладела мной, став моим собственным существованием.

261 Величайшая физическая красота Учителя, который царствовал надо мной, очаровала даже тех муни (мудрецов), которые искренне занимались духовной практикой, и они стали с Ним одним, через переживание единственного, недвойственного истинного Я, возникающего после уничтожения убеждения «я есть тело».

262 Прекрасная настоящая форма моего Господа может быть увидена благодаря Милости. Там, на уровне бесподобной мауны, красивый танцор, исполняющий танец, сам танец и зритель, с восхищением внимающий этому, все сливаются в одно.

Лик моего Господа

263 Вот лик хранилища сострадания, живущего в Раманашраме у подножия Аруначалы! Благодаря Его божественной Милости порывистость санкальп (мыслей и желаний) будет полностью подавлена таким образом, что скорбь исчезнет и будет обретено блаженство.

264 На лике моего Гуру-Господа, воплощении чистого блаженства безмолвия, танцует яркий взгляд Милости, дающий невозмутимую Шива-джняну. Его лик, как магнит, привлекает к себе настоящих преданных и дарует их сердцам бескрайнее царство сварупы.

265 Когда люди встретят сияние мауны лика Гуру Раманы, охотника на иллюзию «я есть тело», они будут ликовать, полностью освобождаясь от волнений страждущего ума. Даже небесные существа будут увлечены и очарованы Им.

266 Господь, сварупа, сияет как «Я» в сердце моем, давая мне способность радостно жить, переживая высшее здесь, на этой земле. Нежная улыбка, расцветшая на Его лице, позволила мне испить мед изумительного блаженства и освободила меня от усталости.

Очи моего Господа

267 Своими прекрасными очами мой Господь объединил меня с состоянием Милости, спасая от моря заблуждения, куда я нескончаемо падал, где тонул и вконец потерялся. Благодаря Ему я узрел, что настоящая моя природа – это Бытие-Сознание, свободное от разделений, абсолютно чистое пространство, сущность которого – высший покой.

268 Он древний, Он современный, Он существует как высший из высших, Он хозяин, завладевший этим слугой. Через очи свои Он излил дождь безмолвных наставлений, принесших прохладу сердцу моему. В результате Он сам стал моим «Я».

269 Вот, что я увидел, как подлинный и высший тапас, благодаря тому, кто своими прекрасными, дарующими Милость очами полностью превратил меня в Сознание: Сознание, сияющее предельной чистотой из-за того, что оно совершенно свободно от связи с чем-либо еще.

270 Я сказал: «О Прекрасноокий, даруешь ли ты мне Свою Милость?» Он, божественный свет Бытия-Сознания, всеприсущее «око», взглянул на меня так, что во мне расцвело видение, в котором Его очи и мои сияли как неотличные друг от друга.

271 Когда мой Учитель, который со всей заботой пестует истинных преданных, взглянул на меня своими исполненными Милости очами и не отверг меня как лжеца, коварный бутон лотоса ума освободился от ограничений и распустился в безупречное пространство, насыщенное джняной.

Имя моего Господа

272 Лекарство, изгоняющее недуг тревоги ума, – это имя моего Господа Раманы, который, к моему восторгу, принял меня.

273 Божественное имя Гуру – это великий, завершающий эпоху огонь[65]65
  «Завершающий эпоху» – это перевод слова «вадава», означающего чудовищной силы подводный огонь, который (согласно некоторым версиям индуистской космологии) разрушает все в конце каждой юги.


[Закрыть], который столь полно высушивает море [всего множества порожденного], что перестает существовать не только иллюзия рождения, но даже и само слово «рождение». Имя Гуру щедро дарует Милость, подлинную джняну, и полностью уничтожает забвение истинного Я. Зачем мне священные Писания, когда я полностью убежден в его эффективности?

274 Если я должен произносить имя махатмы (великого существа), которое сомкнуло мои уста в молчании и подавило мой глубоко заблуждающийся дьявольский ум, то это имя великого Раманы, заставившего меня вырывать мои быстро растущие мысли в миг их возникновения, едва они народились и были слабыми.

275 Вы – наслаждающиеся жизнью, ограниченной существованием в теле, страдающие от беспокойств, что разрушает ваше сердце! Благое имя «Намо Раманая» (поклонение Господу Рамане) более всего подходит для памятования из-за его сладостного вкуса. Для ума это похоже на вкушение меда. Даже живя на этой земле, [памятуя это имя], я обрел величие жизни в высшей обители, в пространстве Шивама, в котором процветает покой. Ты тоже должен достичь этого возвышенного состояния.

276 Подобно огню, воспламеняющему хлопок, благое имя «Намо Раманая» сжигает в сердце смертельный грех, результат низменного состояния, в котором душа становится рабой пяти чувств. Это имя процветает как превосходное и вечное убежище для тех, кто укрылся в [Господе], достигнув Его через служение божественному. Это противоядие от разрушительного яда забвения истинного Я. Для нас это редчайшая амброзия.

277 Дарующий джняну Гуру взял надо мной власть с помощью света мауны, который излучал его лик. Пусть преданные живут радостно, рассматривая само божественное имя Гуру как освежающую пищу, приготовленную из амброзии, которую они обрели благодаря своим прошлым заслугам.

Джняна

Санскритское слово джняна, означающее «знание», обычно используется в наставлениях Бхагавана и в сочинениях Муруганара для обозначения непосредственного переживания знания истинного Я. Это не нечто известное индивидуальному «я». Наоборот, это состояние, которое остается после того, как был уничтожен индивидуальный знающий. Если знание приобретается через мысли и восприятие тем, кто знает, то для такого знания, скорее всего, будет использоваться слово «видья». Когда индивидуальное «я» полностью потушено в истинном «Я», видья и ее противоположность, авидья (невежество), исчезают, оставляя только джняну.

Джняна, знание истинного Я

278 Сияние джняны – это просто потеря привязанности «Я» к телу, которое не является «Я». И ничто иное. Ты должен знать: полное растворение эго – это истина, гармонично сияющая как все божественные добродетели.

279 Качество покоя, свободного от гнева, будет изобиловать в уме, в котором сияет светоч истинной джняны.

280 Огонь джняны, Атма-сварупа, не позволит поднять голову ничему иному, кроме Себя.

281 Только видья (знание), позволяющая тебе пребывать в качестве сварупы, – истинная видья. Другие видьи – митья (нереальные), они просто развивают и расширяют нереальность. Связанность – это лишь интеллект, болтливое эго-иллюзия, которое желает овладеть этими [нереальными] видьями. Сварупа, свободная от этой связанности, – это просто свободная от мыслей божественная тишина.

Мой Господь даровал мне истинное знание

282 Мой Господь Рамана, сокровище многолетнего тапаса, дал мне сокровище истинной джняны, превосходящее все девять сокровищ [Куберы, бога богатства]. Теперь я принял прибежище у Cтоп того, кто богат сокровищем сострадания и милосердия, и живу в этом мире, освобожденный от нищенства заблуждения.

283 Без разрушительного нечистого сознания, понятия «я есть тело», в сердце не возникло бы никакого порока. Потому мой Господь даровал мне истинную джняну, [состояние, свободное от эго], эту уникальную, превосходную добродетель, сделав так, что все накопленные пороки и несовершенства исчезли.

284 Хотя я был глупым рабом, падшим из-за недостойного поведения, Он превратил меня в человека, обладающего добродетелью истинной джняны. Присоединившись к Нему, схожему с золотой горой Меру[66]66
  Гора Меру – мифическая гора, одно из свойств которой – способность превращать в золото все, что на ней оказывается.


[Закрыть], обладающей мауной, моя драгоценная душа, изначально темная, как ворона, полностью преобразилась в Его золотую природу, божественное безмолвие.

285 Хотя все выглядело так, будто Он не дал ничего [существенного], мой Господь даровал мне переживание сварупы, Единственности, что сияет как совершенная изначальная сущность. В этом торжестве милости – истинной, вечно существующей и сияющей, как единое целое, джняны, – исчезли все различия.

286 Стремясь к познанию истинного Я, я прибег к Господу, обладающему богатством истинной джняны. Он помог мне несравненной наукой, позволяющей обрести знание, которое делает ненужными все другие науки и заставляет их исчезнуть как невежественность. Теперь Это сияет в моем Сердце как недвойственная Реальность.

287 Когда я сказал моему Господу: «Ты для меня средство для пересечения океана самсары», – Он влил в мое сердце переживание недвойственной джняны. Кто же еще столь восхитителен, как Ты, – очищающий ничтожных людей вроде меня и дарующий им безграничную жизнь?

Достижение истинного знания путем тапаса

288 Только садхана, выполняемая для обретения знания Реальности, – истинный тапас. И ничто другое.

289 Твоя собственная природа сама по себе становится тапасом, если ты обретаешь Реальность – знание самого Себя – и пребываешь ею.

290 Ответ на вопрос «Какова отличительная черта тапаса?» таков: «Быть освобожденным от пристрастия к иллюзорными проявлениям благодаря знанию Реальности».

Джняни

Обычно к человеку, обретшему джняну, обращаются «джняни». Это традиционное разделение людей на тех, кто знает истинное Я, и тех, кто его не знает (аджняни). Однако это расширение неправильного представления о том, что истинное Я – это то, что известно знающему: кто-то будет знать об этом, а кто-то – нет. Бхагаван отметил, что нет людей, которые знают или не знают свою истинную природу. Существует только джняна. Однако для тех, кто хочет знать, что может представлять собой джняна, ее часто описывают как переживание того, кто знает истинное Я.

291 Реальность, сварупа, сияет недвойственно, ничто не отдельно от нее. Поэтому для настоящих джняни, реализовавших Истину, возникает и ясно светит в Сердце совершенно ни к чему не привязанная божественная тишина, и движения хитрого разделенного ума сходят на нет.

292 Истинные джняни, в которых эго полностью умерло, радуются, пребывая в не знающем страха высшем блаженстве, даже если не имеют никакого имущества. Видя это, мирские люди остаются в недоумении, ибо погрязли в невежестве «я есть тело». Отношение ума, заставляющее их чувствовать, будто им что-то нужно для счастья, не заслуживает ничего, кроме жалости.

293 Великие тапасвины (те, кто совершает великий тапас) пребывают в уединении, оставив связи, порожденные иллюзией. Деяние, взлелеянное их чистыми умами, – оставаться свободным от эго в восхитительном единстве с высшей единственной Реальностью.

294 Поскольку ум джняни радуется в Шиваме — запредельной турие, – он не испытывает психического расстройства, попадая в другие три состояния, которые лишь кажимости в ней. Поскольку он постоянно пребывает в Сердце в состоянии совершенного благоденствия – благодаря удаче переживания его подлинной природы, – у него никогда не появляется ни единого желания.

295 Даже если содрогнется и станет рушиться небо, познавшие Истину будут просто смотреть на это, не испытывая никакого страдания.

296 Даже просто жизнь на этой земле тех, чьи умы прояснились в Шиваме, заслуживает того, чтобы считаться тапасом.

297 В присутствии истинного Я мир движется, но само истинное Я – нет. Тот, кто познал свою Истину – подлинное Я, – на самом деле есть Садашивам. Хотя с точки зрения других Он выглядит воплощенным в теле человеком, связанным кармой, в действительности Он – сварупа, запредельная Турия.

298 Для тех, кто обладает сердцем, достигшим исключительной и важнейшей мауны, будет ли иметь значение, какой [физический или умственный] инструмент выполняет какую-то деятельность?

299 В переживании джяни тело, обитель наслаждений, не состоит из пяти элементов – это просто пространство.

300 Нереальное эго возникает с иллюзорной точки зрения. Это жесткие, сковывающие кандалы, переживаемые из-за сокрытия Реальности. Поскольку в уме джняни эго не поднимается, он сияет природой сварупы, запредельным переживанием. Его сияние затмит воображаемую видимость, мир, воспринимаемый во тьме невежества.

301 Поскольку джняни свободен от эго в виде «я есть тело», Он превосходит мир и, следовательно, является его верховным Господом. Что касается всех остальных, то поскольку они связаны эго, они полностью вовлечены в мир и, следовательно, – его рабы.

302 Отношение ума «хорошо, хорошо», относящееся абсолютно ко всему, и при котором нет ненависти ни к чему и нет никакого «нехорошо, нехорошо», – это добродетель, вечно присутствующая в джняни, и причина, по которой они не страдают ни при каких обстоятельствах.

303 Поскольку недружелюбное, агрессивное, обособленное «я» полностью умерло в джняни, мысли, порождающие различия и наполняющие заблуждениями, полностью прекратились. В их сердце будет постоянно сиять, как неделимая сварупа, восторг безмолвия, переживание джняны.

304 Поскольку это состояние высшего блаженства – твоя собственная природа, ясно сияющее в нирвикальпа самадхи[67]67
  Обращенное внутрь, но временное, свободное от мыслей состояние осознания истинного Я.


[Закрыть], – свободно от мыслей, при возникновении мысли это блаженство исчезнет. Те превосходные джняни, которые утвердились в Бытии-Сознании, сияют, пребывая чистым Шивамом, потому что их мыслящий ум полностью умер.

305 Если даже шанс на получение даршана джняни – благословение, то что сказать о сияющей выгоде, достающейся тем, кто обрел редкую возможность со всем благочестием служить им во всем, принимая их наставления и поддержку!

Величественный нищенствующий джняни

В молодости в Тируваннамалае Бхагаван иногда питался, прося еду в качестве подаяния. В последующие годы, говоря об этом, он подчеркнул, что это не было унизительным. Напротив, он говорил, что делал это в великом ликовании:

Он [Бхагаван] сказал: «Вы не можете представить себе то величие и достоинство, которое я ощущал, когда так нищенствовал. Из-за привычек, привитых мне воспитанием, в первый день, когда я попросил подаяния у жены Гурукала, мне было неудобно, но после этого не было абсолютно никакого чувства унижения. Я чувствовал себя царем – даже больше, чем царем. Иногда я получал в чьем-то доме какую-то остывшую кашу и поедал ее без соли и других приправ прямо на улице, перед великими пандитами и прочими важными людьми, которые приходили и падали ниц передо мной. Затем я вытирал руки о собственную голову и шел дальше, в высшей степени счастливый, находясь в таком состоянии ума, в котором даже императоры были в моих глазах просто соломой. Вы не можете это себе представить. Это потому, что есть такой путь, описание которого мы находим в историях царей, оставляющих свои троны и идущих этим путем»[68]68
  «День за днем с Багаваном», 30 мая 1946 года.


[Закрыть].

Муруганар, принимающий пищу в своей комнате в Раманашраме

У Муруганара было такое же отношение:

306 Окончательный тапас – просить себе еду, делая это без ложной гордости, [что «я это делаю»]. Тех, кто достиг этого, не следует рассматривать как неуважаемых и недостойных людей. Их величие, процветающее благодаря бесстрастию, коренящемуся в джняне, недостижимо даже для царя богов – Индры.

307 Благодаря джняне, подлинной милости, кладущей конец невежеству, я был благословлен великой судьбой есть пищу, полученную в качестве подаяния, что лишь возвышало меня. И благорасположенность, и неприязнь стали для меня полностью ложными благодаря бесконечной природе Шивама, что вздымается волной неиссякаемого изобилия.

308 Мой Господь, обладающий силой даровать джняну, что нескончаемо сияет в Нем, желал, чтобы истинное Знание стало доступно и для меня. В итоге внутри я достиг того, что стал верховным правителем царства истинного Я. Величественность, которую я достиг снаружи, – жизнь за счет подаяния.

309 Для садху великая жизнь принятия пищи, полученной в качестве подаяния, и поедание ее – это свободная от страха величественная жизнь милости. Это жизнь, свободная от позора, в которой садху пребывает как высшее блаженство в запредельном пространстве, состоянии покоя, без скачков ничего не значащего ума.

Мысль о моем Господе

Думая о моем Господе

310 Я не получаю удовольствия от золота, драгоценных камней или [прочих] объектов чувств. Силой Шива-джняны, милости, которая не видит ничего чуждого Твоим подобным розовым лепесткам стопам, я [получаю удовольствие только от того, что] думаю о Тебе, осознаю Тебя и радуюсь Тебе, мой Господь, который с радостью принял правление мною.

311 Думая лишь о щедром даре совершенной истинной джняны, я был освобожден от ума – этого иллюзорного, коварного заблуждения. Мои помыслы были лишь об этом великодушном Господе, и милость Его полностью изменила мою внутреннюю жизнь, с заручением того, что скрывающий истину ум был полностью отброшен.

312 Трудно объять покой – высшую амброзию Милости. Если желаешь отведать эту амброзию, растай в своем сердце, постоянно думая о Господе. Делай это так, чтобы сердце и душа все время обращались к Шиваму, все более и более стирая «себя», утоньшаясь и утоньшаясь, пока, наконец, не станут с Ним одним.

313 К чему искать иной тапас, кроме настоящей любви, расплавления ума, которое приходит от медитации на моего Господа?

314 Никаких других видов тапаса не требуется тем, чьи умы растворились путем медитации на Господа.

315 Расплавление путем постоянного думания о Нем с любовью стало веревкой, которой мой Господь привязал меня к Себе. Его природа окончательной Реальности, существующая как единственное чистое Бытие, проявилась в качестве чистого Сознания, абсолютной беспорочной милости.

316 Хотя в начале казалось, что Ты установился в моем сердце, на самом деле Ты удерживал и подчинил меня в Себе самом. Думая о Тебе, я получил от Тебя награду: стал недвижимым свидетельствованием полного уничтожения «я».

317 Господь Аннамалай, защищающий своей милостью тех, кто пребывает в Нем без мыслей, заставил мой ум – подобный пьяной, обезумевшей обезьяне – лежать в покое как мертвая неподвижная змея.

Достижение мауны через мысль о Господе

318 Благодаря помыслу о моем Господе волны мыслей полностью успокоились. Я был освобожден от привязанности к выполняемым мной действиям. Я отделился от всевозможных связей, что могли влиять на меня. Где бы я ни был, я повсюду сливался с мауной, добродетельным поведением пребывания в качестве Бытия.

319 Размышление о моем Господе дало мне блаженство, и я понял, что мой Господь – это сама форма блаженства. Переживая в своем Сердце моего Господа через мауну-Сознание, я тоже с восторгом стал тем [блаженством].

320 Те, кто хотят возрадоваться потоку мауны, Сознания-Высшего, предельно ясной Милости, должны постоянно и со страстным желанием думать в сердце о Господе. В итоге полностью растворяется [в Господе] и умирает фальшивый, вводящий в заблуждение ум, говорящий: «я».

321 Из-за того, что мысль о нашем Господе полностью уничтожает все другие мысли, преданные придут к переживанию Милости, которая есть высший покой. Мощь высшей силы мауны уничтожит эго истинных преданных, дарует им переживание подлинной природы нашего Господа, истинного Я, джняны.

322 Мой Господь даровал свою Милость, полностью уничтожив мой ум, сознание эго, – и я не мог более ни помнить это, ни забыть. Теперь, «думая без думания» о Нем, каков Он есть на самом деле, в подлинном смысле я переживаю сияние мауны, свободное от чувства деятеля.