Текст книги "Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши."

37. Только благодаря переживанию Истинного Я все желания будут сожжены, уничтожены и не возродятся вновь. Никто никогда не преодолел силу желаний, просто сражаясь с блуждающей природой пяти чувств изо всех сил и сколь угодно долго.

38. Знай: по этой причине наш Отец, Гуру Рамана, всегда давал совет «Познай самого Себя» и неизменно учил пути Само-исследования как наиболее могущественной практике (садхане) и как единственному оружию, способному уничтожить все желания, существующие внутри нас.

14. Три желания

39. На санскрите три желания классифицируются как желание жены, сына и богатства (тхара-путра-дхана), в то время как на тамильском языке – как желание земли, женщин и золота (ман-пен-пон). При внимательном изучении оказывается, что желаний не три, а лишь два. Позволь мне сказать, каковы на самом деле три желания, рожденные из тьмы невежества. Слушай.

Примечание: Как три желания, описанные в переводе с санскрита, так и три желания на тамильском языке могут быть сокращены до двух желаний – любовных отношений (ураву-асаи) и материальной собственности (порул-асаи), что описано в следующем стихе.

40. Желание по отношению к жене или женщинам и стремление иметь сына можно рассматривать как одно желание – желание отношений (или уравасаи); подобно этому, желания золота, материальных богатств и стать собственником земли может быть сведено к одному – желанию материальных благ (или порул-асаи). Каково же тогда последнее из трех желаний? Это порочное желание похвалы, славы, уважения, одобрения или признания (или пухаж-асаи), которое заставляет человека жаждать гордого и тщеславного чувства «я отрекся от всех этих четырех желаний: жены, сына, земли и золота».

41. Стремление к любовным отношениям (уравасаи), стремление к материальным благам (порул-асаи) и стремление к славе (пухаж-асаи) – это три неприемлемых желания. Третье желание намного опаснее, чем первые два. Знай, только исчезновение эго, которое появляется либо с чувством «у меня есть это особенное желание», либо с чувством «я отказался от этого особенного желания», и есть истинное отречение.

42. При недостаточном различении даже после отказа от любви к отношениям и материальным благам, многие мудрые люди становятся жертвой честолюбия, способного уничтожить их различение. Поэтому знай: истинное отречение – это только то состояние, в котором эго-«я» не возникает, отрекшись от стремления к честолюбию (пухаж) – плода отречения от родственников и материальных благ.

43. Мудрецы говорят, что честолюбие (пухаж) на самом деле презренно. Почему? Радость от чествования переживается самим человеком, не так ли? Поэтому честолюбие – это лишь эгоизм. Итак, состояние, свободное от эго – от чувства «я» и «мое», – единственное, приемлемое для мудрецов.

Примечание: Когда мудрец Тируваллувар пел, в стихе 236 «Тируккурал»: «Если ты принимаешь рождение, выбери рождение со славой (пухаж); для тех, кто без славы, лучше не принимать рождения, чем рождаться», он обращался только к тем, кто желает принять рождение в этом мире, а не к духовным искателям, не имеющим желания принимать рождение.

44. Те, кого желания отношений и материальных благ привело к страданию, однажды почувствуют отвращение к этим желаниям и откажутся от них. Но стремление к почестям (пухаж), овладевающее человеком, – весьма коварная ловушка (майя), искусно спрятанная и скрывающая свою опасность. В итоге честолюбцы будут находить все больше и больше радости в своем стремлении к власти и славе (пухаж-асаи) и не станут избавляться от него.

Примечание: Ум, сильно страдающий из-за болезней, возникающих по причине вожделения, вражды или желания потомства, сам собой рано или поздно захочет отказаться от них. Это же касается бесконечных страданий, из-за желания золота, земли и богатства, – ум рано или поздно сам собой захочет отказаться от такого имущества. Таким образом, стремление к отношениям и материальным благам (аравасаи и порул-асаи) однажды раскроет тот опасный вред, что заложен в них самих. Но все возрастающее тщеславие (пухаж) заставляет ум переживать иллюзию радости, и, следовательно, опасность, скрытая в тщеславии, не может быть распознана легко. Вот почему Шри Бхагаван предупреждает в стихе 37 «Дополнения к сорока стихам о Реальности» (Улладу Нарпаду Анубандхам): «Хотя ты и отрекся от всех миров, как от простой соломы, хотя ты и освоил все писания, если попал под власть опасной блудницы по имени честь – хвала – признание – почитание, ах! вырваться из ее рабства будет очень трудно!»

45. Если человек, который думает: «Я, выдающийся во многих отношениях, – отдельная личность; имя мое (пухаж) превозносится людьми», остановится и внимательно изучит себя, задаваясь вопросом: «Кто этот я, что это за отдельная личность?», его эго погибнет, и таким образом он победит все желания и уничтожит их с корнем.

46. Попытка уничтожить три желания при наличии эго, чувстве «я есть тело», – корне всех проявлений – полнейшая глупость, она подобна попытке пересечь реку верхом на крокодиле как на плоте. Только с уничтожением эго, первородного греха, уничтожается тройной огонь желания. Таким образом, единственный способ уничтожить всех три желания – уничтожить «себя», вопрошая «Кто я, желающий этого?»

15. Способ достижения хороших качеств

47. Если развитием ума желаешь достичь всех возвышенных и чистых качеств (саттва-гуны), наверняка будешь обречен на неудачу, как бы долго ни старался. Но если прибегнешь к практике внимания к Истинному Я, которая уничтожит ум, и если таким образом превзойдешь три обычных качества – деятельность (раджас), инертность (тамас) и чистоту (саттву), – истинное качество стойкого пребывания Реальностью (сат-гуна) будет процветать само собой [и с точки зрения других предстанешь наделенным всеми чистыми (саттвическими) качествами].

48. Обычные люди, не теряя ни мгновения, за многие тысячелетия усиленной практики смогут развить несколько благих качеств, которые милостиво переполняют и изливаются из того, кто достиг сокровища знания Истинного Я и кто тем самым превзошел эти качества. Однако, если обыденные испытания встанут на пути, обычные люди не смогут оставаться упроченными в этих качествах.

49. Хорошие и плохие качества не даны Богом, они рождены в уме (то есть они – развившиеся склонности (васаны), накопленные в собственном уме посредством своих действий и свободной воли). Только пустое пространство знания Истинного Я, всецело свободное от всех хороших и дурных склонностей, называется сат-гуной.

50-а. Эти счастливцы, достигшие совершенного Гуру, не станут напрасно трудиться ради развития благих качеств; они будут взращивать Само-исследование, которое обратит ум внутрь и тем самым уничтожит его, – так они не позволят появиться уму в виде мыслей. Чтобы достичь несравненной и непревзойденной природы (вечного пребывания Истинным Я), нет другого пути, кроме практики, заставляющей ум смиренно утихнуть через преданность и исследование.

50-б. В жизни мудреца (джняни), превзошедшего качества, действия тела (спонтанные и неумышленные) порой выглядят так, будто он не имеет хороших качеств. Однако так кажется только невежде (аджняни), который видит их из-за его воображения; и, следовательно, они лишь обманчивое отражение его собственного нечистого ума.

50-в. Те, в ком есть дурные качества, будут видеть только дурное даже в мудреце (джняни). Если бы человек мог увидеть свои недостатки так же ясно, как видит недостатки других, разве могло бы с ним случиться как хоть что-то плохое?

16. Сат-Санга– связь с Реальностью

51. Только наша связь (санга) с Реальностью (сат) – это истинная сат-санга. Поскольку только Истинное Я есть Реальность, пребывание в Истинном Я – лучшая сат-санга (сознательная связь, или сознательное пребывание в таком обществе). Более того, поскольку великие искатели (садху), реализовавшие Истинное Я, Реальность, не могут быть ничем иным, кроме как Истинным Я, они тоже – сама Реальность. Итак, иди к таким реализовавшим Истинное Я (садху) и оставайся с ними, как преданный им невольник.

Примечание: Обратись к «Беседам с Раманой Махарши», странице 242 и «День за днем с Бхагаваном», стр. 236 (опубликовано 16.07.46), чтобы увидеть, где Шри Бхагаван выразил идеи, приведенные в этом стихе.

52. Если ты не в силах пребывать Истинным Я, Реальностью, неизменно оставайся с любовью в обществе садху, которые познали Реальность. Если тебе не выпало удачи быть в их обществе, поддерживай, по крайней мере, связь с их учением, постоянно изучая книги со словами, которые они говорили. Изучение таких книг – это также сат-санга (сознательная связь).

53. Что это за книги, изучение которых следует рассматривать как сат-сангу? Это только те, которые ясно увещевают тебя: «Только Истинное Я – Реальность, поэтому всегда пребывай Истинным Я»; «Чтобы пребывать Истинным Я, упражняйся только в Само-исследовании и не следуй никакому иному пути»; «Практикуй Само-исследование сейчас, сам; обратись внутрь и углубись в себя».

54. Если ради сознательной связи (сат-санги) ты соберешь вместе разных людей, такое «святое собрание» будет состоять лишь из сборища искусных ораторов или начитанных умников, или мастеров, освоивших шестьдесят четыре ремесла (апара-видьи), которые все являются нереальными продуктами силы воображения. Отклони все такие встречи, зная, что они вовсе не истинное сознательное общество (сат-санга).

55. Вместо того чтобы общаться с такими людьми, думая что их общество – это сат-санга, лучше остаться одному, без общения с кем-либо; такое уединение, или необщение, поможет тебе, по крайней мере, постепенно обрести все большую и большую непривязанность.

56. Для тех, кто был благословлен редкой и большой удачей получения истинной сат-санги, все скопления золота в семи мирах не могут сравниться с сокровищем, называемым сат-санга, потому что с помощью такой сат-санги они пересекут океан невежества (аджняны), так трудно преодолимый, и достигнут в этой жизни непревзойденного состояния Освобождения, которого так трудно достичь.

Примечание: Сравните стих 2 «Дополнения сорока стихам о Реальности», в котором Шри Бхагаван говорит: «Этого высшего состояния, восхваляемого [всеми писаниями], которое достигается здесь [в этой самой жизни] путем ясного исследования (вичары), невозможно достичь, [слушая] проповедников, [изучая и обучаясь] смыслу писаний, [совершением] добродетельных поступков или любыми другими средствами».

57. Хотя твоему уму не хватает силы различения или бесстрастия (вивеки и вайрагьи), требующихся, чтобы избежать ложного влечения к удовольствиям этого нереального мира, твой ум будет естественно и спонтанно становиться зрелым в той мере, в какой ты смиренно и с любовью тесно сблизишься и будешь иметь связь с просветленными мудрецами (джняни), пребывающими Реальностью (сат).

58. Так же, как свежее банановое дерево станет сухим и возгорится, когда окажется вблизи от бушующего лесного пожара, так и с умами тех, кто общается с джняни, будет незаметно для них самих сделано так, что это общение приведет к обретению великой любви к достижению Истинного Я и пребывания Им.

59. Когда мы обретаем связь с человеком (называемым сат-пуруша), который знает Реальность и пребывает Ей, мы можем очень ясно понять, что настоящая преданность Богу и непоколебимое различение вечного и эфемерного неуклонно поднимается и увеличивается в наших сердцах без нашего собственного усилия.

60. Мы не должны верить, что это наши собственные усилия и практика (садхана) вызвали рост такой чистой преданности и ясного умения различать, которые мы стали способны переживать в наших сердцах. Эти истинная преданность и умение различать спонтанно и естественно возгорелись в наших сердцах не за счет наших собственных усилий, но только силой Милости этого сат-пуруши, который живет рядом с нами и кажется отличным от нас.

61. Так же, как мать, которая кормит своего спящего ребенка так, что ребенок даже не знает, что он питается, так и Милость сат-пуруши входит в наше сердце таким образом, что не может быть известна нам, даже если наш интеллект самый тонкий и мощный. Тем самым Его Милость преобразует нас и приводит к уничтожению нашего ума. Ах! Его Милость превосходит все ограничения и не может быть оценена никем.

62. Поняв величие сат-санги, которое раскрывается истинными словами, сказанными нашим Садгуру, Шри Раманой, который есть Господь вселенной: «Когда дует прекрасный прохладный южный бриз, скажи, какая польза от ручного веера?», давай жить, приняв прибежище в Аруначале, Горе сат-санги[1]1
  Шри Бхагаван раскрыл, что Аруначала – сама Реальность (сат), воплощенная в видимой и осязаемой форме Горы. Поэтому принятие прибежища у Стоп Аруначалы является высшей формой сознательной связи (сат-санги), которая доступна на физическом уровне, а размышление об Аруначале с любовью – это высшая форма сат-санги, доступная на уровне ума. Смотри также стихи 63–70 этой работы.


[Закрыть].

Примечание: «Ручной веер». Обратитесь к «Дополнению к сорока стихам о Реальности», стих 3.

17. Величие Шри Аруначала-прадакшины

63. Только те, кто твердо пребывает в Реальности (сат), – Мудрецы (садху); эти чистые Мудрецы есть не что иное, как Истинное Я, природа которого – Бытие-Сознание-Блаженство (сат-чит-ананда). Зная правду, что Аруначала проявляется здесь как несравненная грубая форма Реальности, останься здесь, чтобы связаться с Реальностью.

Примечание: Нет формы внешнего сознательного общества (сат-санги) выше, чем жить рядом с Аруначалой и совершать прадакшину (обход) вокруг нее.

64. Если из-за колеблющейся природы ум посрамлен и сбит с толку, будучи не в состоянии быстро прибегнуть к практике пребывания Истинным Я, к пути преданности или к восьмеричному пути раджа-йоги, и если поэтому человек ищет какую-то хорошую строгую духовную практику (тапас) в качестве эффективного и легкого пути, следуя которому он может сделать дальнейшие усилия, пусть он неоднократно и настойчиво ходит вокруг этой божественной Горы Аруначалы.

65. Любой вид действия (карма) является двойственным действием (двайта вритти), которое отбрасывает все дальше и дальше от Истинного Я – центра всего. Но, в отличие от всех остальных действий (карм), выполнение прадакшины, или обход вокруг Аруначалы, – двойственное действие, которое не отбрасывает от Истинного Я, солнца истинного знания. Поэтому делай это.

Примечание: Приняв пик Аруначалы в качестве центра, сколько бы ты ни выполнял прадакшину вокруг него, ты не отдаляешься от этого центра. Таким образом, поскольку прадакшина держит тебя всегда в тесной связи с центром, то, в отличие от других видов деятельности, которые отбрасывают тебя от центра, это описано здесь как «двойственное действие, которое не отбрасывает».

66. Если корова, привязанная на длинной веревке к колышку, воткнутому в землю, пасется вокруг этого колышка, она не замечает, что длина этой веревки уменьшается по мере того, как она обматывается вокруг колышка. Точно так же, подумай, как может твой ум заметить, что его направленные наружу склонности постепенно уменьшаются и стихают с каждым твоим обходом вокруг Аруначалы?

67. По мере того как корова ходит вокруг колышка все больше и больше, длина ее веревки будет, в конце концов, сведена к нулю, после чего корова полностью остановится, будучи не в состоянии отойти от колышка. Точно так же ум преданного, который с любовью делает прадакшину вокруг Аруначалы (Аннамалай), которая является Истинным Я, возвышенным пространством истинного знания, будет в конце концов приведен в состояние покоя со вниманием, неподвижно фиксированным в Истинном Я, а все склонности ума (васаны) полностью утих– нут.

68. Тот факт, что ум преданного, который совершает прадакшину вокруг Аруначалы, достигнет большой любви к обретению пребывания Истинным Я – это великая истина, ясно известная из прямого переживания. Аруначала (Аннамалай) – пылающий огонь джняны, который сжигает дотла все желания, дающие начало будущим рождениям.

69. Когда железо трется о магнит, он поворачивает направленные в разные стороны атомы железа в направлении с севера на юг. Таким образом, упорядочив атомы, магнит превращает железо в магнит, подобный ему самому. Так же Аруначала, магнит, являющийся пространством высшего сознания Истинного Я, поворачивает ум преданного, который выполняет прадакшину вокруг нее, лицом к Истинному Я, и тем самым превращает его в Истинное Я.

Примечание: Так же как магнитное качество железа, которое является его истинной природой, не проявляет себя, пока атомы этого железа развернуты во многих направлениях, так и Истинное Я, являющееся подлинной природой ума, не раскрывает себя, пока ум направлен наружу ко многим мирским желаниям. И так же как истинная природа железа проявляется, когда оно трется о магнит, так истинная природа ума проявляется, когда преданный совершает прадакшину вокруг Аруначалы, магнита Сознания, Истинного Я.

70. Историю о том, как царь пандавов Ваджрангада, потеряв все лишнее в форме своих желаний и привязанностей и получив идеальную чистоту ума, в конце концов достиг освобождения (мукти), хотя в начале он выполнял прадакшину вокруг Аруначалы (Аннамалай) лишь чтобы выполнить эгоистичное желание, можно привести в качестве свидетельства сказанного выше.

18. Джапа– повторение мантр

71. Преимущество повторения святого имени Бога не только в том, чтобы получить однонаправленность ума, но и в том, чтобы отдать себя Богу до такой степени, что при повторении имени Бога сердце будет таять и растворяться, постоянно наполняясь любовью к Нему.

72. Размышление об имени Бога с устойчивым, однонаправленным умом ценнее, чем выполнение тысяч и тысяч повторений (джапы) с блуждающим умом. Но сосредоточенный призыв Бога хотя бы один раз, с умом, наполненным нахлынувшей любовью к Нему, намного превосходит даже миллион (крор) джап с однонаправленным умом.

73. При повторении (джапе) имени Бога есть нечто, называемое «любовью», что должно быть смешано с ней. Если знать правильный способ выполнения джапы, объединяющий любовь с именем Бога, результатом, полученным от этой джапы, будет не только однонаправленность ума, такая джапа дарует бессмертное состояние единения с Богом.

74. Объединение любви с именем Бога – это отдача себя, эго «я», как подношения Его Стопам. Любовь – это мы, а имя – это Он. Таким образом, объединение любви с Его именем – это подношение себя Ему, которое представляет собой принцип отдачи «себя» (шаранагати-таттва). При такой само-отдаче достигается пребывание в состоянии Истинного Я.

75. Джапа (повторение мантры) может быть классифицирована на два вида: знания (джняна джапа) и преданности (бхакти джапа). Мысленное повторение «я, я» – это джапа знания, или джняна джапа; повторение имени Бога с любовью – это преданность, или бхакти джапа. Ум того, кому нравится джняна джапа, стремится познать истинное значение слова «Я» и растворяется в нем. Тот, кто искренен в выполнении бхакти джапы, теряет отдельную индивидуальность, сплавляясь с любовью во имя своего Господа.

76. Ум, ищущий истинный смысл слова «Я», делая естественную (сварупа) джапу, потеряет себя и умрет в Истинном Я, Реальности. Те, кто зависит от Бога, воплощения чистого Сознания, и расплавляется от любви, повторяя Его имя, становятся высшим блаженством, свободным от эго «я». Таким образом, они перестают существовать как сущность, отдельная от Него.

77. Тем, кто идет по пути Само-исследования, или джняна джапы, предоставляется вся помощь, необходимая для достижения познания Истинного Я. Для тех, кто идет по пути преданности, бхакти джапа делает так, что они соединяются с Богом. К какой джапе у человека возникает естественная склонность, такая и подходит для него.

78. Наш Садгуру, Господь Рамана, который является Истинным Я, дал нам только два пути, которым нужно следовать: Само-исследование и само-отдача. Зная, что джапа, таким образом, также бывает двух видов, придерживайся той, которая подходит тебе и, тем самым, достигни пребывания Истинным Я.

19. Преданность и знание – бхактииджняна

79. В той степени, в которой любовь к Богу возникнет в сердце человека, в той же мере он приобретет знание Его. И насколько человек знает природу Бога, в той же мере его ум обретет устойчивую любовь к Нему. Таким образом, знание (джняна) будет увеличено преданностью (бхакти), а преданность (бхакти) – знанием (джняной).

80. Основываясь на нашей любви к Нему, Бог даст нам больше знаний о Нем, а с помощью наших знаний о Нем Он даст нам больше любви к Нему. Таким образом, из этих двух путей, бхакти и джняны, следуй тому, склонность к которому вначале возникнет у тебя, потому что один путь приведет к тому, чтобы в сердце следовать также и другому.

81. В жизни ищущего освобождение бхакти и джняна будут переживаться как нераздельные, подобно двум сторонам одного листа бумаги. Таким образом, каждая из них равна другой. Они – не две разные вещи, потому что истинная природа их одна и та же. Знай: бхакти и джняна – лишь два названия одного и того же. (См. «Гуру Вачака Коваи», стихи 722, 731).

82. Только состояние непоколебимого пребывания Истинным Я – мудрость (джняна). Возможно ли, таким образом, пребывать Истинным Я, если человек не имел любви к Нему? Только любовь к Истинному Я – бхакти; только устойчивое пребывание Истинным Я за счет любви – джняна. Какая разница между этими двумя? Различай и знай эту истину. («Евангелие Махарши», с. 24)

83. Если бы не существовало силы тяжести, которая привлекает и притягивает все к земле, осталось ли бы что-нибудь устойчивым на ней? При тщательной проверке, преданность (бхакти) оказывается похожей на притягивающую силу гравитации, в то время как состояние мудрости (джняна) оказывается схожей с состоянием объектов, остающихся устойчивыми на земле в результате этого притяжения. Если бы одно из них, сила притяжения, или бхакти, и состояние пребывания, или джняна, отсутствовало, другое бы не существовало.

84. Искатель, практикующий Само-исследование – путь джняны, – отрицает свою собственную индивидуальность, зная: «Я, это незначительное эго, – не деятель, выполняющий какие-либо действия»; в то время как преданный отрицает свою индивидуальность, зная: «Только Бог – исполнитель всех действий.» Таким образом, поскольку искатель, который следует любым из этих двух путей, воздерживается от принятия чувства деятеля, пойми, что эти два пути не отличаются даже во время практики, и следуй любому из них.

85. Мы не должны позволять нашим умам стать озадаченными и впасть в замешательство, пытаясь обсудить и решить: «Какая из этих двух практик – бхакти или джняна – лучшее средство для достижения освобождения?» К какому пути возникает склонность в сердце человека, такой и будет лучшим для него.

86. В соответствии с силой привычки, продолжающейся из прежних жизней, в этой жизни ум приобретет склонность либо встать на путь преданности, либо на прямой и безошибочный путь Само-исследования, и будет чувствовать, какой именно путь будет наилучшим и наиболее подходящим для него. Таким образом, следуй, по меньшей мере, одним из этих двух путей до самого конца.

20. Исследование становится легким благодаря преданности

87. «Если, долго плача и рыдая, с сильным стремлением непрестанно думать о Милостивых Стопах (Господа) и обожать Его, ум, поднимающийся [как „я есть то-то и то-то“], растворится и станет чистым. И тогда безупречное Само-исследование (джнянатма-вичара) прочно установится [в сердце] и переживание Истинного Я (сварупа-анубхава) возникнет само собой, на самом деле очень легко». – Шри Муруганар.

Примечание: из «Шри Рамана Джняна Бодхам», стих 1286.

88. О ты, кто говорит: «Мы никогда не видели, чтобы ты закрывал глаза и практиковал пребывание Истинным Я (ништху); расскажи нам, как ты достиг состояния внутренней тишины (мауны)?» Поняв стих, приведенный выше, познай тайну (как достичь истинного переживания) Бога, которого не видно даже если этого ждать с закрытыми глазами [в течение длительного времени, в надежде увидеть Его истинный вид].

Примечание: Предыдущий стих представляет собой ответ на поставленный выше вопрос.

89. Поскольку само эго – это все (как это раскрыто Шри Бхагаваном в стихе 26 из «Сорок стихов о Реальности»), то отказ от эго, чувства «я есть это тело», отдача его Богу, – это отдача с любовью Ему всего. Однажды отдав эго Богу, пребывать Истинным Я, не теряя Его снова (то есть, не определяя опять тело как «я» или «мое»), – это истинный тапас.

90. Если после сдачи эго Богу принять его обратно, это будет грех кражи когда-то отданного. Таким образом, чтобы избежать такого греха, неизменно практикуй Само-исследование, потому что только когда ты бдительно и неустанно следишь за эго, оно утонет в Сердце так, что никогда не возникнет снова. («Гуру Вачака Коваи», стих 317.)

91. Уничтожение эго через внимание к Истинному Я – единственный превосходный путь самоотречения. Поэтому тщательное исследование и познание собственного Истинного Я – единственный подходящий метод практики как самоотдачи, пути преданности, так и Само-исследования, пути знания.

Примечание: Сравните с тринадцатым параграфом из «Кто я?», в котором Шри Бхагаван говорит: «Оставайся непоколебим…, отдав себя Богу.»

92. Путь знания, на котором мы тщательно исследуем «Кто я?», – это, сам по себе, путь преданности, на котором у нас есть истинная любовь к Богу. Таким образом, зная, что Само-исследование и самоотдача – одно и то же не только по своей цели, но и по методам практики, следуй практике внимания к Истинному Я.

Примечание: В стихе B-13 из «Гуру Вачака Коваи» Шри Бхагаван говорит: «Внимание к Истинному Я – это высшая преданность Богу, потому что Бог существует как Истинное Я».

22. Тщательное исследование трех состояний

93. Если бы нам не повезло обрести человеческое тело, которое позволяет нам переживать ежедневно три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон, как бы мы могли иметь способность выполнять Само-исследование? Таким образом, это человеческое рождение действительно высшее из всех других рождений.

94. Кроме как в этом человеческом теле все эти три состояния в одной жизни не переживаются никакой душой, будь то душа дэва (божественная), животного или растения. Поэтому Бог действительно даровал нам очень большое благо в виде этого человеческого рождения, представляющего собой такую хорошую возможность, позволяя нам исследовать и познать Истинное Я.

Примечание: Небесные существа (дэвы) переживают только состояние бодрствования; животные переживают только глубокий сон и состояние бодрствования, похожее на сновидение, растения испытывают только глубокий сон[2]2
  Примечание: Сравните «Беседы», №. 617.


[Закрыть]; неодушевленные объекты, такие как камни, всегда находятся в состоянии, подобном обморочному. Только в человеческом рождении переживаются все три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон. Таким образом, даже дэвы должны родиться людьми, если хотят достигнуть познания Истинного Я, состояния освобождения.

95. Три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон без сновидений – ежедневно переживаются всеми человеческими существами, не так ли? Если мы тщательно изучим природу этих трех состояний, знание состояния освобождения – реальность этих трех состояний – будет достигнута нами как непосредственное переживание.

96. В состоянии бодрствования мы существуем как «я есть»; но рядом с нами в этом состоянии так много различных объектов второго и третьего лица, также известных уму. Как это все пришло сюда?

97. В сновидении мы также существуем как «я есть», став тем, кто видит все там; но в этом состоянии также много различных объектов второго и третьего лица, опять-таки известных уму. Как все они пришли сюда?

98. В глубоком сне мы также существуем в качестве «я есть»; однако в этом состоянии мы не видим ничего, предстающего нечто иное, чем мы. Таким образом, только одно наше состояние существования в виде «я есть» сияет всегда, никогда не ослабляясь и не имея препятствий, в то время как наше состояние знания других, отличных от нас объектов, подвергается изменению. Следовательно, только наше состояние существования в виде «я есть» неизменно.

99. Состояние нашего существования как «я есть», которое непрерывно сияет во всех трех состояниях, никогда не подходя к концу, – возвышенное состояние истинного знания; это состояние пурны (Целого). Объекты, иные чем «Я», не существуют во всех трех состояниях. Поэтому наша собственная природа, существование Истинного Я, «Я есть», – единственная Реальность, которая когда-либо существовала.

100. Поскольку объекты, иные чем «Я», такие как тело и мир, не существуют непрестанно во всех трех состояниях, но возникают и кажутся существующими только между состояниями бодрствования и сновидения, они не могут быть Реальностью, которая существует всегда и беспрепятственно. Это заключение, полученное из исследования нашего переживания в этих трех состояниях, – основа для практики самоисследования.

101. Эти иные, чем «Я», объекты, существующие в одно время и не существующие в другое, на самом деле не существует даже в то время, когда кажется, что они существуют. При тщательном исследовании и бодрствование, и сновидение оказываются одним и тем же по своей природе, потому что объекты, которые кажутся существующими в каждом из этих состояний, неизменно перестают существовать в любом другом состоянии.

102. Это состояние, в котором любой видимый объект не переживается как нечто отличное от того, кто видит, – только оно является состоянием Реальности. Если возникает видящий – нереальное эго, – появляются и все нереальные объекты, иные, чем «Я», и будет казаться, что они существуют.

103. Мир сновидения и тот, кто, живя там, отождествляется с телом сновидения и видит этот мир сновидения – оба они в совокупности составляют сновидение. Состояние бодрствования также подобно этому. Не только этот кажущийся огромным мир, который воспринимается нами как существующий отдельно от нас, а также мы, джива, видящая этот бодрствующий мир, и то, и другое вместе составляют видимость этого сновидения, называемую состоянием бодрствования.

104. На практике бодрствование и сновидение – это только одно и то же. Так же как во время бодрство– вания ум думает: «Я это тело», так в сновидении ум созидательной силой своего воображения проецирует тело и функционирует там, чувствуя «я – это тело».

105. Пока не перестанет существовать корневая склонность (мула-васана), приводящая к отождествлению с телом, не исчезнет видимость бодрствующего состояния и состояния сновидения, возникающих в связи с заблуждением (майей). Если ты страстно, с однонаправленным умом, не переставая, будешь внимать своему существованию, которое сияет как чистое «Я есть», корневая склонность «я есть тело» и все ее производные, а также другие склонности перестанут существовать.

106. Оставаться неактивным, забыв чувство «я есть тело», – это глубокий сон. В густом невежестве этого глубокого сна возникает творческое воображение ума (мана-кальпана), и это само по себе – причина появления сновидения. Следовательно, только ум проецирует сновидение.