Текст книги "Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши."

Шри Садху Ом
Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Sri Sadhu Om

A Light on the Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

The Essence of Spiritual Practice

(Sadhanai Saram)

AHAM Publications

Asheboro, NC 27205

U.S.A.

Перевод Олега Короткова и Михаила Роттера

Впервые опубликовано на тамильском языке в 1983 году под названием «Часть третья – Шри Рамана Вазлу»

Перевод с оригинального тамильского издания Свами Садху Ома и Майкла Джеймса

© Издательство АХАМ Эшборо, NC, 2002

© Пер. с англ. О. Короткова и М. Роттера, 2019

© ООО ИД «Ганга», оформление, 2019

Краткая история этой книги от издателя

После того, как Бхагаван Шри Рамана Махарши покинул тело в 1950 году, многие его последователи признали Свами Садху Ома, автора этой книги, не только одним из самых выдающихся учеников Шри Бхагавана, которые жили за пределами ашрама, но и как человека, обладавшего редким даром объяснять учение Бхагавана легко и доступно, так, чтобы оно могло быть не только понято, но и легко практикуемо всеми, кто ищет познания Истинного Я. Таким образом, многие последователи Бхагавана стали приходить к Свами в поисках разъяснения всех граней учения. Это включало и правильное использование метода Само-исследования.

Находя разъяснения Свами ясными и понятными, одни искатели записывали его устные ответы, другие собирали и сохраняли его письма с ответами на их вопросы и сомнения. Поняв, насколько ценны пояснения Свами Садху Ома для всех, кто искренне ищет истину, один из преданных Шри Бхагавана, покойный доктор Р. Сантанам, приложил большие усилия и в течение нескольких лет собрал воедино многое из писем Свами и заметок его посетителей. Р. Шантанам попросил Садху Ома отредактировать собранный материал и представил его в виде книги.

Записи, собранные доктором Р. Шантанамом, состояли из ответов, данных при различных обстоятельствах людям, которые были на различных уровнях понимания и имели вопросы, связанные с различными темами: Само-исследование, йога, карма, Бог, мир, душа, рождение, смерть, освобождение и так далее. Свами Садху Ом посчитал, что неправильно делать столь разноплановую книгу и для своей первой книги отобрал только те темы, которые были связаны с прямым путем Само-исследования, на время отложив другие. Таким образом, первая книга Садху Ома «Путь Шри Раманы. Часть I», впервые опубликованная в 1971 году, а теперь и в более поздних изданиях, – выдающийся вклад на тему методов Само-исследования, основного учения Шри Бхагавана.

Когда первая часть «Путь Шри Раманы», как на тамильском, так и на английском языках, начала расходиться среди почитателей Шри Бхагавана из разных уголков мира, появились следующие вопросы, адресованные Садху Ому: «Почему эта книга описывает только путь Само-исследования? Почему вы не написали о пути преданности и других аспектах учения Шри Бхагавана, таких как истина, раскрытая им о природе Бога, мире, творении, карме и так далее?» Шри Садху Ом вернулся к материалу, собранному доктором Р. Шантанамом, и составил книгу «Путь Шри Раманы. Часть II», которая состоит из трех глав: «Бог и мир», «Любовь, или бхакти» и «Карма», сопровождаемых рядом поясняющих приложений. Часть II была впервые опубликована на английском в 1976 году. Ныне издатель планирует публикацию пересмотренного издания.

Иногда Садху Ом на вопросы тамильских последователей Шри Бхагавана о духовной практике отвечал стихами и песнями, которые д-р Шантанам собрал под названием «Садханай Сарам» («Сущность духовной практики»). «Садханай Сарам» была впервые опубликована на тамильском языке в 1983 году как третья часть «Пути Шри Раманы» (на тамильском языке «Шри Рамана Важи»).

В мае 1984, когда первые две части третьего тамильского издания «Пути Шри Раманы» вышли в свет, Садху Ом пересмотрел их и добавил много новых пояснений, которые давал в ответ на вопросы, поднятые теми, кто прочитал ранние издания этих книг на тамильском и английском языках.

Майкл Джеймс, давний почитатель Шри Бхагавана и Шри Садху Ома, продолжил редактирование и перевод этих дополнительных пояснений, стихов и песен на английский язык после смерти Садху Ома в 1985 году. Это первое издание на английском языке в настоящее время представляет собой завершенную книгу и включает темы, касающиеся Сознания.

Майкл Джеймс, который заведовал маленьким ашрамом Шри Садху Ома после того, как тот покинул тело, утверждал, что назвать эти переработанные объяснения учения Шри Бхагавана «Светом, пролитым на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши» было пожеланием Свами. Это пожелание было выполнено.

Об авторе

Свами Шри Садху Ом пришел к Бхагавану Шри Рамане Махарши из округа Танджавур, штат Тамил Наду в Южной Индии. Этот округ известен как центр тамильского образования и культуры.

С раннего детства он был склонен к духовности, проявлял большое почтение к святым и мудрецам. Даже в свои последние годы он часто рассказывал ученикам и слушателям истории из жизни святых. По божьей милости он с юности был вдохновенным тамильским поэтом. Поэтический дар пришел к нему в возрасте четырнадцати лет.

Встреча и общение с Шри Бхагаваном Раманой привела его врожденные поэтические способности к полному расцвету. Начиная с этого времени и до оставления тела в марте 1985 года, он сочинил около шести тысяч песен и стихов, воспевающих преданность своему Гуру, описывающих неповторимость и красоту его жизни и излагающих его философию в наиболее чистом виде языком, который был чудом простоты и ясности. Эти сочинения не оставят вас равнодушными. Они побуждают знать больше о Шри Бхагаване Рамане и о его наставлениях (упадешах).

В своих ответах на вопросы о духовных предметах Садху Ом показал, что только через Милость своего Гуру Раманы был в состоянии разобраться в многочисленных тонкостях его учения и дать ответы, учитывающие разные точки зрения слушателей. Это было сделано с радостью и своеобразием.

Его связь со Шри Бхагаваном длилась всего пять лет до того дня, когда Бхагаван оставил тело. По словам Шри Бхагавана, люди, пребывающие под могущественным взглядом Гуру, делятся на три группы: одни подобны каменному углю, которому требуется время, чтобы разгореться, другие – древесному углю, который загорается значительно быстрее, и третьи – пороху, воспламеняющемуся мгновенно. Свами Садху Ом является свидетельством последнего примера – его просветление произошло благодаря тому сравнительно короткому отрезку времени, когда он был с Бхагаваном.

Глубокое духовное понимание, продемонстрированное в этой и других книгах Свами Садху Ома, ясно доказывает, что он не попадает в категорию заурядных искателей, о которых Шри Муруганар, выдающийся ученик Шри Бхагавана, говорит в стихе 101 своей книги «Гирлянда изречений Гуру»:

«…Те, кто остается невосприимчивым подле Учителя совершенного Знания, стареют и умирают, в то время как тьма их эго живет, подобно неизменной тени, притаившейся у подножия фонарного столба. Такова, видимо, их незрелость с прежних рождений до сих пор».

Хотя его связь со Шри Бхагаваном Раманой была сравнительно непродолжительной, его многолетнее общение с Шри Муруганаром – великим тамильским поэтом, который сразу стал просветленным благодаря Присутствию и Милости Шри Бхагавана, – позволило ему усвоить слова Шри Бхагавана о мудрости на лаконичном классическом тамильском языке, на котором говорил и Бхагаван. Кроме того, беззаветная преданность Садху Ома своему Гуру и его непреклонная верность его учению сделала Свами достойным каналом для изобилующей Милости Шри Бхагавана. Так пусть же читатель наполняется таким же богатством Милости Шри Бхагавана.

Свами Садху Ом имел три основных качества, позволявших ему объяснять учение Бхагавана Шри Раманы Махарши тем, кто приходил к нему за разъяснениями. Хотя он утверждал, что не владеет английским на должном уровне, так как его родной язык тамильский, но с помощью трех качеств – жизни в непосредственной близости от самого Шри Бхагавана, ясного понимания классического тамильского языка, которым пользовался сам Бхагаван, а также непосредственного переживания Мудрости и Истины, которыми делился Шри Бхагаван, – Садху Ом был вполне способен обнаружить ошибочное понимание тех, кому в своем подходе к учению Бхагавана по понятным причинам были доступны только английские версии.

Некоторые люди склонны оценивать каждого преданного Шри Бхагавана по количеству лет, которые они жили вместе с ним. Пребывание в непосредственной близости с Гуру и наличие длительных взаимоотношений с ним является, как правило, основным критерием для того, чтобы считаться компетентным для передачи его учения, советовать другим, как правильно использовать это учение. Но время, которое ученик провел в физическом присутствии своего Садгуру, не является критерием, по которому можно судить о его духовных достижениях.

Однажды Свами Шри Садху Ому кто-то заметил в несколько пренебрежительной манере: «Вы жили с Шри Раманой лишь пять лет; разве нет тех многих других, кто жил с ним намного дольше?» Садху Ом ответил: «Да, я действительно стыжусь этого, ведь пяти секунд более чем достаточно для божественной Силы, сияющей в Присутствии Шри Бхагавана, чтобы утолить духовную жажду зрелой души. В моем случае понадобилось пять лет. Не выказывает ли это мою незрелость?»

Этот ответ был характерен для непритязательной и скромной позиции Свами Шри Садху Ома. Он никогда не искал никакого признания от мира, несмотря на свою многогранную одаренность: как тамильского поэта, обладающего исключительным, выдающимся мастерством, как талантливого музыканта и сладкоголосого певца, как яркого прозаика и блестящего философа, наделенного глубоким духовным прозрением и способностью выражать истину ясно, просто и самобытно. На самом деле его жизнь была совершенным примером строгого соблюдения основного предписания, которому учил Шри Бхагаван, – что мы должны отрицать «себя» в каждое мгновение, не придавая никакого значения нашей личности, и, таким образом, полностью стереть наше эго.

Хотя некоторые из прозаических и поэтических сочинений Садху Ома были опубликованы уже при жизни, многие были изданы на тамильском языке после того, как он оставил свое физическое тело. Его отношение к публикации своих работ полностью отличалось от того, как относятся к своим трудам многие другие авторы духовных или философских книг, кто по собственной воле стремится поделиться своими знаниями со всем миром. «Нам не следует открывать дверь, пока в нее не постучат», – таков был принцип, лежащий в основе всех его действий. Пока его не спрашивали с искренней заинтересованностью, он ничего не говорил и не писал на духовные темы.

Шри Садху Ом часто говорил: «Мы не должны гнаться за миром, мы не должны смотреть наружу, в мир, мы должны смотреть внутрь – на Истинное Я. Эти санньясины (духовные искатели), которые гонятся за миром, не достигнут ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы попытаемся преследовать свою тень, мы никогда не поймаем ее; но если мы направимся к солнцу, наша тень пойдет естественно за нами. Те санньясины, которые всегда идут к миру с целью обучить мир, в конце концов испортятся…»

Однажды к Шри Садху Ому пришло приглашение от ревностного духовного искателя из США: «Не могли бы вы приехать на Запад, чтобы направлять нас?» Свое отношение к такого рода просьбам Садху Ом выразил следующим образом: «Реальности нет необходимости гнаться за миром. Кроме того, в соответствии с великой истиной, обнаруженной и раскрытой Шри Раманой Бхагаваном, хороший человек, ведущий простую, но сугубо духовную жизнь, и покидающий этот мир в неизвестности, делает для мира гораздо больше, чем все политические и социальные реформаторы, а также именитые философы. Истинно духовная жизнь, несомненно, поможет искренним ищущим, даже если они живут в отдаленном уголке мира, без какой-либо физической связи с Учителем, общения, журналов или письменных трудов. Шри Рамана Бхагаван обучал мир через превосходящее речь мистическое Безмолвие, представляющее собой величайшую Силу. Разве нам не следовало бы идти по стопам нашего Гуру, Шри Раманы? Почему я должен куда-то ехать? Тот, кто направил меня к моему Дому, является Отцом, Господом и сокровенным Истинным Я всех и каждого. Разве Он не знает, как вести Домой искренних ищущих, где бы они ни были? Зачем тогда должно появиться эго с мыслью: „Мне нужно направлять людей?“ Если бы такое „я“ появилось, разве не было бы это самонадеянной попыткой приуменьшить Милость Шри Раманы, единственной Реальности? Таким образом, мысль о том, чтобы ехать на Запад или на Восток, или куда-нибудь еще, никогда не приходила мне в голову и никогда не придет!»

Шри Садху Ом – пример того, как должны проводить свою жизнь те, кто желает следовать Шри Бхагавану. По причине своей скромности он неизменно был равнодушен к публикации своих работ, как на тамильском, так и на английском языках. Отвечая посетителям на вопросы, касающиеся Само-исследования, он никогда не предполагал, что его ответы однажды станут книгой. Он никогда не имел намерения написать книгу.

Он иногда так отвечал на духовные вопросы: «Поскольку вы спрашиваете, я могу ответить, но только в соответствии с учением Шри Бхагавана. Не ожидайте от меня ответов только для того, чтобы порадовать вас. Я могу сказать только то, что узнал от Шри Бхагавана. Если вы спросите о других путях, отличных от пути Само-исследования, я могу дать пояснения также и о них, но только в свете учения Шри Бхагавана. Только Его учения – авторитетные шастры (писания) для меня. Если мир не захочет принять мои идеи, это не имеет значения; пусть он их выбросит прочь».

Шри Садху Ом никогда и ни в малейшей степени не был обеспокоен тем, как другие принимают его взглядах и как будут оценены его идеи. Что касается книг, которые были опубликованы под его именем, он однажды сказал: «Я говорил то, что знаю, только для тех, кто просил меня. Я не возражаю, если они захотят поделиться этим с другими, напечатав их в виде книг. Но я пришел в мир не для написания книг. Я не писатель и не имею никакого желания им быть. Если мир хочет обладать этими идеями, тогда их публикация – это его собственная ответственность».

Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначаламанайя

1. Сущность духовной практики
(Садханай Сарам)

«Сущность духовной практики» – подборка тамильских стихов и песен, написанных Шри Садху Омом, прямым учеником Бхагавана Шри Раманы Махарши. Она состоит в общей сложности из 523 стихов, большинство из которых были созданы в ответ на вопросы искателей о различных аспектах духовной практики. Вся работа делится на 86 глав и содержит многочисленные подсказки, поощрительные мысли и советы в помощь ищущим, следующим путями Само-исследования и самоотдачи, – двумя основными путями, которым учил Бхагаван Шри Рамана. Книга «Садханай Сарам» была впервые издана на тамильском языке. Ее ранний английский перевод был опубликован по частям в журнале «Горный путь».

1. Призыв

1. О Шри Рамана, даруй мне Милость, дабы мне на опыте лучшим образом постичь несравнимую и непревзойденную суть практики (садхана) познания Истинного Я, превосходного пути «Кто я?», который, как Ты обнаружил, – серединный и наиважнейший из всего множества путей.

2. О Шри Рамана, Сердце, неизменно защищающий меня Своей Милостью, направляя по верному пути, поднимись изнутри меня и научи истинному смыслу Твоего божественного и непревзойденного учения, дабы я мог знать его в непорочной, нетронутой чистоте.

2. Величие этого рождения

3. Среди бесчисленных рождений очень редко происходит такое, как это. Ах! Когда Господь Рамана принял священное тело на этой земле, мы получили великое благо стать невольниками Его Святых Стоп.

4. Для этого могут потребоваться многие миллионы рождений, ведь действительно очень трудно обрести такое преимущество, как то, что получено в этом рождении, когда мы пришли к Стопам Бхагавана Раманы – редкого сокровища для всего мира. Так велика ценность этого рождения.

3. Богатство Шри Раманы

5. Богатство просветления всемогущего Шри Раманы (Джняна) – сокровище, всегда доступное для обретения всеми людьми, желающими его; но сколько бы его ни брали, оно никогда не убудет ни в малейшей мере. Тем не менее, только хорошие люди – истинные преданные – знают как обрести его; другие же слишком незрелы и могут пройти мимо этого сокровища, не заметив его.

4. Милость Шри Раманы

6. Шри Рамана, Податель Милости, никогда не даст ни малейшего повода для сомнений тем, кто сквозь слезы молится Ему: «Сделай меня Твоим». Я знаю: наш Господь использует бесчисленные невыразимые способы защиты и спасения тех, кто стал Его невольником.

7. То, что наш Господь использует для нашего спасения, – уловки Милости. Даже с помощью интеллекта невозможно узнать все эти уловки. Если Он пожелает, даже океан войдет в горчичное семя и исчезнет в нем. Так вот, как только на нас упадет взгляд Милости Шри Раманы, будет раскрыта Высшая Реальность.

8. Так как Он не связан временем и даже не ограничен местом, Он не будет ждать какого-то подходящего времени или подходящего места, чтобы даровать Свою Милость преданным Ему. Его сострадание гораздо больше сострадания матери, которая дает ребенку молоко только когда он плачет, без всякого распорядка (а Он дарует нам Свою Милость по собственному желанию даже без нашей мольбы об этом).

9. О Бхагаван, бесчисленны ошибки и неудачи, которых я, это несчастное создание, незаметно для себя избежал, благодаря Твоей Милости. Ты знаешь все их, я же не знаю ничего, кроме блаженства быть спасенным Твоей Милостью.

10. О Шри Рамана, те, кто нашел прибежище у Твоих Стоп, прекрасно защищены не в одном-двух, но в миллионах случаев. Эта истина хорошо известна сердцам преданных Тебе по многим событиям их жизни.

11. Состояние пребывания в Сердце, в качестве Сердца, как Оно есть (то есть в беспримесном, свободном от мыслей Бытии-Сознании «Я есть») – невыразимое и наилучшее состояние. Тот, кто взращивает плод такого пребывания Истинным Я, сея семя ясности ума и поливая его божественной Милостью, – это только наш реализовавший Истинное Я божественный наставник (Садгуру-дева) Шри Рамана.

12. Мы и всё, чем мы владеем, начиная с тела, – на самом деле лишь собственность Шри Раманы. Когда Он один несет на Себе ответственность за наше спасение и защиту нашего имущества, зачем нам беспокоиться о чем-то в жизни на этой земле, думая, что это удовольствие или боль? Где сейчас такие вещи, как ошибка, зло, вред или страдание?

5. Все, что Он делает, – счастье для меня

13. Всемогущий Шри Рамана, кто пребывает в Сердце каждого, кто неизменно помогает мне в любое время, кто не может быть изгнан из моего ума ни на минуту, приблизил меня к Себе только для того, чтобы сделать Своим невольником. Таким образом, все, что Он теперь делает со мной, – счастье для меня. Разве может хоть что-то, делаемое Им, быть нежелательным или болезненным?

6. Оставь это Ему

14.

 
Он знает лучше всех,
Оставь это Ему, будь спокоен;
Верь Ему больше всех,
И буря ума стихнет.
 

Пояснительный пересказ: Наш Садгуру (реализовавший Истинное Я Гуру, или проводник) Шри Рамана один знает, что лучше для нас. Поэтому, доверяя Ему все наше бремя и заботы, мы всегда должны оставаться безмятежными и спокойными. Если мы поверим Ему больше, чем кому-либо или чему-либо другому, зная, что Он один есть Высшая, Всеведущая, Всемогущая и любящая всех Реальность, в тот самый миг мы обретем тот совершенный покой, в котором яростная буря мыслей исчезнет навсегда.

7. Только Милость имеет первостепенное значение

15. Эго – ничтожная сущность; оно нереально (асат) и бессильно (асакта). Это просто придаток, что возникает и исчезает. Как глупо думать, что «духовная практика (садхана), осуществляемая силой такого эго, сама по себе дарует цель жизни, тогда как высшая сила Божественной Милости не имеет никакого значения (и не нужна для достижения цели)»!

Примечание: Глупо не верить Милости, полагая, что только собственное личностное усилие имеет большое значение.

16. В этом мире нереальная помощь, которую один нереальный человек оказывает другому такому же нереальному, переживается всеми как реальная, не так ли? О Садгуру, воплощенная Милость, единственная Реальность, разве Ты не можешь спасти меня, развеяв призрачное эго? Разве может быть сомнение в том, что Ты способен помочь мне таким образом?

Примечание: Человек, или джива, – нереальное проявление, и, следовательно, любая помощь, которую, как может показаться, он оказывает другому человеку, тоже нереальна. Но когда такая нереальная помощь, оказываемая нереальным человеком, переживается всеми как реальная, как мы можем сомневаться в способности Садгуру, который один по-настоящему реален, оказать нам подлинную помощь в уничтожении нереального эго? Такая помощь Садгуру, безусловно, будет пережита нами как более реальная, чем помощь, которую мы получаем от других.

17. Пока наш Господь Шри Рамана, проявление Бога, Сам не дарует свою Божественную Милость, кто может достичь героического незыблемого пребывания Истинным Я собственными усилиями, с ясностью познав, что только Сознание, отличное от тела, является реальным «Я»?

8. Что достойно быть желаемым?

18. Великое богатство просветленных мудрецов (джняни) – это лишь тонкий секрет, как быть недвижимым, оставаясь в совершенном покое, в Бытии-Сознании «Я есть», свободном от мыслей. Потому столь плачевно, если ты просишь у них лишь мирских утех – золота, богатства или славы, – которые заставят тебя лишь страдать в заблуждении.

9. Чувственные удовольствия ничего не стоят

19. Почему вместо того, чтобы есть плод в твоей руке, ты желаешь вкушать нереальный плод в зеркале, который лишь отражение плода в руке? Разве отраженный плод – это то, что можно употребить в пищу и что может дать истинное наслаждение? Так почему, вместо того чтобы погрузиться в глубину Сердца, проницательно внимая Истинному Я и тем самым наслаждаясь блаженством Его, извечно там сияющего, ты хочешь наслаждаться удовольствиями посредством пяти органов чувств этого тленного тела – нереальным отражением того истинного счастья, что внутри тебя самого?

10. Приложение усилий и результат

20. Тот, кто прилагает усилия для обретения Истинного Я, полностью достигнет не только Его, но также и все прочие блага. Но тот, кто желает мирского и прилагает усилия для его обретения (посредством мирских стараний или духовных практик), знай, обретет их лишь частично и лишь в той степени, в какой приложил усилия, тогда как Истинное Я не будет достигнуто вовсе.

11. Цель

21. Если мы вдумаемся, почему насущным и сильным желанием всех живых существ является избавление от страданий (так или иначе), станет совершенно ясно: единственная цель, к которой стремится весь мир, – всегда пребывать в совершенном, беспрестанном блаженстве.

22. Если мирские люди всё еще не прекращают прикладывать усилия, следует сделать вывод, что они еще не достигли совершенного счастья, не так ли? Ведь тот, кто обрел полную удовлетворенность и потому перестал прилагать любого вида усилия, – поистине достиг всего, чего следовало достичь.

12. Что тебе нравится?

23. Ограничив себя телом, превратив себя в него, а знания, накопленные посредством пяти телесных чувств, – в этот мир, мы видим мир – на самом деле являющийся не чем иным, как нашим собственным Истинным Я, – как предметы [и явления], отличные от нас самих, и таким образом оказываемся в заблуждении из-за симпатий и антипатий к ним. Только это заблуждение и представляет собой то, что называется иллюзорностью мира (джагат-майей).

24. Только недвойственное состояние, в котором ты не отождествляешь себя с телом или каким-либо объектом этого мира, но со всей несомненностью знаешь, что существуешь лишь Ты, Единственный, – является состоянием Бога. Будет то, что ты пожелаешь (то есть, согласно твоей собственной неограниченной совершенной свободе (парипурна-брахма-сватантре), ты имеешь возможность остаться в одном из двух состояний, что тебе нравится, – либо в заблуждении (майе), где ты видишь себя во множестве, либо в состоянии Бога, когда осознаешь Себя как единственную недвойственную Реальность).

13. Природа желания

25. Когда собственной невыразимой силой воображаешь единственное Истинное Я в виде множества объектов (души, мира и Бога) и представляешь себя одним из этих объектов, тогда собственная, выходящая за пределы мысли, естественная любовь к себе принимает форму мысли и предстает перед тобой – воображающим все это индивидуумом – в виде желания отличных от тебя объектов.

Примечание: То, что здесь называется «любовью», на самом деле недвойственная любовь (ананья прийя), которую Истинное Я испытывает к Себе в состоянии, когда существует и сияет только Оно Одно. А то, что называется «желанием», – это двойственная любовь (анья прийя), возникающая по отношению к другим объектам, в действительности являющимися Истинным Я в состоянии, когда единственное Истинное Я кажется многими объектами. Таким образом, единственный способ положить конец желанию – это с помощью своей собственной совершенной свободы (брахма-сватантры) использовать свою неописуемую силу, дабы увидеть Истинное Я как Одно, а не множество. Чтобы увидеть Истинное Я в качестве Одного, как это есть на самом деле, нужно прекратить уделять внимание множеству объектов, кажущихся отличными от тебя. Вместо этого следует обращать внимание только на чувство «я» первого лица единственного числа.

26. Разве больше всего ты любишь не себя самого? Воображая себя телом, ты ограничиваешь себя и видишь все это (мир и Бога), – на самом деле являющееся твоим собственным Истинным Я, – в качестве объектов, отличных от тебя, и, следовательно, желаешь их. Это желание – всего лишь искаженная форма истинной любви к себе, твоей собственной природы.

27. Любовь, которую ты всегда испытываешь к себе, – не мысль; эта высшая любовь – твое собственное Истинное Я, Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Когда в виде мысли возникает неправильное знание, и ты ошибочно воспринимаешь единственное Истинное Я как множество объектов, кажущихся отличными от тебя самого, даже истинная любовь к себе мельчает и становится мыслью-желанием.

28. Когда любовь к себе, не будучи мыслью, отказывается от своей собственной природы реального бытия и проявляется в виде желаний к другим вещам, она становится постоянно движущейся мыслью. Когда любовь, вместо того чтобы превращаться в мысль в виде желания других вещей, остается свободной от мысли любовью к Истинному Я, пребывание Истинным Я есть подлинный тапас (аскетизм, или суровая духовная дисциплина).

29. Эта изначальная любовь к Себе (Истинному Я), ставшая сейчас тремя желаниями, перестанет принимать вид мыслей и останется высшим блаженством только посредством реализации Истинного Я, состояния, в котором ты видишь все пять стихий и весь мир, состоящий из этих стихий, как Себя Самого.

Примечание:

Три основные человеческие желания:

1) желание отношений (ураву-асаи), то есть стремление к родственникам, жене, мужу, детям, друзьям или каким-либо человеческим отношениям – плотским, эмоциональным и т. д.;

2) стремление к обладанию в какой-либо форме (порул-асаи);

3) стремление к похвале, то есть желание славы, почестей, уважения или какой-либо благодарности от других (пухаж-асаи).

Причина классификации этих трех желаний объясняется более подробно в стихах 102–109 этой книги.

30. Любовь к счастью – это только любовь к Истинному Я, ибо только Истинное Я и есть счастье. Но если ты представляешь этот мир, который есть не что иное, как Истинное Я, чем-то отличным от Себя, тогда за счет любви к себе объекты мира будут казаться объектами удовольствия, и, следовательно, любовь к Истинному Я, проявленному в отличных от Себя объектах, будет принимать вид желания. Это совсем неправильно.

31. Когда пробуждается истинное знание, что всё – это одно только Я, направленная вовне любовь, в желании стремившаяся к другим объектам, останется распространяться повсюду в виде просто Бытия и больше не будет стремиться к чему-то еще. Только любовь, которая таким образом остается просто Бытием, перестав двигаться в виде мыслей, есть Шива, Истинное Я.

32. Поскольку Истинное Я – само по себе счастье, то, пока ты видишь другие вещи, которые суть только Истинное Я (но чьи имена и формы – лишь видимость), как можно думать, что эти вещи несут в себе удовольствие? Это само по себе является причиной, по которой все живые существа, начиная с небожителей, включая людей и всех других существ, объяты огромным пламенем желаний внешних вещей.

33. Когда наша истинная природа чистого Бытия превращается в природу эго, знай: три реальных аспекта нашей природы (бытие, сознание и блаженство) кажутся своими противоположностями (небытием, невежеством и страданием), и, таким образом, примут вид диад (пар противоположностей).

34. Как один луч белого света, проходя через призму, делится на семь цветов, так одно неделимое Бытие-Сознание «Я есть» кажется триадой (трипути, или три условия объектного знания: познающий, познание и познаваемые объекты), когда проходит через ограниченные чувства.

35. Когда мы ограничиваем нашу истинную природу Бытия-Сознания-Блаженства, ошибочно принимая незначительное тело за «Я», возникает желание тех вещей мира, которые хороши для этого ограниченного «я», и отвращение к тому, что нехорошо для него. Эти желание и отвращение – дважды отраженная тень нашей истинной природы, – Блаженства (ананды), или Любви (прийи).

Примечание: Кажется, что по своим причинам и следствиям счастье и любовь – это нечто разное, каждое из которых причина другого, но в состоянии знания Истинного Я они осознаются как одно и то же. Вот почему Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) известно под другим названием – Бытие-Сияние-Любовь (Асти-Бхати-Прийя). Когда наша природа быть ошибочно принимается за природу возникать, аспект блаженства нашей природы проявляется как диада удовольствия и боли, что автоматически порождает желание и отвращение, симпатии и антипатии. Таким образом, симпатии и антипатии – это двойное отражение аспекта блаженства и любви нашей истинной природы. (Сравните с «Письмами из Шри Раманашрама» от 11 апреля 1946 г. и 25 сентября 1947, а также с переводом Шри Бхагавана «Дрик-Дришья Вивеки» на тамильский, т. 20.)

36. Симпатия и антипатия – диада, возникающая как отражение Блаженства (ананды); существование и несуществование – двоякое представление нерушимого Бытия (Сат); знание и невежество – диада, возникающая как отражение Сознания (Чит); знай эту истину, пребывая Истинным Я, Бытием-Сознанием-Блаженством.