Текст книги "Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни"

Всегда помните вот о чем: духовные тексты Бхараты – самые древние во всем мире. Это самые ранние исследования и открытия в области Духа – Атмана, личного и безличного Бога, а также правил поведения в жизни – частной и общественной, основанные на этих изысканиях и откровениях. Ни в какой другой стране, ни у какого другого народа нет таких древних писаний. Были, возможно, вспышки просветления в мистическом опыте – но их нельзя назвать духовной литературой, святым писанием. Литература Вед описывает не только духовный поиск мудрецов и подвижников и результаты этого поиска, но и образ их мыслей, их порывы и устремления, их борения и временные трудности в миру.

Глава 3. Только один

Самое первое переживание в истории индийской мысли – это трепет перед чудом. Оно выражено в гимнах (риках) Ригведы, самых древних откровениях, явленных умам Бхараты. Все рики посвящены богам, или «Сияющим» (дэвам). Этих богов множество, имена некоторых из них – Индра, Варуна, Митра, Парджанья. Один за другим они появляются в гимнах. Главный среди богов – Индра, в его руках оружие – молния (ваджра). Он – самый могущественный, ибо посылает на землю грозу и дождь. Его имя, Индра, происходит от слова индрии (органы чувств человека), ибо он – владыка чувств, иначе говоря, он – Ум, заведующий чувствами.

Его также часто называют Пурухута: пуру означает «часто», а хута – «приглашаемый», то есть смысл этого имени – «Бог, наиболее часто призываемый». Ум, отождествляемый синдриями, так как он управляет ими, превозносится в Ведах и под другим именем – Рудра. Ум общается с миром объектов посредством пяти органов чувств, и это свойство ума – аспект Индры. Но у него есть и другая способность. Он может овладеть чувствами и осознать общую внутреннюю истину многообразия, называемого объективным миром. Эта грань ума была названа рудрой. По этой причине Веды описывают Индру и Рудру как Одного с двумя именами.

Можно привести множество подобных описаний, касающихся и других богов. И все же в конце концов все описания приводят к одному и тому же заключению. Ранние рики превозносят богов как покровителей какого-то явления или действа, позже эти боги преобразуются в различные формы, каждая со своим именем, Одного Бога, заключающего в себе все миры, Свидетеля, пребывающего во всех сердцах, Полновластного владыку всего творения.

Постепенно все другие толкования «богов» и связанные с ними эмоции людей ослабевают как несущественные. Например, чувство страха ассоциировалось с божеством Варуной. В некоторых гимнах страх нагнетается и преобладает, но вскоре мудрость ариев (благородных искателей истины) побеждает страх. Многие гимны – это молитвы Варуне людей, боявшихся его кары за грехи. Но идея об Устрашающем Боге не может процветать на индийской земле – так же как идея о множестве богов, обладающих разной природой. Культура Бхараты, ее духовное мировоззрение стоит за идею Одного Бога, Всевышнего – Ишвары.

Именно одного, Экешвары! Эта аксиома – что может быть только один, а не много, популярна в Индии с незапамятных времен. Даже в древней ведической литературе и в сборниках ведических гимнов (самхитах) эта идея выступает как верование, имеющее многовековую историю.

А вот понятие «личностного» бога (с атрибутами и формой) казалось как мыслителям, так и практикам этой земли довольно примитивным, незрелым – промежуточной ступенью на пути духовного прогресса. Оно не удовлетворяло их наивысшим ожиданиям. Эта идея, выраженная в откровениях риши (святых мудрецов) не была понята и признана учеными и толкователями других стран, которые изучали и комментировали Веды и примыкающие к ним тексты. Они продолжали рассуждать о ранних верованиях в «многочисленных богов» или о более поздней вере в одного Бога с персональными атрибутами. Такого рода невежество вызывает у индуистов лишь улыбку.

По правде говоря, даже те, кто с молоком матери впитал веру в Бога с атрибутами, имеющего имя и конкретную форму, позже неизбежно поднимались на более высокий уровень и узнавали о Едином – о ком говорится, что у Него много имен и форм.

Один, Единый – только в Нем одном пребывает все это непрестанное движение, весь этот изменчивый космос. Он хранитель и проводник каждого сознания. И все эти описания затрагивают только одну из граней Единого. Люди Запада говорят, что человеческий интеллект может преуспеть в этом исследовании. Но искатели этой земли проявили героизм, который невозможно измерить или преуменьшить. Это факт, и его следует просто принять. Западные философы, знаменитые своими дерзновенными полетами в духовные сферы, выказали только крошечную долю этого героизма, и поэтому их изумляли высоты теории и практики, достигнутые мудрецами Индии.

Это чувство изумления замечательно выразил профессор Макс Мюллер. «В какие бы неизведанные сферы опыта ни приводили индийских искателей их логические и практические изыскания, они смело внедрялись в эту сферу. К тому же они никогда не пытались обходить то, что им виделось препятствием, только ради того, чтобы быстрее достичь успеха в этом начинании. Им никогда не был ведом страх перед тем, осудят ли их за это другие». Макс Мюллер призывал людей активно приобщаться к парамартха вахини Бхараты – благодатному потоку поиска Высшего, текущему в Индии, так как был твердо уверен, что индийские подвижники следовали по пути истины, по пути праведности.

«Есть только Один, мудрецы называют его разными именами» (экам сат випрах бахуда ваданти). Это изречение в высшей степени значительно. В нем – основная истина, стоящая за всеми духовными усилиями Индии испокон века. И даже теистический принцип и связанные с ним практические усилия, которые потом, в грядущие времена, с невиданном успехом распространились по всему миру, имели в своей основе эту великую аксиому, открытую мудрецами Индии в давние, давние времена.

В появлявшихся гимнах (риках) воспевались различные божества и многообразные божественные силы, так как риши знали, что этого «Единственно Существующего» могут узреть все, но каждый – со своей, индивидуальной точки зрения, ибо эта точка зрения разная для разных людей и зависит от степени чистоты и ясности видения. Этим утверждением – экам сат… – они объявили о своем открытии: все мудрецы, святые, провидцы, поэты, сочинители гимнов и песен превозносили на разных языках, пребывая в разном расположении духа, используя разные стили выражения – Одного, Единого, лишь Он один был объектом поклонения для всех.

Таким образом, последствия, вытекающие из этого великого постулата (экам сат випрах бахуда ваданти), имели огромнейшее значение для всего мира. Например многие удивляются, что Индия – страна, где отсутствует религиозный фанатизм и никто не чинит препятствий религиозным взглядам других и не вредит им. В этой стране есть теисты, атеисты, дуалисты, нон-дуалисты, монотеисты и многие другие. Все они живут вместе в мире и гармонии, не причиняя вреда и не терпя вреда от других.

Материалисты стояли на ступенях храмов (которые брамины почитали священными и предназначенными для поклонения) и бесчестили, отрицали Бога! Мало того, они призывали всех людей следовать за ними. Они объявляли, что идея Бога – всего лишь безумная фантазия. Они поносили Бога, святые писания, нравственные устои, ведущие принципы, праведность и твердили, что все это – предрассудки, придуманные и раздутые браминами исключительно в эгоистических целях – для усиления собственной власти.

Они странствовали по стране и проповедовали свои идеи. И ведь никто не препятствовал им! Буддисты регулярно унижали обряды и религиозные верования индуизма, и тем не менее буддизм был принят с почтением и ему было позволено мирно ужиться с индуизмом. Джайны тоже не признавали Вед и ведийских богов. Они интересовались с издевкой, каким образом могут существовать все эти божества и как можно в них верить. Примеры веротерпимости, корнями уходящей в это богооткровенное изречение – экам сат… – бесчисленны. До разрушительного вторжения мусульман ни одно существо на этой земле не знало, что такое насилие. Только когда вражеские орды напали на Индию и прибегли к насилию, народ этой страны узнал, как нетерпим может быть человек. Индусы помогали христианам строить церкви в Индии! Они выказывали готовность к дружескому взаимодействию с христианами – и тому множество свидетельств по всей стране. Никогда в отношениях с христианами не случалось кровопролития. Поток мысли, стремящийся к высшей истине, никогда бы не допустил бы своего загрязнения насилием. Чтобы убедиться в этом факте и понять всю ценность подобного образа мысли, требуются ясность мышления и острота интеллекта.

Буддисты, которые были самыми первыми проповедниками религии, распространили свою веру, странствуя по миру. Их религия проникла во все страны, известные в те времена как цивилизованные. Буддийские монахи, отважившиеся переступить границы их земель, подвергались пыткам, по царскому указу их казнили сотнями. Но вскоре буддистам улыбнулась удача. Буддизм учил, что следует избегать насилия. Будда был принят – как бог, как одно из имен Единого, чьих имен, согласно Ведам, не счесть – экам сат випрах бахудха ваданти. Он был Индрой, он был Рудрой. Таков был объединяющий эффект главного откровения древних святых! Пусть эта великая мудрость всегда остается в памяти человека!

Бхаратийцы, вскормленные на индийской культуре, глубоко верят в равенство всех религий. Будь то индуизм, буддизм, ислам, зороастризм или христианство, они убеждены, что никто не должен отзываться пренебрежительно о поклонении Богу. Они считают, что если кто-то говорит свысока об одном из имен Бога или о какой-то из Его форм, которым поклоняются другие, он оскорбляет Единого Бога. Таково послание, исходящее от духовной жизни, свойственной Индии. Те, кто усвоил эту истину и придерживается ее – настоящие сыновья и дочери Индии.

Эта истина доступна не всякому разумению. Не всем дано овладеть этим знанием. Кто управляет Вселенной? Кто пребывает вне ее и руководит ею? Какова причина существования этого космоса? Откуда, как он появился? Как это произошло? Что послужило причиной его появления? В Ведах есть много гимнов, посвященных этим тайнам. Бхаратийцы исследовали эти вопросы.

Творение включает в себя соединение субстанций (веществ). То, что соединено, должно с течением времени разъединиться и освободиться. Индивидуум создан, поэтому он тоже неизбежно распадется на части и умрет. Но почему же одни появляются на свет счастливыми, здоровыми и удачливыми и наслаждаются жизнью, а другие с рожденья несчастны или рождаются без рук и ног, а некоторые от рождения слабоумны или недоразвиты?

Может встать вопрос, каким образом этот Бог может быть предвзятым, обладать какими-то предпочтениями. Как в царстве, управляемом таким Богом, может быть разное отношение к разным существам? Такие сомнения вполне естественны. Но прозрения мудрецов Бхараты, оформившие мысль этой земли, открыли людям, что Бог не является причиной всех этих различий, они – последствия действий, совершенных человеком в жизнях, предшествующих нынешней. И результаты этих последствий – счастье или несчастье, здоровье или ущербность.

Плохое и хорошее создается нами самими, это результат того, что было сделано в предыдущих жизнях. Разве могут людские тела и их состояния, взлеты и падения, с которыми человек встречается в жизни, быть чем-то иным, как не результатом врожденных склонностей и тенденций? Когда мы рассматриваем этот вопрос, возникают два аспекта, выступающие перед нами как две параллельные линии – ментальный и материальный. Если материализм может дать удовлетворительные ответы на вопросы, касающиеся человеческой природы и ее особенных свойств, тогда нет никакого основания верить в то, что имеется некий фактор, именуемый Атманом, или Душой, Высшим «Я»! Но невозможно доказать, что, например, способность мыслить эволюционировала из физической субстанции – материи.

Когда какая-то работа выполняется снова и снова, она превращается в привычку, умение, не так ли? Так и набор навыков или привычек, которые мы наблюдаем у новорожденного, появился, несомненно, благодаря постоянному повторению в течение долгого времени. Безусловно, такие навыки были приобретены в предыдущей жизни или в течение многих жизней. Поэтому следует принять обоснованным убеждение, что все живые существа проходили через прошлые жизни и будут рождаться вновь. Это основное убеждение в духовном мировоззрении Бхараты.

Глава 4. Чудо из чудес

Дети этой земли, Бхараты, верят в то, что все они, каждый из них – Атман. Они твердо знают, что Атман не может быть разрублен на части мечом, что его не сожжет огонь, что он не растворится в воде, что его не иссушит ветер. У Атмана нет границ. Его центр в теле, но окружности нет нигде. Смерть означает только то, что Атман переходит из одного тела в другое. Эта убежденность прочно закреплена в уме любого индийца.

Атман не подчиняется материальным или мирским ограничениям и законам. Он свободен, безграничен, он – чистота, он – святость, он – целостность. Но поскольку он связан с материальными, инертными телами, то «воображает», что его структура – тоже материального происхождения. Это чудо, загадка, тайна, явленная им. Разгадать эту тайну и объяснить это чудо не способен никто.

Как мог целостный (пурна) Атман впасть в заблуждение, что он – не целостный (а-пурна), фрагментарный, несовершенный? Некоторые люди могут обвинить бхаратийцев, заявляющих о непостижимости этого ощущения «несовершенства», что они пытаются увильнуть от безвыходной ситуации. Они могут сказать, что это просто уловка, скрывающая их незнание истины. Как может Чистый, Неделимый потерять свою природу хотя бы в малейшей степени?

Бхаратийцы бесхитростны и искренни, их натуре очень редко свойственно притворство. Они никогда не стали бы пытаться увернуться от трудной ситуации, измышляя особые доводы. Они достаточно мужественны, чтобы встретить лицом к лицу любую проблему. Поэтому ответ на поставленный вопрос таков: Атман не может впасть в заблуждение! Никакое заблуждение может возникнуть! Основания для ошибки – приписывать несовершенство совершенному – нет. Целостная сущность под названием Атман никогда не может вообразить себя неполноценным, незавершенным, ощущать себя ограниченным и управляемым материальной оболочкой, сердцевиной которой он является.

Каждый человек отдает себе отчет в том, что он считает себя телом. Но кто может объяснить, откуда появилось и каким образом закрепилось это ощущение? Никто не может предложить ответа на этот вопрос. Некоторые говорят, что так случилось по Божье воле, но это вовсе не ответ. Простое утверждение «я не знаю» несет тот же самый смысл, что и «это воля Бога». Никто не станет мудрее как от фразы «я не знаю», так и от фразы «это воля Бога. Что же остается? Вот что: Атман в индивидууме, дживатман, вечен, бессмертен, целостен. Смерти нет – атман меняет свой центр, и для нас это выглядит как смерть.

Наше нынешнее состояние и обстоятельства, в которых мы находимся, определяются делами, совершенными в предыдущих жизнях. Точно таким же образом условия, в которых мы окажемся в будущем, определяются тем, что мы делаем сейчас. Между одной жизнью и другой, одной смертью и следующей индивидуум либо совершенствуется, либо деградирует, расширяется или сужается. Как попавшая в шторм утлая лодчонка, человек взлетает на пенный гребень гигантской волны, а в следующий момент с ужасающей скоростью водоворот низвергает его в пучину.

Подъем и падение, безусловно – результат его хороших и плохих дел. О люди! Дети бессмертия! Слушайте! Слушайте ответ, данный в послании риши – мудрецов, узревших самую могущественную из личностей, Пурушотамму, кто пребывает за пределами сфер заблуждения и темноты: «О, вы, человеческие существа! Братья! Чтобы освободиться от череды смертей, существует только одно средство – узнать Его. Не считайте себя грешниками, ибо вы – наследники вечного блаженства (ананды).

Вы – образы Бога, разделяющие с ним неисчерпаемую ананду. Вы святы по своей природе, всегда целостны, поистине вы Бог, движущийся по земле. Так может ли быть более великий грех, чем называть грешниками таких, как вы? Вы позорите себя, бесчестите себя, когда признаете за собой это определение – грешник! Поднимитесь! Отбросьте чувство, будто вы – овцы! Не обманывайтесь этой идеей. Вы – Атман. Вы – капли нектара (амриты) бессмертия, а у бессмертия нет начала и конца. Вы – не рабы материальных объектов, нет, все материальные объекты – ваши невольники, послушные рабы».

Таковы слова риши. И как могут те, кто сами не углубились в эту истину, оценить по достоинству это толкование Бхараты? Индийцы – счастливцы, достигшие такой силы духа, чтобы считать Бога отцом, матерью, учителем, другом, возлюбленным. Они превозносили Бога как самое дорогое из живого и неживого, в этом мире и ином. Как могут те, кому знакомы только простые чувственные радости, постичь эту высшую истину? Жажда чувственных удовольствий скрывает истину от внутреннего глаза. Эта жажда являет себя множеством способов, создает все больше и больше желаний и провоцирует все больше и больше импульсов к действию. Все это скрывает истину как толстая занавеска.

Обнаружить эту занавеску – важная стадия духовного прогресса. В Веданте она называется принципом майи. Хотя истина была самоочевидна, с незапамятных времен эта занавесь скрывала ее от человека. И еще много веков назад индийцы поняли, что это и является главным препятствием. Как убрать завесу и узнать истину? Индийцам было известно, что решение нельзя найти во внешнем, объективном мире и поэтому искать его там – пустая трата времени. Поиски во внешнем мире, даже в течение многих столетий, не смогут обеспечить успеха. К убежденности может привести только непосредственный опыт.

Чтобы получить этот опыт, индийцы предавались аскезе и вели тщательное исследование, пока не «идентифицировали» истину и не объявили о ней всему миру. Они отринули чувственные побуждения и многочисленные соблазны, заставляющие человека активно вовлекаться в дела материального мира. Этот урок они преподали миру. Для раскрытия этого секрета, почитавшегося индийскими искателями сокровищем мудрости, они использовали человеческий ум как инструмент.

Для них стало непреложным правилом, что нужно использовать именно ум и изучать его природу и свойства. Очень быстро они обнаружили, что исследование внешнего мира никуда не приведет. Они переключили внимание на внутренние области своего сознания. Так они заложили фундамент здания Веданты. Это послужило началом ведантийского подхода к исследованию.

Нет нужды искать истину где-нибудь в другом месте. Ищите ее в самом человеке, он сам – чудо из чудес. Чего нет в человеке, того не может быть нигде вовне его. То, что видимо вовне, всего лишь грубое отражение того, что на самом деле находится в нем! Древние считали, что миром правит Всевышний (Ишвара), находящийся при этом за пределами мира. Но индийские искатели подвергли это убеждение проверке с помощью духовной практики (садханы) и обнаружили, что Бог был и есть как в мире, так и вовне его.

Это первый вклад индийцев в духовный мир: Бог – не нечто внешнее по отношению к человеку, Он – его самая сокровенная суть. Они провозгласили, что невозможно «удалить» Бога из сердца, где Он утвердил себя. Он – Атман нашего Атмана (истинное «Я» нашего «Я»), он – Душа нашей души, Он – внутренняя сущность, реальность каждого.

Те, кто желает постичь высшие прозрения философии Веданты, должны понять несколько основополагающих понятий. Философия – это не книга и не труд, сочиненный одним человеком. Величайший прародитель людей Ману назвал Бхарату Брахмавартхой, сферой Божественного, духовной областью, давшей начало успешному поиску Единого, присущего всему и превосходящего все принципа.

Торжествующая процессия святых мудрецов, занятых этим поиском, начала свое шествие по континентам, выйдя из Бхараты. Как могучие реки, несущиеся с гигантских горных хребтов, так поток духовного поиска, ведущий к высшей истине, устремился повсюду из этой земли. Эта страна возгласила миру свое духовное послание с отвагой и неустрашимостью громового раската, рвущегося из чрева грозовой тучи.

Когда в страну вторглись враждебные силы, святая земля выдержала натиск атаки. Ей пришлось принять удар на свою героическую грудь и впитать его первое воздействие. Много раз суждено было этой стране переживать вторжения завоевателей и терпеть страшные бедствия. Но несмотря на это она не до конца лишилась своей славы, своего величия и неколебимой силы на своем духовном пути.

На этой земле проповедовал свое высокое и прекрасное послание Любви великий Нанак[7]7
  Нанак, гуру Нанак Дэв (1469–1539) – основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру из Десяти гуру сикхов.


[Закрыть], воплощение спокойствия и сострадания. Его необъятное сердце расцвело на этой земле. Бхаратийцы, дети этой страны, наследники этой культуры, протянули руки, чтобы принять в любящие объятия не только мир индуизма, но и мир ислама! Среди тех, кто воссиял как выдающийся и беззаветный защитник индийской культуры, на первом месте – Гуру Говинд Сингх[8]8
  Гуру Говинд Сингх (1666–1708) – десятый и последний гуру сикхов. Стоял во главе сикхской общины в 1675–1708. Возглавил борьбу сикхов против Великих Моголов.


[Закрыть].

Не сломленный пытками, вынудившими его пролить свою собственную кровь и кровь любимых людей, покинутый теми, ради кого он прошел эти пытки, он не произнес ни слова осуждения в адрес своих соотечественников, пришел в Декан и расстался с жизнью, как делает царь зверей, раненный в сердце. Пусть эта великая личность вечно славится на земле! Все человечество в долгу перед такими замечательными вождями, ибо они служат во благо всех людей во всем мире.

Как каждый человек – уникальное существо, так и у каждой нации есть свои самобытные черты. Каждая личность в чем-то отличается от других и наделена особенными, только ей присущими свойствами. Так и у каждой нации есть свои особенности, которых нет у других. Каждый индивидуум должен сыграть свою роль как часть системы; его собственная предыдущая карма (деятельность) определяет для него особую линию, или путь.

Так же обстоит дело и с историей наций. Каждая призвана сыграть роль, предназначенную ей судьбой. Каждая нация должна донести до мирового сообщества свое особое послание. Поэтому очень важно, чтобы бхаратийцы прежде всего осознали роль, которую следует сыграть этой нации, мелодию, которую ей суждено исполнить во всемирном оркестре покоя и блаженства.

Вы наверняка знаете из детских сказок, что в капюшонах некоторых змей скрыты драгоценные камни и пока эти самоцветы украшают змею, ее невозможно убить. Крепко запомните эту историю – тогда вы сможете понять самое удивительное событие в человеческой истории. Это событие заключается в том, что духовная культура Бхараты смогла выжить.