Текст книги "Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни"

Глава 8. Избегайте окольных путей

Я часто говорю юным студентам колледжа, что они могут поклоняться изображению, видя в нем Бога, но не считать, что Бог – это изображение. Они могут лелеять идею, что обработанный скульптором кусок камня – это Бог, или деревянная фигура – это Бог, ибо в процессе этого они поднимают природный объект до высокого статуса. Но Я предостерегаю их от того, чтобы они сводили Бога к уровню листа бумаги, куска камня или дерева. Разумеется, Бог неотъемлемо присущ каждому атому, каждой клетке вселенной, и если вы способны сознавать и почитать Его как пребывающего внутри этих частиц, вы поистине благословенны. Не проторяйте путь к Богу сквозь окружающий вас мир. Сначала утвердитесь в вере, что вы – Атма, божественная искра внутри вас, и только тогда устремляйтесь в мир как герои, которые не кичатся победой и не впадают в уныние от поражения. У Меня нет намерения «повернуть» людей в сторону Бога, ибо Бог и так пребывает у них внутри. Нет нужды «продвигаться» к Нему или взывать к Нему, прося прийти к вам откуда-то извне. Сознавайте Его как своего внутреннего побудителя (антарьями), этого достаточно. Отправляйтесь во внешний мир с убежденностью, что вы – Атма, тогда вы будете благоговеть перед миром, а не эксплуатировать его.

Вы неразрывно связаны со всеми остальными

С помощью упорного размышления вам нужно осознать, что мир – это тело Бога, а вы – клеточка этого тела. Процветание мира – это ваше процветание; прочувствуйте это, действуйте в таком духе, мыслите в этих рамках. Это истинная духовность. Духовный искатель (садхака) не может отрезать себя от мира и скрыться в уединении, ибо мир последует за ним и в глубочайшую пещеру, и в дремучий лес. Садхака может заявлять об успехе только тогда, когда утвердится в вере в единство человечества. «Ишварах сарвабутанам хридеше, Арджуна, тистатхи» (О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ), – говорится в Гите.

«Ишварасьям идам сарвам» (Все это охвачено Богом). Всё вокруг, все существа – не более чем волны на поверхности огромного, необъятного, вечного океана, который есть Бог. Волны принадлежат океану и обязаны ему своим существованием, но океан не нуждается в волнах. Поэтому вы неразрывно связаны со всем остальным и всеми остальными. Неизбежно, что вы получаете «ответную реакцию» мира: он будет отражать ваши мысли и планы, он будет, как эхо, откликаться на ваши стоны, на ваши вероучения. Ваши мысли, слова и дела будут формировать других людей, а их мысли, слова и дела в свою очередь будут формировать вас. И потому ваш долг – быть хорошими, творить добро, видеть добро. Это способ сделать хорошим окружающий мир и стать хорошими самим.

Эти идеи и предписания – основные составляющие индийской культуры, но сейчас они почитаются только на словах. Действия, недостойные этой культуры и порочащие ее чистое имя, совершаются самими сыновьями и дочерьми Бхараты, и они еще гордятся этим! Храмы обходят стороной, святые места паломничества пустуют, сама идея святости предается осмеянию. Элементарные устои социальной жизни и личного поведения, такие как уважение к родителям и старшим, почтение к учителям и гостям, правдивость и приверженность праведному пути игнорируются как ненужные ограничители «свободы личности».

Люди подчиняются прихоти момента

Беспорядочные жизненные привычки, несдержанное поведение на людях, – все это стало превозноситься как признаки свободы! Но это лишь «свободное падение» к уровню животных, от которых человек произошел. Образовательная система не заботится о том, чтобы внушать идеи и идеалы, питавшие индийскую культуру столетиями, и в результате молодежь сворачивает на окольные пути чувственности и распущенности. Люди подчиняются прихотям и капризам момента, они не тратят времени на различение. Когда идеалы отрешенности и простоты выдвигались как самые здравые и ценные, Индия была по-настоящему сильна и счастлива. Но теперь в системе образования характер человека утратил приоритет.

Даже животные следуют законам природы и сезонным ритмам, но человек не придает значения даже этому. Что случилось со знанием, накопленным нашими мудрецами и святыми? Что сталось с мудростью, увековеченной в писаниях? Куда подевалась память о благородных примерах, завещанных нам великими героями и героинями эпоса и пуран? Поскольку ими пренебрегают, жизнь стала сухой, бесплодной и никчемной. Возродите их ценность в глазах людей, следуйте их заветам – и жизнь снова станет полезной и осмысленной.

Сегодня раздоры мы видим повсюду: дома между мужем и женой, в школе между учителем и учеником, в обществе между одной группировкой и другой. Это настоящая деградация! Мир и согласие между членами одной семьи – основа для мира на земле. Индивидуум должен быть в мире с самим собой. Так же как согласованная работа всех органов тела необходима для хорошего здоровья, так же необходимо согласие между одной деревней и другой, одним штатом и другим, одной нацией и другой. Но истина, если только вы откроете внутреннее око и прозрите ее, на самом деле такова: есть только одна нация под названием «человечество», есть только одна религия – религия любви.

Божественность изначально присуща каждому человеческому существу

Будьте счастливы, что это ваша мать-земля. Любовь к своей стране – основа, на которой вы можете построить любовь ко всему мировому сообществу. Любовь расширяется, она не ограничивает себя рамками. Любите свой родной язык, и тогда вы обнаружите, что все языки так же красивы, как ваш, ибо любая речь приятна настолько, насколько чист язык говорящего на ней человека.

Я хочу, чтобы вы осознали: человеческое тело дано вам в дар для того, чтобы вы могли применять его на благо страны, где ваши глаза впервые увидели свет, а сердце – вкусило любовь, и на благо культуры, которую ваша страна хранила как сокровище веками ради того, чтобы вы росли под ее сенью. Если вы не заботитесь о корнях, как сможете собрать урожай плодов? Подумайте, что обеспечивает нам надежность и безопасность в этом огромном Дворце Знаний (Виджняна бхаване)? Но мы обращаем внимание лишь на второстепенные вещи – стулья, диваны, балконы, микрофоны и т. д. О фундаменте, скрытом в земле, мы забываем, так как не видим его. Так и культура Бхараты – это основа нашего благоденствия, мира и прогресса.

Весь мир – одно большое дерево, разные страны – его ветви, его корень – Бог, люди – цветы. Счастье – это плод, а блаженство самопознания – сладкий сок внутри. Так может ли тогда кто бы то ни было оправдать свой гнев на собрата или зависть к другому человеческому существу? Всех питает один животворный сок, всех согревает одно солнце, все – божественны. Божественность – это не что-то обособленное и отстраненное, что нужно завоевывать тяжким трудом. Она изначально присуща каждому человеку – мужчине, женщине, ребенку. С помощью несложной практики, приложив небольшие усилия, вы сможете открыть источник божественности у себя в сердце.

Некоторые люди спрашивали Меня, нужно ли в дополнение к чтению и обучению еще и заниматься духовной практикой (садханой)? Разве не достаточно, что мы читаем необходимые тексты, тренируемся в логическом мышлении, – спрашивают они! Это все равно что спросить: мы провели электрический кабель и сделали проводку во всех помещениях Дворца Знаний, – ведь этого достаточно? Зачем нужны вентиляторы, люстры, неоновые лампы? Садхана – это выключатель, он соединяет провод с лампочкой, с люстрой, с вентилятором. Инъекция инсулина для диабетика – это «теоретическое исследование»; ограничение в диете – это практика, садхана. Как изучение, так и садхана – и то, и другое необходимо для того, чтобы обнаружить скрытую в вас божественность и проявить ее.

Это значит, что вы должны регулярно, каждый день, посвящать некоторое время как изучению, так и садхане. Но вместо этого вы теряете время, просиживая до поздней ночи в клубах среди сомнительной компании. Если даже малую долю этого времени вы проведете с Богом, то сможете получить значительные результаты.

Эта земля дала вам культуру, которая привлекает отчаявшихся людей со всех уголков света. Будьте благодарны ей, изучайте эту культуру, применяйте на практике завещанное ею учение. Помогайте бедным и беспомощным, тем, кто тяжким трудом зарабатывает себе на кусок хлеба.

Нью-Дели,

22.03.1973

Глава 9. Новый год – «Год Ананды»

В наше время в каждой стране люди бредят властью, без всякого стеснения восхваляют себя и пышно витийствуют. Они растят в себе ненависть к другим, копят зависть и тем питают гибельные для них самих эго. Они повергают общество, к которому принадлежат, в страх, тревогу и анархию. Они не знают, что будь они привержены возвышенным идеалам и следуя им в жизни, они могли бы завоевать вечную славу, но они довольствуются дешевыми овациями и кратковременной популярностью.

Вы собрались здесь сегодня по случаю новогоднего торжества – Югадхи, поскольку этот день считается первым днем нового года, носящего новое имя. Этот день – новогодний только потому, что вы решили объявить его таковым. Ни по астрономическим, ни по климатическим, ни по метеорологическим признакам этот день ничем не отличается от вчерашнего или завтрашнего. Такие «новогодние дни» сотнями и тысячами отмечаются на этой планете, и многие тысячи лет их торжественно встречают как праздник. Точно так же и этот день – как наступил, так и уйдет. Если первый день нового года знаменует для вас начало новой жизни, является новой ступенью, ведущей к самореализации и самосовершенствованию через служение, тогда торжество имеет значение и смысл.

В противном случае оно лишено ценности. «Красный день календаря», выделяющий эту дату как отличающуюся от других, – это предупреждение и напоминание о вашем долге по отношению к самим себе.

Не ожидайте ничего, оставьте это Ему

Название нового года, начинающегося сегодня, благотворно и вдохновенно. Он носит имя «Ананда» – духовное блаженство, внутренняя радость, полная безмятежность. Это название – девиз, который должен звучать у вас в ушах все 365 дней этого года: добейтесь ананды, будьте анандой, станьте анандой. Очистите свои инструменты познания, посвятите себя служению, – так, чтобы ослабить власть эго и укрепить силы общественного единства, утвердитесь в медитации и повторении имени Бога (джапе), чтобы подняться до божественных сфер, – так вы сможете обрести ананду и не расставаться с ней. Занимайтесь вверенными вам делами так разумно и добросовестно, как только можете, но исполняйте их так, будто платите дань поклонения Богу, предоставляя при этом плоды своих трудов Его воле, Его милости, Его состраданию. Не огорчайтесь, если не получаете тех результатов, которые предвкушали, не ожидайте вообще ничего, оставьте это Ему. Он дал вам время, пространство, причину, орудия труда, идею, мастерство, шанс, удачу, – вы же сами внесли лишь крошечную толику своего. Так почему же вы должны считать себя деятелем, исполнителем? Исполняйте вмененные вам обязанности как искреннюю духовную практику, садхану.

Название этого года – «Ананда», и вы рады, что это так. Но что несет в себе это имя, кроме того, что вы вкладываете в него или извлекаете из него? Человек по имени Рама должен, вдохновленный этим именем, проявить в себе качества, которые сделали имя Рамы бессмертным. Если кто-то наделен именем Дхармапутра[15]15
  Дхармапутра – одно из имен Дхармараджи, старшего из Пандавов, отец которого по преданию – бог Дхарма. [назад к тексту]


[Закрыть] (сын Дхармы), оно будет для него лишь постыдным бременем, пока он не оправдает это имя, став таким же праведным, как Дхармапутра Махабхараты, или, по крайней мере, сделает все от него зависящее, чтобы следовать дхарме в жизни.

Человек должен зарабатывать лишь столько, чтобы ему хватало на жизнь. Человек не может собрать полноценный урожай плодов своей жизни прямо здесь и сейчас, если занят лишь тем, что копит деньги, собирает голоса избирателей или отягощает голову содержанием тонны томов книг. Он должен при этом развивать добродетели и демонстрировать их в жизни. Ему следует быть приверженным дхарме. Шрути (богооткровенные тексты) предписывают, чтобы человек зарабатывал не больше, чем нужно для поддержания жизни, причем честным путем, а остальное время посвящал свои способности всеобщему благу, дхармаартхе. Добивайтесь благосостояния с помощью дхармы, честного образа жизни. Тогда вы непременно получите Божью милость в изобилии.

Дхритараштра, отец ста Кауравов, сражавшихся против своих двоюродных братьев Пандавов, законных претендентов на долю наследства, не обладал ни тем, ни другим – ни справедливостью, ни Божьей милостью, хотя владел несметным богатством и мощной армией, обученной всем тонкостям военного искусства. В результате Дхритараштре выпала доля стать свидетелем полного истребления своей династии и падения царства. Большинство людей, подобно Дхритараштре, избирают путь лжи, отмахиваясь от истины. Они множат обыденное и игнорируют главное, решающее. Они не ведают, что смерть бесшумно крадется за ними по пятам, они не замечают стремительного бега времени. Они не сознают, насколько драгоценен – прямо здесь и сейчас – сам предоставленный им шанс, дар человеческого тела, человеческий разум, человеческое общество и наследие, накопленное им. Им невдомек, что та же самая божественная искра, освящающая каждую их мысль, каждое слово и действие, вселяет жизнь во все другие существа во вселенной. Они не ощущают братства, их сердца не трепещут от чувства вселенского родства.

Человеку нужно быть выше домашних животных и диких зверей

Но нет! Они сползают в трясину самолюбования, они – рабы своего эго, и в результате они не могут освободиться от страха и тревоги. К тому же они распространяют сплетни о других и тем самым тонут в пучине греха. Хотя они и требуют к себе уважения, все они – объекты насмешек и неприязни. Они выискивают недостатки в других, и поэтому чужие ошибки – пир для их глаз. Они не способны увидеть хорошее ни в ком, и потому их пожирают зависть и жадность. Не пытайтесь властвовать над другими, научитесь владеть собой, своими чувствами, своим умом. Это настоящая победа, ибо ум, чувства, эго – ваши настоящие враги.

Не теряйте время на бесполезные разговоры. Не изменяйте своей вере под влиянием новой компании или ради приспособления к новым обстоятельствам. Обвиняя других в том, что они приспосабливаются к веяниям времени, следите за тем, чтобы самим не впадать в подобное зло. Бог присутствует во всем, во всех, в каждом существе. Вы можете найти Его везде и всюду и с помощью всего, что вы видите или делаете. В золотой чаше вашего сердца Он – мудрость, ведущая к самореализации. Закрывая глаза на эту истину, вы протягиваете руки к внешнему миру, надеясь ухватить ее. Вы можете быть сострадательны, но при этом ваши эмоции не должны терять ясности и здравомыслия. Один жалостливый человек увидел рыбу, бьющуюся на берегу полноводной реки, и принес ее домой; он закутал ее в теплое одеяло и влил ей в рот кофе. Он думал, что она погибает от холода! Горячий кофе убил бедную тварь. Он мог спасти ее, бросив в реку, но у него не хватило ума сделать то, что требовалось.

У многих нынешних лидеров достаточно сочувствия, но не хватает интеллекта. Они видят и жалеют несчастных, но не понимают, как помочь им. Они говорят о необходимости мира в каждом доме и всеобщего благоденствия, но их поступки выдают незнание тех средств, с помощью которых они могли бы добиться успеха. Разве может их ожидать успех, если они потворствуют ненависти и бесчестию? Любой успех, достигнутый с помощью нечестных средств, будет жалким и временным. Только мирные средства, только действия, продиктованные любовью, могут принести долговременную пользу и настоящий мир. Не страшитесь и не устрашайте – вот послание Бога человеку. Скотина боится; зверь устрашает. Человек должен подняться над обеими слабостями. Верьте в истину и не отступайте от нравственности. Тогда вам будет нечего бояться, ибо Бог будет на вашей стороне. Вам не нужно будет никого устрашать, ибо во всех вы будете видеть Божественное.

«Я – свидетель, а не участник всего происходящего»

Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.

Истина не знает поражения и страха

Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает «Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний» (то есть Вишну), так Сатья Саи значит «Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний». Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.

Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: «Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости». Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.

В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает «день, знаменующий начало века», как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.

Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от «входа» к «выходу». Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.

Бриндаван,

24.03.1973

Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.

Шри Сатья Саи