Текст книги "Святое занятие"

Шрила Бхакти-Сундар Говинда Дев– Госвами Махарадж
Святое занятие Собрано из неформальных бесед Ачарья-основателя Шри Чайтанья Сарасват Матха Шрилы Бхакти-Ракшака Шридхара Дев– Госвами Махараджа

Шри Чайтанья Сарасват Матх

Основатель-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж

Севайте-президент-ачарья: Его Божественная Милость Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Электронная версия этого книги издаётся по решению и благословениям ачарьи русской миссии Шри Чайтанья Сарасват Матха Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Бимал Авадхута Махараджа

© 2015, издательство Шри Чайтанья Сарасват Матха. Все права принадлежат ачарье русской миссии, Шриле Б. Б. Авадхуту Махараджу

Наши сайты:

harekrishna.ru – официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха в России.

scsmath.com – официальный международный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха.

saraswati.pro – издания Шри Чайтанья Сарасват Матха.

gaudiyadarshan.com – электронные и бумажные публикации трудов ачарьев Шри Чайтанья Сарасват Матха.

sridharmaharaj.ru – аудиоархив Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа

govindamaharaj.ru – аудиоархив и видеоархив Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа.

avadhutswami.ru – официальный сайт Шрилы Б. Б. Авадхута Махараджа.

youtube.com/BeautyOverPower – официальный канал Шрилы Б. С. Госвами Махараджа, выдающегося проповедника Шри Чайтанья Сарасват Матха, на английском языке и субтитрами на других языках.

Вступление. Божественное преображение

Выдержка из третьей главы «Джайва-дхармы» – книги, написанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром

(перевод Шрипада Б. А. Сагара Махараджа)

Однажды вечером, через несколько часов после наступления темноты, Санньяси Тхакур сидел, воспевая Святое Имя, один. Он сидел на небольшом возвышении в уединенной сени деревьев леса Шри Годрума. Обратив свой взор на север, он увидел, как восходила полная луна, являя несказанную красоту, разлитую по всей святой обители Шри Навадвипа. Немного поодаль показался Шри Маяпур. Санньяси Тхакур воскликнул: «О, что за чудо! Я вижу экстатическое святое место. Здесь, сооруженные из драгоценных камней, находятся сверкающий дворец, храм и ворота. Весь берег реки Джахнави освещается их великолепием. Одновременно от многих мест, поднимается оглушительный рев харинама-санкиртаны, гулко отдаваясь в небесах. И прямо сейчас сотни и сотни преданных, напоминающие собою небесного мудреца Нараду, играют на винах, воспевают Святое Имя и танцуют. Где-то там, в каком-то другом месте, белолицый бог богов, Махадева, наигрывая на своем барабане Дамару, плачет: “О Вишвашбхара, пожалуйста, даруй мне Свою милость!” Танцуя в сумасшедшем неистовстве, теперь он также падает на землю. И где то еще четырехголовый Господь Брахма, восседая в собрании цитирующих Веды риши, поет следующую ведическую мантру:

маха̄н прабхур ваи пурушах̣ саттвасйаишах̣ праварттаках̣

сунирммала̄м има̄м̇ пра̄птим ӣш́ а̄но джйотир авйайах̣

“Именно этой Верховной Личностью и является Махапрабху. Он один – Источник нашего просветления. И только по Его милости какая бы то ни было личность и может достичь состояния ничем не омрачаемого умиротворения. Он – Верховное Существо, Непобедимый”.

Теперь же Господь Брахма дает трансцендентный комментарий на эту самую мантру. И где то еще все небожители во главе с Господом Индрой прыгают, воспевая: “Джая Прабху Гаурачандра, джая Нитьянанда – слава Господу Гаурачадре, слава Шри Нитьянанде!” И все птицы, сидящие на ветвях деревьев, сразу же в свою очередь разражаются необыкновенно громкой песней: “Гаура-Нитай, Гаура-Нитай!” Испивая нектар святого имени Гауры, пчелы сделались полностью опьяненными, и теперь они также деловито жужжат вдоль и поперек по всей территории огромнейших цветников. Опьяненная экстазом разливающейся по всем направлениям любви к Гауре, мать-природа повсюду распространяет свою красоту. О чудо! Я никогда не видел в Шри Маяпуре ничего подобного до сего дня! Что же я вижу?»

Затем, памятуя о своем божественном учителе, он произнес: «О мой дорогой господин, я очень хорошо знаю о том, что это именно вы даровали мне свою милость, наделив меня божественным видением святого Маяпура. И начиная с этого момента, я обязательно приму метод, с помощью которого можно вступить в этот мир в качестве члена свиты Шри Гаура-сундара.

Я вижу, как каждый в этой святой обители Шри Навадвипа носит вокруг своей шеи бусы из туласи, и они украшают свои тела знаками тилака и святыми именами. Я также буду делать это».

Произнося подобные вещи, Санньяси Тхакур вдруг впал в некое полубессознательное состояние.

Но через некоторое, весьма непродолжительное время он проснулся. Конечно же, он и до того не спал, но прекрасное божественное видение уже более не находилось перед его глазами. Заплакав, Санньяси Тхакур сказал: «О, я очень удачлив. Я получил милость Шри Гуру, и только на одно мгновение я оказался в состоянии обладать божественным видением Шри Маяпур-дхамы».

На другой день Санньяси Тхакур бросил свою майявади-санньяса-данду в реку. Он повязал три нити бус из туласи вокруг своей шеи и украсил вайшнавским знаком тилака свое чело. Он танцевал, воспевая: «Хари! Хари!»

Когда же вайшнавы Годрумы увидели его «новорожденное» выражение лица и обворожительный новый наряд, они сразу же все предложили ему свои смиренные поклоны, почитая его наиболее благословенным. Но Санньяси Тхакур, однако же, вследствие всего этого почувствовал некое смущение и произнес: «О, нет никакого сомнения в том, что я принял все эти одежды вайшнава исключительно ради того, чтобы сделаться достойным восприемником их милости, но теперь я также попадаю и в некое иное затруднительное положение. Очень и очень часто мне доводилось слышать из лотосных уст Шри Гурудева этот стих:

тр_̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄

ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада харих̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.21)

“Осознавая себя ниже травинки, будучи терпеливее дерева, лишая себя всевозможной гордыни и оказывая должное уважение другим,– именно в таком умонастроении личности и следует воспевать святое имя Господа постоянно”.

И теперь, каковым же образом сложится вся моя дальнейшая судьба, если те же самые вайшнавы, которых я уже принял в качестве своих гуру, будут выражать мне свое почтение?» Размышляя подобным образом, он с величайшим почтением приблизился к Парамахамса Бабаджи и, полностью распростершись перед ним на земле, предложил ему таким образом свои поклоны.

Сидя под навесом из вьющихся стволов растения мадхави, Бабаджи Махашой воспевал Святое Имя. Видя полностью преображенную внешность Санньяси Тхакура и то, что его сердце полностью расцвело в любви к Имени, Бабаджи Махашой обнял своего ученика, обливая его при этом своими слезами. Он сказал: «О Вайшнава Дас, сегодня все мои самые сокровенные желания оказались исполненными просто благодаря прикосновению к твоей благоприятной форме».И единственно благодаря этим словам, старое имя Санньяси Тхакура исчезло. И теперь он также стал известен как Вайшнава Дас. Теперь он получил нечто очень особенное, новую эру в жизни. И все: и его одежда майявади-аскета, и его исполненное величайшего высокомерия имя, и связанные с занимаемым им положением санньяси различного рода титулы, равно как и его снисходящий до других эготизм, – все сие также бесследно исчезло.

Днем многие вайшнавы Шри Годрумы и Шри Мадхьядвипы посетили Шри Прадьюм-на-кунджу с тем, чтобы выразить свое почтение и встретиться с Парамахамсой Бабаджи Ма– хараджем. Все сидели вокруг него, воспевая Святое Имя на своих четках из туласи. Некоторые плакали, восклицая: «Ха Гауранга, Нитьянанда», или: «Ха Ситанатха», или: «Хе джая Шачинандана». При этом вайшнавы также обсуждали между собой различные духовные предметы. Пришедшие в гости вайшнавы обошли вокруг священного дерева туласи и начали предлагать, распростираясь по земле, свои смиренные поклоны живущим здесь вайшнавам. Сразу же после этого и Вайшнава Дас также, обойдя вокруг Шри Вриндадеви, бросил себя в пыль перед стопами вайшнавов. Слыша делаемые преданными замечания, один из наиболее уважаемых и продвинутых вайшнавов воскликнул: «О нет, он не может быть тем самым Санньяси Тхакуром, – что за удивительное преображение!»

А между тем Вайшнава Дас катался перед ними по земле. И вдруг, в молитвенном умонастроении, он начал говорить: «О, сегодня миссия моей жизни оказалась исполненной. Я получил пыль со стоп вайшнавов. По милости Шри Гурудева я также оказался в состоянии очень хорошо постичь и то, что для души, кроме пыли со стоп вайшнавов, нет и не может быть никакого иного прибежища. Пыль со стоп вайшнава, подобная нектару вода, омывавшая его стопы, равно как и остатки пищи, милостиво предоставляемые вайшнавом, – эти-то три вещи и являются истинным лекарством от болезни материального существования, и, более того, они также являются и оздоровительной диетой для всех тех, кто страдает от этой болезни. При этом они не только излечивают саму болезнь, но также и даруют здоровым душам ощущение высочайшего экстаза.

О вайшнавы, пожалуйста, не подумайте того, что я выставляю напоказ свою ученость. За эти дни мое сердце полностью очистилось от эготизма. Да, я был рожден в брахманической семье, я изучал все священные писания, и я также вступил в четвертый уклад, в жизнь аскета. И таким образом, расширение моего ложного эго не знало абсолютно никаких границ. Но с того самого дня, как я привлекся принципами вайшнавизма, семя смирения было также посажено в моем сердце. И по милости всех вас, я постепенно оказался в состоянии отбросить и гордость своего рождения, и мегаломанию своей учености, и ощущение значимости занимаемого мною положения аскета. И теперь я также обнаруживаю и то, что я попросту являюсь лишь некоей беспомощной и абсолютно жалкой душой. И кроме лотосных стоп вайшнавов у меня нет никакого иного прибежища. Брахманизм, ученость и санньяса – эти-то вещи и явились причиной моего падения. Но теперь я открыто исповедался во всем у ваших лотосных стоп; пожалуйста, используйте своего слугу, как только сочтете нужным».

Выдержка из «Шри Даша-мулы», – книги, составленной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром. (Перевод Шрипада Б. А. Сагара Махараджа)

йада̄ бхра̄мам̇ хари-раса-галад-вайшн̣аваджанам̇

када̄чит сам̇ паш́ йам̇ с тад-анугамане сйа̄д ручи-йутах̣

тада̄ кр̣шн̣а̄вр̣ттйа тйаджати ш́ анакаир ма̄йика даш́ а̄ м̇

сварӯпам̇ вибхра̄н̣о вимала-раса-бхогам̇ са курате

«После весьма и весьма продолжительного скитания через высшие и низшие формы жизни, когда она так или иначе оказывается благословленной хотя бы одним-единственным мимолетным святым взглядом вайшнава, чье сердце тает в радости любви к Верховному Господу Хари, привлечение к тому, чтобы жить жизнью следования по стопам вайшнава, рождается для обусловленной души. И таким образом, в процессе непрестанного воспевания Святого Имени и славы Господа Кришны, ее жизнь иллюзорного существования постепенно рассеивается. И очень скоро она также оказывается в состоянии достичь и своей собственной, наиболее для нее существенной и неотъемлемой внутренней формы, становясь при этом абсолютно достойной того, чтобы безудержно пировать в радости ничем не оскверняемого служения Шри Кришне».

Глава первая. Паломничество преданных

Преданный: Пожалуйста, расскажите нам что-нибудь о Шри Навадвип-дхам-парикраме.

Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж): Мы должны стараться как можно ближе познакомиться с реалистической точкой зрения на Навадвипу. В этой Навадвип-дхаме существует так много подразделений: в основном девять. Говорится о том, что они представляют собой девять видов преданности:

ш́ раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам

арччанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам

Самантадвип представляет шравана-бхакти, слушание о Кришне. Воспевание о Кришне, киртан, находится в Годрумадвипе. Памятование Господа, смаранам, – в Мадхьядвипе. Служение стопам Господа, пада-севанам, – здесь, в Коладвипе. Поклонение с заправленным ги светильником и т. д., арчанам, – в Ритудвипе. Вознесение молитв, ванданам, – в Джахнудвипе. Оказание служения в качестве слуги, дасьям, – в Модадрумадвипе. Оказание служения Господу в умонастроении лучшего друга, сакхьям, – в Рудрадвипе. А полное самопредание, атма-ниведанам, представлено в Шри Антардвипе, Маяпуре. Данные места обладают связью с этими девятью основными типами концепций преданного служения соответственно. Путешествуя по этим местам, мы получаем напоминание, посредством различного рода связанных с ними событий, о том, каким образом из каждого места исходит подобное представление. Все они, взятые вместе, способствуют улучшению нашего понимания того, чем же на самом деле является настоящая преданность.

Атма-ниведанам, полное самопредание, является основой всего. После атма-ниведанам, вся жизненная плоскость окажется принципиально измененной. После предания себя центральному руководству, чтобы уже ни делалось нами, все будет подпадать под категорию преданности. И именно это и является преданностью. Атма-ниведанам – это самоотвержение плюс самопредание. Самопредание включает в себя самоотвержение. Корыстные деяния подходят к концу, и самоотвержение также остается позади, и тогда начинается жизнь, исполненная самопредания, – и это как раз и является настоящей преданностью.

Жизнь преданного лишена личного или периферийного интереса. Он работает исключительно во имя вселенского интереса Целого Абсолюта. Преданные являются солдатами этого плана. Что бы они ни делали, указание и воодушевление исходит из центра, от Абсолютного Блага. Хотя внешне они, кажется, являются членами этого плана раздора, в своих сердцах они поддерживают связь с Абсолютным Благом; поэтому их мотив оказывается полностью измененным. Оценка движений (действий) преданных полностью изменяется, хотя, с внешней стороны, они, кажется, продолжают делать все почти точно таким же образом, как и материалисты. Материалисты едят, и преданные также, с внешней стороны, представляются вкушающими, но, в действительности, они не едят: они оказывают служение ниспосланным Господом остаткам пищи. И подобным образом они продолжают действовать.

твайопабхукта-сраг-гандха-ва̄со лан̇ка̄ра-чарччита̄х̣

уччишт̣ а-бходжино да̄са̄с тава ма̄йа̄м̇ джаема хи

Уддхава говорит в «Шримад-Бхагаватам»: «Мы сможем победить всю иллюзорную энергию (майю) всего лишь одним. И что же это? Мы должны принимать все в духе служения. Что бы Ты, о Господь, ни ниспослал нам, Ты уже принял и насладился, и мы будем служить этим остаткам и таким образом вся иллюзорная энергия окажется уничтоженной».

Одному из моих, который, скажем так, являлся ученым профессором, братьев в Боге, был брошен вызов со стороны его младшего брата, который, вероятнее всего, был бакалавром:

– Что ты делаешь здесь, в Матхе? Что делаем мы, ты также должен здесь делать. Профессор ответил:

– Нет, нет, это ты не делаешь того, что делаем мы в Матхе.

– Разве вы не едите?

– Нет, мы не едим.

– Тогда что же вы делаете? Я видел своими собственными глазами, что вы едите.

– Нет, мы не едим. Мы не едим так, как ты. Мы не отправляем, наподобие тебя, некие грубые субстанции в свои желудки. Мы оказываем служение маха-прасаду. То, что делаем мы, находится за пределами твоего понимания. Мы не едим, как ты. Мы лишены духа потребительства. Мы ничего не потребляем, но мы оказываем почтение тому, что было оставлено Господом.

Таковым будет различие между всеми действиями истинных вайшнавов и мирских людей. С внешней стороны, вайшнавы, кажется, делают те же самые вещи, что и другие: гуляют, спят, едят, вовлекают других в различного рода деятельность, зарабатывают деньги, тратят, и так много внешне похожих вещей. Но точка зрения абсолютно отлична. Все это связано с центром. Они подчиняются направлению центрального движения, тогда как мирские люди руководствуются своими периферийными, местными интересами. Различие состоит в том, что один руководствуется местным, а другой – Абсолютным, и это различие очень и очень велико. Вайшнавы находятся по другую сторону самоотвержения, по другую сторону отреченной жизни. Между мирскими людьми и вайшнавами лежит огромная пропасть полного отречения. Один находится по одну сторону, другой – по другую.

То, чем является настоящая преданность, должно быть реализовано. Обычно, это не может быть понято посредством внешнего движения преданных, но это должно быть осознано посредством правильного установления угла зрения. Угол зрения должен быть изменен. То, чем является настоящая преданность, должно быть реализовано. Обычно, это не может быть понято посредством внешнего движения преданных, но это должно быть осознано посредством правильного установления угла зрения. Угол зрения должен быть изменен.

Существует так много случаев, историй и зарисовок, связанных со Шри Навадвап дхам парикрамой, но все они предназначены для того, чтобы помочь нам в нашей жизни абсолютного установления. Если человек сможет понять это, то тогда через свою парикраму по разным святым местам и через свое слушание о местных «исторических» происшествиях, он будет получать вечные наставления по различным концепциям преданности. Он будет получать вдохновение подобным образом.

Это не похоже на парикраму обычных людей в традиционно индуистской части общества, которые также отправляются в паломничество. Обычные люди входят в соприкосновение со святыми местами, и они также получают некую толику святого общения, но их главной целью является обретение некоей незримой помощи в своей повседневной жизни. Они хотят, чтобы присущие им желания этой повседневной жизни были бы удовлетворяемы посредством некоей невидимой помощи со стороны небожителей. Это пунья-карма – получить хорошее воздаяние, которое будет способствовать успеху в их повседневной жизни в соответствии с их желанием. Это не шуддха-бхакти.

Цель последователей Гаудия Матха совершенно отлична и она не может быть обозначена ни на одном из различных планов, за которыми гоняется современная образовательная система. Современные ученые не могут даже и помыслить о том, что чистая духовная жизнь вообще является возможной. Они считают, что духовная жизнь может являться только неким измышлением, от которого страдают другие люди. В соответствии с точкой зрения так называемых ученых мужей, духовные искатели сражаются со своей собственной тенью, гоняясь за чем-то невозможным и за воображаемыми вещами. Они считают, что преданные бегают за фантасмагорией и суеверием.

йа̄ ниш́ а̄ сарвва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гартти сам̇ йамӣ

уасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни са̄ ниш́ а̄ паш́ йато мунех̣

(«Шримад Бхагавад-гита», 2.69)

Но, с другой стороны, мы считаем, что, под именем ощутимой реальности, это они гоняются за фантасмагорией, – прямо наоборот. Они гоняются за преходящими достижениями. Они считают, что бессмертие невозможно, и Сократ вынужден был заплатить очень дорогую цену за заявление о том, что душа бессмертна. Ценой своей жизни он провозгласил, что душа бессмертна. Они возражали: «Нет, ничто не является бессмертным, поэтому глупо пренебрегать преходящими наслаждениями; итак, давайте наслаждаться всем тем, что только может здесь быть». Такова была их точка зрения.

Нормальная точка зрения, однако же, состоит в том, что мы хотим бодрствовать на том плане жизни, который является тьмой для них. Основанием является то, что душа бессмертна и что также существует и бессмертный мир, – не только бессмертная, но и нектарная реальность. ш́ р̣нванту виш́ ве амр̣тасйа путтра̄х̣: «О вы, дети нектара, будьте умны. Вы вечны и вы являетесь детьми той земли. Почему же вы так много страдаете? Вы стали жертвами состояния смертности, но в действительности это не так. В жизни вы имеете непостижимо более высокое предназначение. Возвращайтесь. Возвращайтесь в свое собственное измерение. Возвращайтесь домой». Это является главным призывом Упанишад, наиболее древнего явленного писания.

Попытка последователей Шри Чайтанья Махапрабху не только призывает к теистической жизни, но она призывает к теизму в его наиболее развитой форме: к семейной жизни с Богом – к семейной жизни с Абсолютной Красотой и очарованием. «Твое место только на коленях у любящего отца, или только на коленях любящего супруга».

«Сделай или умри» – таков девиз последователей Махапрабху. Давайте попробуем. Давайте стараться изо всех сил достичь того, что является нашим собственным истинным предназначением. Никаких компромиссов. На этом пути не должно быть никаких компромиссов, но мы должны сражаться до конца и мы должны быть готовы к этому. Наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, был ачарьей всего Гаудия Матха, и его натура была именно такова. Он никогда не являлся нерешительным или же готовым идти на какой бы то ни было компромисс, – ничего подобного.

Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур должен был начать свою борьбу почти в одиночку против целого мира – против всех, когда-либо известных миру, уровней культуры. Его единственной опорой были «Шримад-Бхагаватам» и Шриман Махапрабху, Он шествовал с «сердцем в груди и с Богом над головой». На его голове были Махапрабху и «Бхагаватам». Он сражался один для того, чтобы отстоять в борьбе их дело. Он хотел сражаться не только в Бенгалии, провинции Махапрабху, и не только в Индии, но также и за ее пределами.

Он хотел атаковать высочайшую цитадель современной цивилизации – западный мир, научную цивилизацию. Они так гордятся своими современными достижениями, но Шрила Сарасвати Тхакур Прабхупада хотел сокрушить всю систему современной ложной цивилизации. Он хотел разрушить ее и над развалинами возвести божественный храм. Он хотел воздвигнуть храм Божий над современным миром. Он хотел представить не какую-нибудь полуправду, но самое полное ее проявление, или, его словами, «законченный теизм» в соответствии с идеями «Шримад-Бхагаватам». Мы не должны останавливаться на полдороге, или же удовлетворяться частичным прогрессом, но мы должны заключать только крупные сделки, и как раз об этом и говорит «Шримад-Бхагаватам»:

ависмр̣тих̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣

Концепция теизма вытекает из этих строк. Это непрерывное существование под святой защитой божественных стоп Кришны: поддерживать свою жизнь непрестанного вовлечения в различного рода деятельность, одновременно думая: «Руководство находится на моей голове, божественные стопы Кришны находятся на моей голове». С подобным отношением мы сможем легко, практически не требуя на это никакого времени, избавиться от всего того, что является чуждым внутри нас. Непрестанное памятование о лотосных стопах Кришны, о связи с Ним, моментально рассеет все трудности с пути, равно как и все низменное и недостойное. Наш Шрила Гуру Махарадж сказал: «Гаудия Матх олицетворяет собой чувство собственного достоинства всего человечества. Мы должны понять, что рабство у Кришны является наиболее достойным положением. И все, противоречащее этому идеалу, недостойно. Единственно нормальным состоянием жизни для джентльмена является понять и принять положение подчиненности по отношению к Абсолютной Истине. Признать то, что является истинным и реальным, и на этом основании сделать свою собственную жизнь более возвышенной, не является чем-то недостойным. Понять свое истинное положение и понять свой истинный долг и исполнить его, – вот что является жизнью джентльмена; принять то, что является истиной. То, что считается недостойным, будет убрано очень быстро. И то, что действительно предназначается для нашего блага и является благоприятным для нас, будет увеличиваться».

На данный момент вы пребываете в оскверненной концепции своей собственной жизни. Ум, разум и эксплуатирующие энергии различного рода, – все это является осквернением. Поэтому из вашей жизни будут убраны все виды загрязнения. Она будет очищена, и ваше истинное «я» выступит в своей первозданной славе, и вы обнаружите себя обладающими счастливой и основывающейся на преданности, связью со Сверхдушой, со Сверхзнанием. Вы встретитесь с истинным знанием – с чистым, личностным видом знания – с его атрибутами и систематическим существованием.

Что бы вас ни привлекало на данный момент в этом материальном измерении, все переместится. Обнаружится истинная привязанность. На данный момент ваши привязанность, привлечение и любовь являются неверно направленными, но они займут свое истинное место и положение. Отличительной особенностью является то, что вы обретете истинное место и положение, где все эти способности к привязанности и привлечению найдут особую поддержку, истинное место, к которому они будут направляться. И это является преданностью.