Текст книги "Мать. Архетипический образ в волшебной сказке"

Если женщина налагает заклятие на других людей, это значит, что, вообще говоря, она сама находится во власти злых чар – некоего содержания собственного бессознательного. Например, в нашей сказке колдунья не только заколдовывает других, она сама часто превращается в животных. У колдуньи есть все признаки женщины, которая бессознательно пагубно воздействует на других, так как сама не может справиться со своей демонической силой, т. е. со своей Тенью. Женщины, похожие на нее, зачастую либо просто подавляют в себе образ колдуньи, либо проживают его бессознательно, что приводит к тому же результату. В обоих случаях их внутренний конфликт не находит разрешения, и они испытывают на себе воздействие его разрушительной силы.

Они не допускают проявлений Великой Матери в своем поведении, и та превращается в мстительную богиню и незаметно воздействует на личность таких женщин. У них могут быть самые лучшие сознательные намерения, но они не могут защитить свое бессознательное от негативного влияния и потому становятся источником психического заражения. У других они стремятся уничтожить то, чего они сами лишились.

Повторяю, это разрушительное воздействие не обязательно должно исходить от другого человека. Темная мать, или колдунья, может непосредственно воздействовать на человека, который не решил проблемы, поставленные перед ним материнским бессознательным. Одним из видов воздействия на человека архетипа матери является побуждение к трансформации. Тот, кто сопротивляется изменению, подпадет под действие заклятия, связанного с регрессивной трансформацией. Великие богини древнего мира, например, Изида, тоже были опасными колдуньями, но вместе с тем они являлись хранительницами таинств и целительницами, изменяющими человечество.

Особенно часто женские божества имеют связь с двумя видами животных (в нашей сказке в этих животных и превращалась колдунья) – с кошкой и совой. Древние египтяне поклонялись богине Бает, которая имела связь с луной и изображалась в виде кошки.[43]43
  Бает – древнеегипетское божество с головой кошки, символизирующее нежное тепло бога солнца Ра, которого часто изображали в виде кота. Более подробно об этом см.: Бадж Уоллис. Египетская религия. Египетская магия. М.: Новый Акрополь, 1996. С. 59, 62. (Прим. пер.)


[Закрыть] Она была известна как левый «лунный глаз» бога солнца Ра. Луна как символ фемининности придает стихотворную форму строкам, которые декламирует колдунья в нашей сказке. Кошка символизирует один из видов примитивной фемининной ментальное™. При негативном отношении к ней она воплощает жестокость и полное отсутствие эмоций, что соответствует полюсу, противоположному материнской любви.

Сова была священной птицей богини Афины. Она символизирует определенный тип фемининного мышления, которое у ведьм и колдуний принимает несколько извращенную форму. Крики совы предвещают смерть. Совам приписывается пророческое знание человеческой судьбы. Эти ночные птицы могут видеть в темноте. Таким образом, они обладают тайной мудростью о скрытой стороне жизни, иначе говоря, о воздействии бессознательного, незаметного для непосвященных.

Женщины, стремящиеся к власти и обладающие такими позитивными способностями, часто используют их, чтобы причинить вред другим; они злоупотребляют своей интуицией исключительно для достижения своих эгоистических целей. Благодаря своей способности понимать мотивы человеческого поведения, а также «кошачьему» коварству и отсутствию эмоций они не хуже колдуньи могут околдовать людей, которые теряют бдительность и сближаются с ними. Некоторые из их жертв утрачивают способность двигаться, не имеют возможности применить свой интеллект, чтобы как-то себя защитить. Каждому из нас известны женщины, которые умеют лишать дара речи других людей. Оказавшись рядом с ними, мы начинаем думать, что все в жизни настолько банально и скучно, что нам остается только есть и спать.

Символическое значение имеют не только образы животных, в которых превращается колдунья, но и то место, где она живет. Это старый замок посреди дремучего леса. Можно себе представить, что в далеком прошлом в этом замке жил какой-то правитель, т. е. что это окрестности некогда доминирующего психического содержания. Теперь замок окружен густым лесом, и это указывает на то, что центр старой культуры теперь обращен к природе – к бессознательному. Возможно, раньше его населяли женские божества, социально одобряемые фемининные ценности, наподобие тех, которые связаны с образами богинь и королев.

Здесь живет великая колдунья, которая ведет себя, как злой дух. Это существо обладает немалой силой, но применяет ее так, что становится угрозой для жителей всей округи. В особенности ее чары распространяются на молодых женщин, ибо в сказке говорится, что колдунья заколдовала семь тысяч девушек, превратила их в птиц и посадила в клетки. Это значит, что она наносит особый ущерб эмоциям, ибо женские персонажи в основном символизируют эмоциональную сферу. Девушки, ставшие ее жертвой, могут символизировать зарождающиеся эмоции. Эмоции, которые еще только зарождаются, уязвить значительно легче, чем хорошо развитые эмоции; их гораздо легче исказить и сфальсифицировать. Образ этих заколдованных девушек передает мысль, что негативное влияние матери – прямая угроза всем молодым людям.

В нашей сказке действие заклятия связано с конкретным местом, т. е. существует идентичность колдуньи с той землей, на которой она живет, а также отношения мистической сопричастности с животными, которых она заманивает, чтобы потом их убить и съесть. Она имеет власть над инстинктами, но в то же самое время разрушает их. Разрушение инстинктивной сферы – одно из негативных последствий материнского комплекса.

Темной матери присущи две тенденции: с одной стороны, она превращается в животных, а с другой – убивает их. Психологически одно не противоречит другому, так как, если человек пытается жить, следуя только своим влечениям, символически превращаясь в животного, то зачастую его влечения теряют свою силу, т. е. ложная сознательная установка уничтожает животный инстинкт. Например, те люди, которые претендуют на свободные сексуальные отношения и потому ведут себя соответствующим образом, часто страдают от невротического расстройства, препятствующего их сексуальной жизни. Их установка оказывается слишком односторонней, т. е., по сути, теряет свою связь с инстинктом. В таких случаях многие женщины становятся фригидными или же их сексуальность приобретает маскулинные черты. Темная мать пользуется той ложной установкой, которую она же сама и спровоцировала у них, чтобы уничтожить их животную природу.

Любовь Иоринды и Иорингеля приводит их в лес, в бессознательное, слишком близко к опасному комплексу. Великая колдунья символизирует проблему эроса, которая на протяжении целых веков не находила правильного понимания. Молодой человек теряет свободу действия, присущую маскулинности, т. е. свою способность к действию. Соприкоснувшись с комплексом, он оказывается парализованным. Замок находится в центре заколдованного круга, т. е. в месте, на которое наложено табу. Юных девушек, оказавшихся поблизости от заколдованного места, колдунья превращает в птиц, которых она сразу запирает в клетку. Теперь они не могут летать, их свобода ограничена стенками клеток.

Злые чары колдуньи действуют только в непосредственной близости от замка, на расстоянии ста шагов,[44]44
  Здесь речь идет о той мере, в которой распространяется влияние темной матери. Тот, кто переступит черту, неизбежно окажется в ее власти. Этот образ отражает тот психологический факт, что влияние любого архетипа ограничено определенной областью психики.


[Закрыть] в заколдованном круге. Воздействие какой-то таинственной силы, сосредоточенной в определенном месте, как в нашей сказке, подтверждается многими религиозными идеями. Божество надо искать в особом сакральном месте. Это не значит, что таинственное божество всегда находится в храме; оно может быть и где-то еще: на открытом пространстве, в священной гробнице, на горе или в заповедном лесу.[45]45
  В провинции Эльзас недалеко от Базеля есть глубокое таинственное ущелье, которое называется «Erdweiblein» (Ущелье Маленькой Земной Женщины). Возможно, такое название было дано в соответствии с происхождением этого ущелья, так как люди ощущают там присутствие архетипа.


[Закрыть]

Трудно объяснить, откуда возникли такие представления. Если они являются результатом определенного опыта, то следует предположить, что влияние архетипа иногда распространяется лишь на определенные места. Поэтому у римлян до сих пор сохранилось выражение genius loci, т. е. божество, обитающее только в конкретной местности и нигде более. Конечно, идея о том, что архетип может быть жестко связан с конкретным местом, является интуитивным знанием, не требующим доказательства.

С психологической точки зрения образ колдуньи, волшебная сила которой проявляется только в определенном месте, означает, что в человеческой психике существует область, обладающая разрушительной энергией. В таких случаях реакции человека могут быть совершенно нормальными, если не затрагивать определенного комплекса.[46]46
  См.: Disturbances In Reproduction in the Association Experiment // Experimental Researches. CW 2.


[Закрыть] Любой человек может обнаружить такие области психики у своих друзей и знакомых; стоит лишь затронуть определенную проблему, и у них сразу же возникает агрессивная реакция. В рассматриваемой сказке это проблема матери, которую невозможно терпеть.

Тот факт, что колдунья уже превратила многих девушек в птиц, свидетельствует о том, что подвластная ей опасная территория не только вызывает страх, но и обладает определенной притягательностью, как и дом Фрау Труды в одноименной сказке братьев Гримм (см. главу 6). В той сказке девочка, несмотря на все предупреждения, не может не поддаться желанию пойти в гости к смертоносной матери. В психологическом плане это указывает на влияние опасного комплекса.

Зачастую человек не может не приблизиться к своей неразрешенной проблеме – своему комплексу – и в очередной раз попадает под действие его чар. Если не разрешить эту проблему, то сознание будет терять в бессознательном все больше и больше принадлежащих ему ценностей.

Сказочные герои навлекают на себя действие злых чар самыми разными способами. Как правило, заколдованного героя освобождает его возлюбленная, используя для этого самые разные средства; иначе говоря, освобождению помогают именно комплементарные составляющие противоположного пола: анима и анимус. Что касается реальных отношений между мужчиной и женщиной, каждый из них может помочь другому избежать воздействия комплекса, если имеет соответствующую сознательную установку.

Хотя наша сказка имеет непосредственное отношение и к женщинам, и к мужчинам, мы проанализируем ее преимущественно с точки зрения маскулинности, т. е. трактуя образ Иорингеля как прототип сознания мужчины, а Иоринды – его анимы. По существу, действие касается общей судьбы главных героев, а не судьбы каждого из них в отдельности. Основная тема сказки – взаимоотношения Иоринды и Иорингеля. Не следует забывать, что взаимоотношения людей – это не только их внешнее поведение, но и то, что происходит в психике каждого из них.

О том, что именно отношения этих персонажей передают основную мораль данной сказки, мы можем догадаться по поразительному сходству их имен. Это наводит на мысль, что юноша и девушка давно знают друг друга; создается впечатление, что они могут быть братом и сестрой, хотя на самом деле являются женихом и невестой. В других вариациях этой темы юноша и девушка действительно приходятся друг другу братом и сестрой, которых разлучает злая ведьма, как это происходит в сказках «Гензель и Гретель», «Братец и сестрица» и во многих других. В нашей сказке отношения между главными героями лишь отдаленно напоминают отношения между братом и сестрой, но как архетипический образ соединение комплементарных психологических противоположностей в мифах встречается довольно часто.

Описание юноши и девушки, попавших под действие злых колдовских чар, производит сильное впечатление:

А вечер был хороший, яркое солнце пробивалось в темную зелень леса, и жалобно пела горлинка над старыми буками. Иоринда несколько раз принималась плакать, потом она села на солнышке и пригорюнилась. Иорингелю тоже стало грустно. И были они так печальны, будто предстояла им близкая смерть. Они оглянулись – видят, что заблудились, и не знают, как найти им теперь дорогу домой. А солнце еще не зашло за горы, но скрылось уже наполовину за вершинами. Глянул Иорингель сквозь заросль лесную, видит – уже близко-близко старые стены замка. Он вздрогнул, и стало ему до смерти страшно.

Затем начинает действовать колдовство; Иоринда запела песенку, и пока она ее пела, превратилась в соловья. Иорингель встал как вкопанный, не имея возможности ни слова вымолвить, ни с места сойти, ни рукою шевельнуть, ни ногой двинуть.

События в сказке описаны так красочно, что не возникает желания их анализировать. Архетипические образы могут очаровать человека, тогда он легко забудет о своих целях и побуждениях. Но это значит, что он попал под действие заклятия, наложенного самой Великой Матерью, ибо, не осознавая этих образов и не вступая с ними в контакт, можно оказаться во власти бессознательного. Такой серьезной опасности подвергаются все, кто пренебрегает анализом. Разумеется, противоположная ошибка заключается в чисто интеллектуальном, эмоционально обезличенном анализе, который тоже не позволяет вступить в контакт с бессознательным. В данном случае приходится идти по тонкой грани, разделяющей две крайности.

Итак, Иорингель пошел в лес со своей невестой (фемининной составляющей психики) и, не найдя дороги домой, остался в чаще (в бессознательном). Наступил вечер.

Горлинка, птица богини любви, грустно пела над старыми буками, словно пытаясь предупредить влюбленную пару о скрытой в лесу опасности. Солнце еще не село, но уже наполовину спряталось за горные вершины. Если мы будем воспринимать влюбленность Иорингеля в символическом смысле, она будет означать его порабощение бессознательным, вызванным abaissement du niveau mental— понижением уровня осознания.

Благодаря союзу Иорингеля и Иоринды могли появиться новые ценности, более высокий уровень осознания. Но вмешательство темной матери воспрепятствовало этому. Сходным образом, материнский комплекс мужчины часто мешает ему формировать близкие отношения с женщиной.

В этой истории регрессия представляет особую угрозу фемининной составляющей мужской психики. Гуляя по лесу, Иоринда стала необъяснимо печальной. Как только она запела, ее одолели злые чары. Она превратилась в птицу и с тех пор могла петь только по-птичьи.

Как правило, пение символизирует выражение эмоций. Иоринда воплощает воображение и эмоции Иорингеля, которые стремятся к выражению на человеческом языке. Но темная мать сделала их недоступными для человеческого разумения и разлучила Иорингеля с возлюбленной. Так сознание отделяется от эмоций и воображения, которые могли бы его связать с глубинными слоями психики. Парализованный действием колдовских чар, Иорингель не смог помешать этому расщеплению. Если мужчина сохраняет способность мыслить, он может сопротивляться внушению, которое искажает его чувства. Но в нашей истории он утратил способность объективно оценивать ситуацию. Он оказался во власти злых чар, как Персей, которого Горгона Медуза едва не превратила в камень; ему не хватает энергии, чтобы высказаться, и он не может себя защитить. Он только пассивно наблюдает за происходящим до тех пор, пока старуха не разрешит ему снова двигаться.

Теперь рассмотрим смысл превращения Иоринды в птицу, конкретнее – в соловья. Ведь ведьма могла превратить ее в другое животное, например в свинью или осла, как поступила другая колдунья с Луцием в романе Апулея «Золотой осел». Превращение людей в птиц – широко распространенный сказочный мотив. Поэтому можно предположить, что это превращение иллюстрирует психологическое событие, которое происходит довольно часто. Например, в эпосе о Гильгамеше богиня Иштар превращает своего возлюбленного в птицу. Птицы символизируют интуицию, воображение, мысли. В Швейцарии есть старая песня: «Мысли свободны, они летят прямо с деревьев». Нередко названия птиц в языке имеют метафорическое значение («голубь», «дятел» и «кукушка»). Отрицательный образ птицы может символизировать нереальность, несоответствие и отвлеченную фантазию, неспособную интегрироваться в сознание.

В нашей сказке такой птицей является соловей. В фольклоре эта птица часто ассоциируется с эросом. Соловей считается посланником любви, он поет сладкие и страстные песни. В психологическом плане это означает, что речь идет об эротических фантазиях. Если анима мужчины превращается в птицу, то отсюда следует, что его фантазии и эмоции не только обезличены, но и далеки от реальности. Они витают в заоблачных высях.

Многие мужчины испытывают затруднения в эмоциональном общении с любимой женщиной. На этой почве у них появляются сексуальные и разные другие фантазии, иногда весьма далекие от реальности. Причина тому – их привязанность к матери, ибо, если эмоции тесно связаны с матерью, мужчина инфантилен в эмоциональной сфере. В таком случае формирование реальных отношений становится для него тяжелым трудом, от которого он просто отказывается. Он старался взять все, что можно, от своей матери – и все зря. По-видимому, Великая Мать как символ бессознательного также оставляет ему какую-то долю свободы в виде фантазий.

Любое пассивное фантазирование, не говоря уже о психологической или физической зависимости, весьма опасно для психики, так как мешает мужчине формировать подлинные отношения не только с окружающими людьми, но и со своей анимой; кроме того, оно не мотивирует его ни к творческим достижениям, ни к духовному развитию. Активное претворение в жизнь фантазий требует от человека упорной работы и значительных усилий воли. Пассивное фантазирование – это лишь уступка и подчинение бессознательному, которое часто вызывает опасную регрессию и снижает общий уровень предъявляемых к себе требований. В таких случаях влияние бессознательного уже нельзя назвать конструктивным; оно становится пагубным и фатальным, хотя остается субъективным.

Юнг часто рекомендовал своим пациентам на определенной стадии аналитического процесса применять метод активного воображения. В процессе воображения бессознательный материал может выйти на поверхность, но установка сознания при этом сохранится. Происходит конфронтация между сознанием и бессознательным, приводящая к тому, что между ними постепенно устанавливается взаимосвязь.

Итак, старуха поймала соловья, т. е. Йоринду, и унесла его в замок. Птица в неволе вызывает особую жалость, потому что не может воспользоваться самым ценным своим даром – способностью летать. Возникает мотив матери-тюремщицы, который мы обсудим несколько позже на примере сказки братьев Гримм «Рапунцель». С этой точки зрения следует отметить, что любое состояние одержимости или непроизвольной инстинктивности – это навязчивое поведение, обусловленное недостатком свободы. Физически или психологически зависимый человек (раб своих привычек) или человек, которым управляют его влечения, не обладает свободой выбора. Мужчины, одержимые сексуальными фантазиями, несвободны. Они страдают навязчивой одержимостью. Их анима находится в тюрьме.

Йоринда может утешать себя тем (если этим можно себя утешить), что не она одна находится в тюрьме и обречена судьбой на страдания. Оказавшись в замке, она присоединилась к семи тысячам других плененных птиц, живущих в клетках, которые влачат жалкое существование, питаясь семенами, которыми их кормит злая ведьма. Это значит, что мы столкнулись не с индивидуальной, а с коллективной проблемой.

Расставание Йорингеля с невестой символизирует психологическое расщепление, может быть, начало невроза. У таких людей происходит внутреннее отчуждение от своего Я, от глубинных истоков своей сущности; это расщепление могла бы исцелить анима, фемининная часть мужской психики. Потеряв свою возлюбленную, Йорингель пришел в отчаяние. Иначе говоря, маскулинное сознание не готово смириться с таким положением вещей. Разумеется, необходимым условием изменений является признание того, что все складывается плохо.

Едва сам Йорингель освободился от заклятия и снова смог говорить, он пал на колени перед старухой и стал ее умолять отпустить Йоринду. Но это было бесполезно. Колдунья ответила, что он никогда не получит Йоринду, отнесла птицу в замок и посадила ее в клетку. Колдунья – это непреклонная мать, которая распоряжается судьбами людей. Все, что бессознательное отняло у сознания, нелегко вернуть обратно. Аналитики это понимают, хорошо зная неподатливую сущность неврозов. Мужская анима воплощается в невообразимых фантазиях. Такова сила и власть темной матери. Мужчина больше не властен над своими чувствами.

Йорингель отправился в далекую деревню и там долго пас овец. Образ пастуха имеет много символических значений. Из греческой мифологии нам известно несколько пастухов, например: Дафнис, Эндимион и Аттис. Эти юноши тесно связаны с матерью-богиней, которая либо их любит, либо преследует, либо и любит, и преследует. В народных поверьях пастух считается чужаком, отвергаемым деревенским сообществом. С ним часто связывали какие-то жуткие слухи, так как люди верили в то, что в горах и долинах, где пасутся овцы, он общается с нечистой силой. Во время своих скитаний он встречается с гномами и другими мистическими созданиями. Считалось, что он близок к природе (т. е. обладает мудростью и может предсказывать удачу).

С точки зрения психологии, Йорингель находится в поиске истинной связи с воплощенным в природе бессознательным. Злые чары, имевшие над ним власть, появились из бессознательного в образе колдуньи, но он ищет и находит спасение именно в бессознательном. Народные поверья приписывают пастуху власть над стадом, причем он обладает этой властью только благодаря своей силе воли. Кроме того, он может околдовать другое стадо. А свое он защищает, помещая его в магический круг.

Создание защитного магического круга играет существенную роль в действиях Иорингеля, которые в переводе с символического языка означают интеграцию инстинктивных частей человеческой психики (стадо овец) и осуществление контроля над ними.[47]47
  Psychology and Alchemy // CW 12. Par. 188. Здесь Юнг приравнивает создание магического круга со сдерживанием напряжения. Он пишет: «Магический круг… вместе с тем будет препятствовать повторному прорыву бессознательного, ибо такое его извержение будет эквивалентно психозу».


[Закрыть] Прежде он находился во власти волшебных чар; теперь он сам учится налагать заклятие и защищаться от него. Он учится правильному отношению к своему бессознательному и сдерживанию напряжения, создаваемого разными силами. Так можно противодействовать разрушительному влиянию на человека пассивных фантазий. Людям, которым грозит такая опасность, нужно знать, как от нее защищаться. Опасность психического расщепления часто отражается в сновидениях в виде потери человеком всего, чем он обладал.

О Иорингеле говорится, что он «долго» пас овец. Это означает, что процесс его внутренней трансформации протекал медленно и что необходимый переход из одного состояния в другое требует времени. Он часто «бродил вокруг замка, но близко к нему не подходил». Можно предположить, что он совершает магические круги. Опасные места люди очерчивают, чтобы их можно было опознать со всех сторон. И Иорингель не мог слишком близко подойти к замку; ибо еще не обладал для этого достаточной силой.

Иногда человеку нужно периодически ощущать угрожающий комплекс, в данном случае – проявления опасной материнской анимы, но не вступать с ней в тесную связь. К ней нельзя слишком приближаться, и Иорингель не мог приблизиться к замку колдуньи, ибо был не в силах противостоять ее разрушительной силе.

Теперь мы приходим к решению проблемы Иорингеля, которое предлагает сказка. Ему приснилось, что он нашел алый, как кровь, цветок с огромной великолепной жемчужиной в центре; этот цветок поможет ему освободить всех пленниц, разрушить злые колдовские чары. Иными словами, бессознательное показывает ему, как освободить аниму. Это становится возможным, как только он обращается к образам снов, а не просто погружается в свои мечты и фантазии. Став пастухом, он приблизился к природе, а значит, и к своему бессознательному, поэтому теперь он может усвоить смысл исходящего от него послания.

Разумеется, нужно понимать свои сновидения, учитывая их, принимать решения, а потом действовать. Так и поступил Йорингель. На следующий же день он бросился на поиски цветка: его странствие отражает процесс его внутреннего развития. Поиск включает действия, направленные на достижение цели, и теперь эти действия необходимы. Если прежде он только ждал и наблюдал за происходящим, то теперь ему нужно сознательно приложить энергичные усилия.

На девятый день утром Йорингель нашел алый, как кровь, цветок с огромной каплей росы в центре. Это означает: то, что для бессознательного имеет большую ценность, в свете сознания оказывается обыденным и естественным. Это напоминает о философском камне, который искали алхимики и о котором говорили, что он не имеет цены, и одновременно – что его можно найти на обочине дороги. Таковы два разных аспекта символа самости.

Как любое растение, цветок – медленно развивающийся организм. Корнями он крепко связан с землей, т. е. с реальностью. Растение – не птица, чтобы развиваться, оно должно пустить корни в землю в каком-то конкретном месте. Эмоции укореняются в межличностных отношениях; чтобы они развивались, их нужно постоянно осознавать. Но чтобы развиваться, растению требуются не только земные минералы. Ему нужны свет и воздух, которые символизируют духовность. Именно поэтому оно тянется вверх.

Таким образом, цветок символизирует естественный процесс роста, происходящий где-то в психике без изначального осознания. Согласно сказочной истории, в результате этого процесса появился красный цветок с жемчужиной в центре. Его красный цвет символизирует эмоциональность, чувственность, вовлеченность. Целостность символизирует круглая жемчужина. Ее сферическая форма означает целостность личности, а на языке психологии – самость. Если центр цветка – жемчужина, он обладает высокой ценностью, а если – капля росы, он ощущается как небесный дар. Роса считается проявлением божественности, как, например, в библейской истории о Гидеоновой[48]48
  «И сказал Гидеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты, то вот, я расстелю на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты» (Книга Судей Израилевых 6:36–37).


[Закрыть] шерсти™.

С точки зрения аналитической психологии, красный цветок означает, что у мужчины с высоким развитием интеллекта чувственная функция является подчиненной, а значит, он плохо ею владеет в повседневной жизни.[49]49
  См.: Psychological Types // CW 6; Sharp Daryl. Personality Types: Jung's Model of Typology. Toronto: Inner City Books, 1987.


[Закрыть] Ее развитие всегда наталкивается на трудности, а иногда связано с опасностью. Именно поэтому мужчины зачастую подавляют свои эмоции. С другой стороны, именно подчиненная функция может способствовать ощущению самости. Только в состоянии эмоциональной вовлеченности они могут получить ощущение того, что существует за границами так называемого обыденного сознания – единения и общности, причем не только с другими людьми, но и со всеми иррациональными и трансцендентными силами.

Здесь мы снова встречаемся с мотивом вдохновения и экстаза, но теперь в позитивном смысле интеграции личности, а не ее распада. На сей раз воодушевление – это конечный результат длительного процесса развития, который не обходит стороной конфликт с Тенью. Проблема Тени связана с землей, на которой растет цветок, с реальной жизнью тела. Птица может пролететь над Тенью, но попадет под воздействие заклятия. Есть существенная разница между подлинно интегрированной личностью и личностью, которая только кажется интегрированной.

Поэтому в нашей сказке красный цветок – это сосуд, в котором находится драгоценная жемчужина. В народном фольклоре цветы символизируют душу. Например, они растут на могилах и воплощают души умерших. Это должно означать, что драгоценность содержится именно в психике, в эмоциональном состоянии души, в состоянии вдохновения. Наш цветок напоминает лотос Будды или rosa mystica,[50]50
  Роза, заключающая в себе таинство (лат.).


[Закрыть] которая символизирует Деву Марию – Богоматерь. Цветок также может ассоциироваться с любой богиней. Китайская роза – это священный цветок Дурги, и Тара[51]51
  Дурга (др. инд. «труднодоступная») – в индуистской мифологии имя супруги Шивы в одной из ее грозных ипостасей. Тара (др. инд. «звезда») – в индуистской мифологии жена наставника богов Брихаспати. (Прим. пер.)


[Закрыть] держит в руке цветы. Роза – это цветок Афродиты.

В нашей истории возникновение прекрасного алого цветка и его обнаружение Иорингелем предшествуют освобождению Иоринды от колдовских чар ведьмы. С точки зрения психологии, мужская анима лучше всего воспринимается именно в образе цветка. В таких случаях мужчина обладает способностью осознавать свои чувства и эмоции; он ощущает состояние целостности, которое способно его исцелить. Эта способность к осознанию и принятию – признак активной жизненной позиции, которая включает также выдержку, отсутствие зависимостей и одержимости влечениями. Именно целостность круглого, «всеобъемлющего» цветка снимает заклятие Великой Матери.

Обладая такой волшебной силой, Иорингель может рискнуть приблизиться к замку колдуньи, ибо цветок будет служить ему защитой от нечистой, увлекающей силы материнского бессознательного. Оказавшись на расстоянии ста шагов от замка, он не остановился, а продолжал идти. Как только он дотронулся до дверей, они перед ним распахнулись. От цветка исходила чудесная сила, которая разрушила колдовские чары. По-видимому, в нем содержалась сила, превосходящая энергию комплекса, которая до сих пор казалась непреодолимой. Символ целостности защитил Иорингеля от духовного расщепления.

Внутренняя целостность, воплотившаяся в символе цветка, имеет отношение и к превращению людей в животных, хотя в последнем случае приобретает негативный смысл. В конечном счете животное, в которое человека превращает ведьма, в каком-то смысле тоже является целостным; с одной стороны, оно не имеет никакого представления о лабиринте сознания, хотя, с другой стороны, животное не обладает широтой видения, свойственной человеческому сознанию. Поэтому в данной сказке Великая Мать, казалось бы, стремится достичь целостности человека, и, если он не может развиваться сознательно, она толкает его на уровень пред сознательной целостности животного.

Увидев Иорингеля, колдунья пришла в ярость; она стала осыпать его проклятиями, брызжа на него слюной, но не смогла подойти к нему ближе, чем на два шага. Пока магический круг колдуньи утрачивал свою злую силу, Иорингеля защищал его собственный магический круг. Злые чары колдуньи уже на него не действовали. Теперь он сам интегрировал магию фемининности, которая когда-то представляла для него огромную опасность, а теперь стала его защищать и помогать ему.

Темная материнская анима в последний раз попыталась его перехитрить. Колдунья хотела вынести клетку с Иориндой, но она не смогла парализовать интеллект Иорингеля и потерпела поражение. Иорингель прикоснулся цветком к своей невесте, и она вновь превратилась в девушку. Его анима снова обрела человеческий облик и способность вступать в контакт с людьми. Это значит, что мужчина вновь обрел контроль над своими чувствами и не превратился в жертву бесплодных фантазий.

Затем Иорингель освободил от злых чар и других девушек; этот поступок свидетельствует о его ответственности перед другими. Он должен использовать чудесный цветок своего ценного и уникального опыта не только для собственного освобождения, но и для помощи другим людям. Общество вновь обретет то, что оно потеряло.

Эта сказка об эмоциональной стороне жизни мужчины, о его воображении и об их источнике, который существует в материнской любви. Первый контакт с другим существом, который ощущает человек, – это связь ребенка со своей матерью. Первая любовь – это материнская любовь. Это не проявление сентиментальности, а реальный факт. Связь с матерью имеет и символический смысл соединения с бессознательным, с корнями человеческого Я. Это тоже реальный факт. В своем изначальном виде эта связь обрывается с развитием сознания. Так и должно быть. Мужчине с развитым сознанием не следует оставаться в состоянии первобытной целостности. Но вместе с тем ему не следует окончательно рвать связь с бессознательным, особенно если он – человек творческий, ему часто приходится сталкиваться с проблемой связи с бессознательным, которое не должно его подавлять и причинять ему вред, как это случилось с главным героем нашей сказки.