Читать книгу "Славянские мифы и предания"

Глава 2. Устройство мира

В разных мифологических концепциях о сотворении мира единые образы повторяются из сюжета в сюжет. До возникновения земли существовали лишь небытие и хаос, не имевший ни структуры, ни формы. Главная составляющая хаоса – божественная энергия, благодаря которой и появилась сама жизнь.

Миф о сотворении мира у древних славян неоднороден и имеет различные трактовки и смысловое наполнение. Из-за отсутствия сохранившихся письменных источников сложно вывести единый сюжет появления земли и человека. На варианты, дошедшие до нас, оказали большое влияние установление христианства и библейская мысль.

Реконструкция мифов о сотворении земли стала возможной благодаря легендам, фольклору и обрядам, сохранившимся на землях, где проживали древние славяне. Основным мотивом легенд становилось дуалистическое противопоставление двух сил – добра и зла, мужского и женского.

Среди мифологических традиций возникновения мира одно из воплощений хаоса – образ мирового, или первозданного, океана. Мощная стихия, приводившая древних людей в трепет, выражала собой абстрактную силу, способную быть безмолвной и яростной, ужасной и живительной. Во многих архаичных концепциях мировой океан сосуществовал параллельно с хаосом или являлся его воплощением.

Образ первичности морской стихии встречается во многих мифологиях мира. Особенно ярко подобный мотив проявился в восточной культуре: японские острова поднимаются из грязной пены, взбитой копьем Идзанаги; в индуистской же мифологии существует легенда о Молочном океане, на котором покоилась земля; а у монгольских народов мир появляется благодаря взаимодействию воды и ветра. В шумерской мифологии первозданный океан, являющийся пристанищем верховного божества, находился под землей.

В славянской мифологии легенда о сотворении мира из первозданной воды смешалась с христианскими сюжетами. Библейские персонажи заменили архаичные образы, но космогоническое[10]10
  Космогонические мифы (греч. κοσμογονία; от κόσμος – «мир», «вселенная» + γονή – «рождение») – мифы о происхождении мира и его частей, его сотворении, возникновении космоса из хаоса. Начальный сюжет большинства мифологий.


[Закрыть] ядро сюжета осталось неизменным.

По легенде мир был создан из ила, песка и морской пены, которые смешали утка и селезень: ныряя в бездну мировой воды, они вытаскивали на поверхность землю по кусочкам. Со временем ил и песок смешались с морской пеной и затвердели. Так сформировалась первая земля.

Миф не объясняет, откуда в первозданном океане появились птицы. Можно предположить, что в образе птицы древние люди видели тотемное животное, олицетворяющее силу созидания. Это связано с другим мифом о сотворении мира – с легендой о Мировом яйце: в ней птица воплощает не просто силу природы, но и является основоположницей Вселенной.

В библейском варианте легенды за обликом птицы-ныряльщика скрывался Сатана. В обличии птицы он бороздил мировую воду, пока Бог не наказал ему спуститься на дно океана. Трижды нырял Сатана вглубь – и только на третий, с именем Господа на устах, достал со дна кусочек земли. Считается, что Сатана удержал во рту ее часть. Когда же Бог творил сушу, кусочек ила во рту птицы разросся и со временем превратился в болота, горы и холмы [15].

Образ Мирового яйца встречается во многих космогонических версиях о происхождении земли. У разных народов встречается миф, где Мировое яйцо снесла божественная птица, а также где яйцо появилось из хаоса и являлось сосредоточением первоосновы, из которой появился мир. Уже в эпоху охоты, на ранних этапах развития человечества, солнце и луна идентифицировались с яйцами, которые снесла божественная птица.

Для древнего человека яйцо олицетворяло таинство зачатия и рождения. Последовательное развитие зародыша в полноценное живое существо было скрыто от глаз за скорлупой, потому воспринималось как чудо. Российский фольклорист и этнолог Л. Н. Виноградова считала, что такой процесс можно назвать «самозарождением» – существо внутри яйца «сотворило само себя». Благодаря скрытому наполнению, эллипсообразной форме, цвету желтка и скорлупы яйцо наделялось природными магическими свойствами, которые использовались в ритуалах и заговорах [4].

Мировое устройство заключалось в яйце и отождествлялось с каждой его составляющей: скорлупа представляла собой небосвод, подскорлуповая оболочка – облака, белок – воду, а желток – землю [2]. Отсюда – предания, в которых яйцо представляло собой отдельный мир и несло в себе источник жизни и смерти (мотив сказки о смерти Кощея).

Символика жизни и смерти определила использование яйца в погребальных обрядах. Куриное яйцо или его деревянную копию вкладывали в руки покойника, клали в гроб или бросали в могилу.

В контексте христианского верования яйцо ассоциировалось с возрождением Христа и являлось главной ритуальной пищей. После Пасхи яйца долго хранились в доме в качестве оберега, иногда их брали в лес, например на поиск пропавшего животного. Девушки использовали магические свойства яйца для ритуалов красоты: в воду опускали яйцо, а затем умывались.

В большинстве древних религий яйцо – эмбрион, состоящий из чистого хаоса. В контексте славянских мифов предание о сотворении мира из яйца можно реконструировать на основе фольклорных мотивов.

Процесс появления мира из яйца описывается следующим образом: Мировое яйцо, существовавшее изначально или снесенное божественной птицей, раскалывается во время акта творения. Из нижней части возникает земля, из верхней – небесный свод.

Образ яйца как мифического потустороннего предмета чаще всего встречается в сказках, например в русской «Три царства – медное, серебряное и золотое» и в украинской «Яйце-райце» (внутри яйца в обеих сказках существует самостоятельное пространство).

В акте битья или раскалывания яйца кроется мотив творения и смерти. Жизнь Кощея спрятана в яйце. В разных вариантах сказки Иван-царевич или разбивает яйцо, или бросает в огонь, что приводит к гибели Кощея. В белорусской сказке «Марья-краса» после того, как герой разбивает яйцо, по небу ударяют гром и молнии. Главные герои воссоединяются, что символизирует начало нового этапа жизни и продолжение рода.

Хотя с течением времени представления о магической силе яйца потеряли актуальность, значимость этого элемента, как символа жизни и плодородия, остается неизменной.

Дерево – основной элемент традиционной картины мира древнего человека и один из самых часто встречаемых мотивов в искусстве. В фольклоре древо символизирует центр мира, соединяющий пространство и время. В различных легендах, мифах и сказках благодаря мировому древу персонаж / бог / душа перемещается между мирами.

Мотив мировой вертикали встречается в древних поверьях: в Масленицу ведьмы собирались на шабаш на Лысой или Березовой горе, где танцевали, веселились или дрались. В европейской культуре существует Вальпургиева ночь – время разгула нечисти.

В славянской мифологии Мировое древо олицетворяет троичную систему построения мироустройства: крона ассоциируется с небосводом, корни – с подземным миром, а ствол – с миром людей. В образе Мирового древа часто представляли дуб. По некоторым поверьям, считалось, что именно дубы существовали до появления земли.

Этнограф А. Н. Афанасьев упоминал апокрифические повести, в которых описывался «первопосажденный» железный дуб, то есть посаженный до начала всего. На железном дубе держались «воздушное море» (небо), огонь (нижний мир, или ад) и земля. Корни дерева росли на божественной силе и черпали оттуда мощь для поддержания порядка [2].

Мировое древо – это символ, который помогал древнему человеку понять суть объективной реальности и объяснить для себя явления повседневной жизни, такие как рождение, жизнь и смерть. В образе Мирового древа или Дерева Жизни отражены представления человека о жизни, вечности, плодородии, благополучии и счастье. Под покровом Мирового древа происходили все ключевые события, связанные как с зарождением мира, так и с его развитием. В конечном счете дерево ассоциировалось с идеей реальности и бессмертия.

Для древних славян культ дерева и священной рощи являлся основополагающим в дохристианскую эпоху. Рядом со священными деревьями возводили храмы и совершали жертвоприношения. Порой старые деревья, воплощавшие символ Мирового древа, заменяли собой святилище.

Священные рощи как культовые места сохранялись до XIX–XX веков, хотя с принятием и распространением христианства рощи и культовые деревья уничтожались. По свидетельствам чешского священника Козьмы Пражского[11]11
  Козьма Пражский (1045–1125) – чешский священник и дипломат, первый известный хронист и основоположник историографии Чешского государства.


[Закрыть], в конце XI века князь Бржетислав I не просто сжигал священные рощи, но и приказывал выкорчевывать дубы, рубить и только после предавать огню.

Священные рощи считались неприкосновенными. Запрещалось рубить деревья, ломать ветви и выносить валежник. Если дерево повалилось от старости, его также оставляли неприкосновенным. В каждой роще имелось особое старое дерево, к которому приходили молиться, приносили жертву или оставляли маленькие подношения в праздники.

В наказание за порчу деревьев из рощи человека настигала болезнь (слепота, помешательство). Чтобы избежать сурового проклятия, люди сажали новое дерево взамен загубленного [25].

В традиции восточных славян камень алатырь воспринимался как центр мироздания или пуп земли, наделенный сакральными свойствами. По разным преданиям, на камне или рядом с ним растет Мировое древо, а из-под него течет живая вода. Сам камень находится посреди Первозданного океана на острове Буяне[12]12
  Остров Буян стал широко известен благодаря сказке А. С. Пушкина «Сказка о царе Салтане». В народных сказаниях остров Буян – место, где хранятся волшебные вещи и находится камень алатырь.


[Закрыть].

Существует множество трактовок слова «алатырь» – «янтарь», «алтарь», – но ни одна из них не является надежной. В заговорах встречается эпитет, отсылающий к иранскому слову «al-atar» («ал-атар»), которое переводится как «бел-горюч» и является звуковым первоисточником названия.

Алатырь связан с фигурой Сварога – бога огня и покровителя кузнецов. Возможно, камень олицетворял небесный огонь, солнечный свет и тепло. Огненная природа «бел-горюч камня» подчеркивается в заговорах и народных песнях: «Гляди, жена, на сине море: что повыстынет бел-горюч камень, тогда я домой буду!» Таким образом, муж подчеркивает отсутствие надежды на возвращение, ведь алатырь никогда не потухнет.

Бог-кузнец Сварог относится к ряду божеств, которых принято относить к категории общеславянских, то есть появившихся в мироопределении древнего человека в I тысячелетие нашей эры.

Этимология имени Сварога трактуется по-разному и имеет несколько значений:

• Праславянское происхождение: корень «sъvarъ» несет значение «хороший», «свой» и «жар». Если рассматривать корень как отглагольное существительное «variti», то ему приписывается значение «вызывать кипение» или «заставить что-то вскипеть».

• В румынском языке встречается слово «svarogŭ», олицетворяющее все сожженное дотла.

• Существует вариант трактовки значения от санскрита: слово «svarāj» можно перевести как «независимый правитель».

Ряд ученых отрицает интерпретацию Сварога как божества солнца (к примеру, В. Й. Мансикка), так как среди славянского пантеона есть божество, олицетворяющее солнце и свет, – Дажьбог. Однако отрицание значения Сварога как солярного бога не исключает трактовку его значения как бога огня и кузнечного дела.

С именем Сварога связано несколько основополагающих мифов о сотворении земли и солнца. По одним преданиям, Сварог нашел алатырь случайно, по другим – камень упал на бога с начертанным заклинанием. Сварог произнес магические слова, и алатырь в его руках начал расти, стал огромным бел-горюч камнем и вспенил мировую воду. Тогда Сварог опустил алатырь в океан, и вскоре загустевшая вода превратилась в первую сушу. Считается, что в тот миг была рождена Мать Сыра Земля.

Миф о сотворении солнца соотносится с утверждением, что Дажьбог – сын Сварога. История о боге-кузнеце, который решил выковать солнце и избавить землю от вечной ночи, встречается в литовском, финском и латышском фольклоре, а также в «Ипатьевской летописи»[13]13
  «Ипатьевская летопись» – один из древнейших русских летописных сводов по истории Киевской Руси, относящийся к XV веку.


[Закрыть].

Однажды Сварог задался вопросом, отчего на земле царит вечная ночь. Будучи знаменитым кузнецом, он решил выковать светило и поместить его на небосвод. Выбрав самое яркое и блестящее железо, Сварог без отдыха ковал солнце шесть лет. После забрался на самую высокую точку земли и забросил солнце на небо.

Другая легенда гласит, что когда-то солнца не было и человек жил в полутьме. Верховное божество Сварог наблюдал за людьми и охранял их покой. Он выпустил яркий солнечный диск из-за пазухи, установил его на небосвод – и люди обрадовались солнцу. Многие женщины вышли с решетом на крыльцо, чтобы собрать солнечный свет и освятить жилище. Долго стояли они, но им так и не удалось набрать солнечного тепла. Рассердившись, женщины стали плевать в сторону солнца и повернулись к нему спиной. Разгневанное человеческой непочтительностью, солнце превратило женщин в камень.

В славянской традиции солнце всегда считалось священным. Его характеризовали как «красное», «святое», «светлое», «чистое». В месяц летнего зноя – июль – проводились поклонения солнцу и воде в виде омовения. От воли солнца и воды зависело богатство урожая. Солярные символы также использовали для защиты жилища от темных сил. Из уважения к солнцу старались не поворачиваться спиной, не плевали в его сторону, не показывали пальцем. Считалось, что, если гневить солнце, оно погаснет и человечество навсегда погрузится во тьму.

Помимо легенд о сотворении мира, фигура Сварога связана с рождением многих богов – Сварожичей. В повествовании снова появляется алатырь. Когда Сварог ударял молотом по камню, в стороны разлеталось множество горячих ярких искр, из которых рождались звезды (подробнее – в Части II).

В иерархии славянских богов ведущую позицию занимает создатель всего живого и сущего – Род. В большей степени образ Рода известен в контексте восточных славян, которые почитали его в качестве божества, отвечающего за рождение потомства. Во всем, что когда-либо создавал Род, осталось его имя – природа, родственники и т. д.

Существование Рода как божества долгое время оспаривалось, однако на основе сравнительной мифологии и свидетельств письменных источников эпохи средневековья ученые доказали присутствие Рода как основополагающего божества высшей мифологии славян (подробнее – в Части II).

Согласно мифу о сотворении мира, изначально существовал бесконечный хаос, из которого вскоре возникло огромное Мировое яйцо. Внутри яйца таились все элементы, необходимые для создания мира. Когда же яйцо раскололось, из него появился Род и стал создавать весь видимый мир.

Его мужским воплощением и продолжением стал Сварог, завершивший творение мира и поместивший на небесный свод солнце. По одной из версий мифа, вместе с Родом из яйца появилась Лада – богиня любви и весны. Впоследствии она стала супругой Сварога и от их союза произошли остальные боги.

Глава 3. Мировоззрение древних славян

В духовном наследии каждого народа особое значение имеют мифы о сотворении человека, так как человек считается венцом божественного творения на земле. С помощью легенд и сказаний люди пытались определить свое место в мире, познавали себя и мир, формировали и выстраивали мировоззрение, культуру и быт.

Миф о появлении человека подчеркивает глубинную связь людей с природой и миром. У славян главную роль в создании человека сыграл верховный бог – Род. После возникновения земли он взял глину и создал человека. Также встречаются вариации мифа, когда в процессе создания людей Род использовал разные природные материалы: соленое море (вода) стало кровью, огонь наделил человеческое тело теплом, камни превратились в кости, а из земли сформировалось тело.

Поздние предания акцентируют наше внимание на том, что люди могли быть созданы из разных материалов: мужчина – из земли (глины), а женщина – из теста или творога, оттого ее тело более хрупкое и уязвимое. Среди белорусских поверий встречается социальный аспект материала, выбранного богом для создания человека: простые люди (крестьяне) созданы из глины, а знатные – из теста.

Материал в славянских преданиях играет основную роль, ведь для человека, жизнь которого зависела от земледелия, охоты и скотоводства, земля – важнейший источник способов существования. Разделение материалов, упомянутое выше, редко встречается в фольклорных источниках, но также представляет собой вариацию взглядов человека.

Тесто можно считать соединением нескольких природных стихий – воды и земли. Мука – результат перемалывания зерна. Чтобы собрать урожай, люди обрабатывали землю и долгое время взращивали пшеницу. Вода требовалась для поддержания жизни и насыщения урожая силой. Обилие зерна обеспечивало людей процветанием и говорило о достатке. Возможно, отсюда сформировалось убеждение, что знатные люди, ведущие зажиточный образ жизни, были созданы из более благородного материала, чем земля.

С принятием христианства поверья видоизменились, и на основе легенд появилось немало вариаций мифов о сотворении человека.

В «Повести временных лет» (1071 год) описана дуалистическая[14]14
  Дуализм (от лат. dualis – «двойственный») – религиозное воззрение, согласно которому основу мира и бытия составляют два независимых начала. Они могут пониматься как сотрудничающие, взаимодополняющие или как враждебные друг другу.


[Закрыть] история о сотворении первого человека: «Однажды Бог мылся в бане, смахнул пот ветошью и бросил ее на землю. Сатана увидел это и решил поспорить с Богом, кто из них сотворит человека из полотна. Дьяволу удалось создать из ткани человеческое тело, а Бог вложил в него душу. Поэтому после смерти тело человека попадает в землю, а душа – к Богу на небеса».

Описанная в «Повести временных лет» история не самая древняя вариация фольклорного произведения. Схожие сюжеты зафиксированы еще в 11 записях, относящихся к народному творчеству. Наиболее узнаваемы среди них лишь несколько мифов.

Одна из легенд гласила, что однажды по земле шел Бог, а за ним – Черт. Впереди он увидел горку земли и решил смутить Бога, заявив, что сильнее тот, кто из глины человека слепит. Взял Черт землю, плюнул в нее, повалял в руках и слепил статую по своему подобию. Но статуя постоянно падала, как бы Черт ни старался. Тогда за дело принялся Бог: взял горсточку земли, плюнул, размешал и помазал получившейся грязью губы упавшей статуи. Затем подул в лицо – и вдохнул в статую жизнь. Человек ожил и поднялся на ноги. Отсюда и поверье, что тело у человека от дьявола, а душа – от Бога[15]15
  Мотив горсточки земли, взятой Творцом в ладонь, восходит к книжным источникам: «Шестоднев» Иоанна Экзарха (конец IX – начало X веков), «Златоструй» (IX век).


[Закрыть].

В устной традиции сохранилась легенда о сотворении человека из природных стихий. Схожий мотив уже описан ранее, но впервые сюжет был зафиксирован в XIX веке в Рязанской губернии.

По легенде Бог сотворил первого человека из девяти частей: тело – из земли, кость – из камня, кровь – из огня, волосы – из дерева, дыхание – от ветра, зрение – от солнца, разум и мысли – от облаков, способность к речи – от моря, а душу – от себя. Существуют разные вариации сюжета, в которых меняются природные составляющие, например волосы могли быть взяты от травы (такой вариант описан в записях Вологодской губернии).

Помимо природных и дуалистических сюжетов, встречается достаточно редкий мотив повторного творения человека [3]:

После создания земли Бог решил сотворить человека по своему образу и подобию. За первооснову взял глину, так как вокруг ее было много. Слепил он в первый раз человека – не понравилось. Решил попробовать снова, и на второй раз все получилось. Тогда Бог решил, что второго человека сотворит не из глины, а из частички первого человека. Чтобы им хорошо жилось вместе.

Существует также болгарская легенда, записанная в 1983 году:

Под руководством Сатаны ангелы сотворили первого человека из земли. Бог нарек ангелам действовать строго по заданному им шаблону. Создали ангелы громадную фигуру высотой около 70 метров, и наделить ее душой смог только Бог. Дьявол, увидев огромную фигуру человека, отказался поклониться, ведь он был создан из огня, а человек – из земли[16]16
  Архив Института фольклора Болгарской академии наук (София). АИФ 192(II). С. 190.


[Закрыть].

Основная дуалистическая версия о сотворении человека входит в состав апокрифа[17]17
  Апокриф (от др. – греч. ἀπό-κρῠφος – «скрытый, сокровенный, тайный») – произведение религиозной литературы, не включенное в канон Церковью.


[Закрыть] о Тивериадском море. Согласно этому сюжету, человеческое тело создал Бог и он же наделил его душой. Черт присутствовал в момент сотворения первого человека и решил напакостить, испортить творение Бога.

Далее выделяются два варианта развития событий:

• Дьявол испортил человеческое тело, истыкав его палкой 70 раз, отчего тело человека наполнилось болезнями.

• Черт оплевал тело человека и измазал его грязью. Чтобы очистить свое создание, Бог вывернул тело человека нечистым внутрь, из-за чего человек потерял бессмертие, а его тело стало слабым и хрупким.

В поздних вариантах сюжета встречается мотив сторожа – собаки или архангела Михаила. В первой версии Бог оставил собаку охранять его творение. Чтобы отвлечь пса, Черт напустил холод и обещал собаке теплую шерсть, если та подпустит его к телу человека. Во втором варианте вместо фигуры собаки встречается архангел Михаил. В первый раз люди были сделаны из теста, тогда Бог оставил их на солнце, чтобы их тела затвердели. Михаил не уследил за псом, что бегал вокруг, и тот съел тело первой женщины.

Вместе с сюжетами о появлении человека сосуществовали истории о его судьбе: библейские рассказы о грехопадении первых людей, апокрифичные дополнения в виде подробностей о появлении «адамового яблока» или о роговой оболочке, когда-то покрывающей все тело человека [16].

В традиции некоторых народов может доминировать один из сюжетов, но это не исключает обширное распространение дуалистического и монотеистического сюжетов о сотворении человека.