Текст книги "Неизвестная Библия. Как полюбить Писание"

О правильном и ложном духовном состоянии

«Невозможное человекам возможно Богу»

(Лк. 1:27).

Люди нецерковные часто недоумевают: вот, у нас знакомый есть, в Бога не верит, не молится, не постится, Библию не читал, а бедным помогает, во дворе убирается, матом не ругается, со всеми приветлив, ко всем благожелателен, а этот постоянно ходит в храм, но злобствует, сплетничает, со всеми ссорится, всех осуждает… И этот упрек справедлив. Такое, увы, бывает нередко: в храм человек ходит, посты соблюдает, молится, о Боге рассуждает и говорит вроде правильные вещи, а ведет себя безобразно. А ведь еще в Ветхом Завете ясно сказано, что такое «благочестие» неугодно Богу. Вот как обращается Господь Бог через пророка Исаию к богоизбранному народу: «Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!» (Ис. 1:10). Господь называет Свой народ, Им избранный, жителями Содома и Гоморры. А из библейского откровения мы знаем, что жители Содома и Гоморры жили не просто безбожной жизнью. Они издевались над невинными, обижали нищих, а проезжавших через Содом и Гоморру могли изнасиловать.

Далее читаем: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (Ис. 1:11). Очевидно, что и в ветхозаветные времена не все исполняли закон Божий ревностно, были, как и теперь среди христиан, люди, относившиеся к этому как к формальности, но из этого стиха понятно, что Господь в первую очередь обличает именно ревностных исполнителей закона. «Пресыщен всесожжениями…» Берешь козленочка, часть кладешь на жертвенник, а часть забираешь себе – это обычное ветхозаветное жертвоприношение. А всесожжение – когда жертва сжигалась полностью, и этим выражалось, что ты Богу отдаешь все. Это называлось туком откормленного скота. Люди лучшее принесли Богу, а Господь говорит: «Я пресыщен… Не хочу».

«Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис. 1:12–14). Курение – это каждение. Человек приходит в праздник, как положено, отмечает, а Господь говорит, что не может это терпеть, что для Него это беззаконие. Почему Господь обвиняет в беззаконии людей, которые ревностно исполняют Его закон? Он их не в исполнении закона обвиняет, а говорит о том, что они находятся в таком состоянии, которое для Него неприемлемо. Далее читаем: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис. 1:15). Человек молится, а Бог не слышит. Он особо молится, простирая руки, а Господь закрывает глаза – не хочет на это смотреть. Не носи, человек, даров тщетных. Сначала измени себя, встань на путь истинный, а потом приноси дары Богу.

«Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1:16, 17).

Конечно, говоря, что руки полны крови, Господь имеет в виду не только убийство. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1:16–18).

Речь идет о сердце человека. Христос прямо говорит: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15:9). Повторяю: есть состояния, которые для Господа совершенно неприемлемы. В процитированных выше словах из Книги пророка Исаии речь в первую очередь идет о высокомерии. Многие недооценивают этот духовный порок. Очевидно, что высокомерный человек мыслит и действует по принципу нашей русской поговорки: чужую беду руками разведу. Он всегда всем даст совет, расскажет, как «нужно» поступать, но никогда не проявит сочувствия ни к страдающему человеку, ни к упавшему, даже не попытается ни облегчить страдания первого, ни помочь подняться второму. Не будет он влезать в их проблемы, потому что ему это неинтересно. У него своя «высокая духовная жизнь», что ему до каких-то сирот, вдов, не говоря уж о людях оступившихся или зависимых – сами виноваты, что дошли до жизни такой, буду я еще внимание на них обращать. Вот «тук откормленного скота», возьми, Господь, самую большую мою жертву. И такое человеческое высокомерие по отношению к другим людям Господу неприятно, о чем Он и говорит через пророка Исаию.

Прежде чем перейти к рассмотрению высокомерия, приведу длинную цитату из книги еще одного пророка, Иеремии:

«Слово, которое было к Иеремии от Господа:

стань во вратах дома Господня и провозгласи там слово сие и скажи: слушайте слово Господне, все Иудеи, входящие сими вратами на поклонение Господу.

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надейтесь на обманчивые слова: “здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень”.

Но если совсем исправите пути ваши и деяния ваши, если будете верно производить суд между человеком и соперником его,

не будете притеснять иноземца, сироты и вдовы, и проливать невинной крови на месте сем, и не пойдете во след иных богов на беду себе, —

то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, которую дал отцам вашим в роды родов.

Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы.

Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете,

и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: “мы спасены”, чтобы впредь делать все эти мерзости.

Не соделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено имя Мое? Вот, Я видел это, говорит Господь» (Иер. 7:1–11).

Начну с конца цитаты: «Я видел это, говорит Господь». Нужно понимать, что Господь видит все. Он смотрит не на количество пожертвований, которые мы Ему сделали, не на то, как мы оделись, а на всю нашу жизнь, в том числе на то, как мы ведем себя вне храма. Жизнь человека не должна делиться на лепесточки: в храме я веду себя как христианин, дома – как тиран (издеваюсь над женой), на работе – как бандит из девяностых… Так не бывает. Если человек уверовал во Христа, то вся его жизнь, в храме и вне храма, христианская. Все меняется. Очень важно помнить о состоянии, о котором Господь сказал перед Своим Вознесением: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» (Мк. 16:17). Имеется в виду не только тот дар, который получили апостолы, когда на них сошел Святой Дух, и они заговорили на разных языках. У человека, уверовавшего во Христа, меняется речь. Если человек искренне молится Господу Богу, он не будет сквернословить, злословить, а если по старой греховной привычке сорвется и выругается, попросит прощения. Человек меняется, и иногда даже бывает, что это его друзей и знакомых разочаровывает: был «нормальный» парень, а теперь не ругается, не сплетничает, скучно с ним стало. Это и есть знамение – все замечают, что человек изменился.

«Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать»

(Гал. 5:25–26).

А бывает, что человек уверовал в Бога, стал ходить в храм, исповедоваться и причащаться, но как злобствовал, так и злобствует, как клеветал, так и клевещет, как сплетничал, так и сплетничает. Это только про речь. А еще бывает, что как воровал на работе вместе со всеми, так и ворует. Нет никакой перемены. Знамения не произошло. Как же так? Ты утверждаешь, что нашел истинного Бога, а ведешь себя так же, как мы. Или Бога нет, или ты не веришь. А причина того, что закономерно смущает окружающих, очень часто бывает именно в высокомерии человека, уверовавшего в Бога. Если он высокомерен, превозносится над другими, значит, он еще ничего в христианстве не понял, потому что высокомерие – состояние, которое Богу омерзительно. Оно приписывается антихристу. Например, в Книге пророка Даниила, где описывается антихрист:

«Я смотрел на эти рога, и вот, вышел между ними еще небольшой рог, и три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно.

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь.

Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги.

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню» (Дан. 7:8–11).

Ветхий днями – это Господь. Как видите, антихрист был отправлен в ад за высокомерие.

Я не говорю, что антихрист придет уже совсем скоро, при нашей земной жизни, и не хочу, чтобы у вас были апокалиптические настроения, но очевидно, что человек, ведущий себя высокомерно, на антихристовом пути. Антихрист – это то, что неприятно Христу, противно Христу. Это состояние, которое ведет тебя от Христа. Об этом еще Иоанн Богослов говорил: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2:18–19). Очевидно, что здесь Иоанн Богослов не имел в виду того, кто придет перед концом мира и будет гнать христиан.

Если мы не смотрим на свое сердце, не анализируем его на предмет высокомерия, мы неизбежно будем впадать в это состояние и даже утопать в нем. Следить за тем, чтобы не быть высокомерным, одна из важнейших задач духовной жизни. В Нагорной проповеди есть и такие слова: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака”, подлежит синедриону; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5:21–22). Это как раз про изречение высокомерных слов. Христианин, если он находится в правильном духовном настроении, то есть на пути истинном, не скажет таких слов про другого человека. Это противоестественно для него. Такое можно сказать только в том случае, если ты на пути от Христа, стоишь спиной к свету, реально пребываешь во тьме.

Надеюсь, никто не подумает, что я против того, чтобы люди ходили в храм, участвовали в таинствах, но надо помнить, что основная заповедь – о любви к Богу – проверяется именно через любовь к ближнему. В особой степени это проверяется через любовь к тем, кто к тебе относится плохо. В момент такого испытания ты можешь увидеть проявление своей христианской или антихристианской жизни. Именно когда тебя поджимают, притесняют, и проявляется избыток. «Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). Тебя сжали, и что из тебя полилось? Высокомерные слова полились или не высокомерные? Но даже если человек изрек высокомерные слова, он может прийти на исповедь, попросить у Бога прощения и начать с этим бороться, а может себя оправдывать. Во втором случае он надолго фиксирует себя в этом состоянии. В день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла на литургии читаются такие слова из Второго послания Петра:

«Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.

Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого.

Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2 Пет. 2:19–21).

Церковь не просто так установила чтение этого отрывка из послания апостола Петра в такой важный день.

Бог призывает нас страдать несправедливо. Очевидно, что человек, ведущий себя высокомерно, не стоит на пути страданий несправедливых. Кто, страдая несправедливо, не воспринимает это как горе? Тот, кто научился любить. Да, часто страдания человека так несправедливы, что невозможно не роптать, не держать обиду на того, кто заставил его страдать. Но «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 1:27). Без Божьей помощи, без благодати это действительно невозможно, а когда человек только начинает духовный путь, он, как правило, пытается все делать сам. И если он, полагаясь только на себя, на свои силы, поймет, чего ждет от него Христос, зайдет в тупик. Духовная жизнь будет давить на него прессом, потому что любить своих врагов без благодати невозможно. Заступаться за обиженных можно, это даже животные делают, а любить врагов нет. Поэтому в Ветхом Завете ничего не говорилось про любовь к врагам.

Человек, начиная вести духовную жизнь, все равно страдает от закваски фарисейской и саддукейской, суть которой лицемерие. Когда же он достигает состояния «я не могу», начинает смиряться и обращается к Господу с сердцем сокрушенным и смиренным: «Господи, прости меня! Без Тебя ничего не могу. Господи, помилуй меня, помоги!» И вот когда получает помощь и понимает, что это помощь от Господа, а не его заслуга, приходит снисхождение к окружающим. Высокомерие уходит в сторону. Это правильный духовный путь, путь ко Христу. Если же человек не снисходит к ближнему, он стоит на пути антихриста. «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам…» (Мк. 4:24). Если человек высокомерен, на Страшном Суде с него будут спрашивать по самой высокой мере, а меру эту озвучил Сам Христос: «Твоими устами буду судить тебя, лукавый раб» (Лк. 19:22). И еще Христос говорит: «Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12:37). Говорил ты с людьми высокомерно, высказывал им свое осуждение – этими же словами тебя отхлещут и, естественно, ты попадешь не в рай, потому что высокомерный человек всегда строг к другим, а к себе снисходит.

Все слышали совет возлюбить ближнего, как самого себя, – это вторая заповедь, – но далеко не все понимают, что это значит. Например, некоторые психологи утверждают (и советуют это тем, кто приходит к ним на консультацию), что сначала надо полюбить себя, и потом полюбишь других. Этот совет, конечно, по сути своей противоречит Священному Писанию, и если будешь ему следовать, любить ближнего по-настоящему, по-христиански, не научишься. Смысл второй заповеди подробно раскрывает апостол Павел:

«Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:14–17).

Он прямо говорит, что дух и плоть внутри человека находятся в состоянии войны, поэтому «чудесные» рассказы о том, что между ними можно достичь гармонии, не соответствуют действительности. Никогда между плотью и духом не будет гармонии. Кто-то кого-то победит и будет жестко подчинять. Если ты ведешь духовную жизнь, подчинишь себе плоть, а если ты ставишь плоть на первое место, плотская жизнь подчинит себе духовную.

Вожделения плоти – это не только плотские грехи. «Если же вы духом водитесь, то вы не под законом. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:18–21). Заметьте, к делам плоти апостол Павел относит и некоторые вещи, про которые многие и не думают, что они имеют отношение к плоти: зависть, гнев, распри, разногласия, ереси. Возьмите еретика. Он может быть и интеллектуалом. При чем здесь плоть? При том, что если ты живешь правильной духовной жизнью, то тебя ведет Дух Святой, ты ищешь волю Божию, а когда ищешь свою волю (что все мы чаще и делаем), живешь по плоти.

Далее апостол Павел перечисляет плоды духовные: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22–23). Не перечислено, сколько пожертвований ты принес в храм, сколько канонов прочитал, сколько раз причастился. Да, человек, который ведет духовную жизнь, любит молитву, богослужение, таинства. Но все это не цель, а средства достижения цели – перечисленных апостолом Павлом духовных плодов.

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Поэтому не думайте, что крест, который вы несете, это ваш муж (ваша жена), или какие-то общественно-политические события, или еще что-то внешнее. Нет, крест, который несет христианин – это он сам со своими страстями и похотями. Моя плоть и есть мой крест. Наверняка у каждого в жизни бывала такая ситуация: общаешься с хорошим человеком, но когда закончил общаться, почувствовал облегчение. Даже с хорошим человеком бывает тяжело общаться. Представьте, сколько людей устает от нас, сколько людей несет наши страсти и похоти. Высокомерный человек хочет распять плоть другого с его страстями и похотями, а христианин распинает свою плоть. «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24). И апостол Павел пишет: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:25–26).

К себе же апостол Павел был очень строг, что видно, например, из этих его слов:

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.

Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.

Если же делаю то`, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:18–20).

Ничего удивительного. Чем ближе человек ко Христу, тем он строже к себе и снисходительней к другим. Апостол Павел замечал в себе, что порой плоть побеждает дух, и именно поэтому к другим он был снисходителен и нас призывал к снисходительности: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:1–2).

Хочешь возлюбить ближнего, как самого себя – придется тебе учиться носить бремена другого, памятуя о том, что кто-то несет твои бремена. «Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал. 6:3). Чтобы быть духовным, надо быть со Христом. Без Христа ты ничто.

О дружелюбии

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко»

(Флп. 4:5).

Господу Богу всегда было угодно, чтобы люди были дружелюбны, поэтому цитаты здесь будут и из Нового Завета, и из Ветхого. Начать хочу со слов апостола Павла: «Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко» (Флп. 4:5). Дело в том, что состояние кротости, внутренней простоты, умиротворения, когда ты снисходишь к грехам ближнего, потому что видишь свои грехи, легко проявляется в отношениях с тем, кто сам к тебе кроток, но апостол Павел пишет, что кротость наша должна быть «известна всем человекам». То есть мы должны быть кроткими и по отношению к тем, кто не проявляет к нам кротости. Тут же апостол Павел поясняет, почему необходимо быть кроткими со всеми: «Господь близко». Нужно помнить, что среди людей, которые нас окружают, есть и Сам Господь, поэтому встреча с Ним близко – в любую минуту можем предстать перед Ним, на Его суд. Память об этом должна побуждать нас проявлять кротость и спокойствие ко всем, независимо от того, кто как к нам относится, как себя с нами ведет.

Напомню, что многие святые становились светильниками веры именно благодаря своей кротости – когда люди приходили к ним за советом или утешением и встречали кроткое отношение к себе, это становилось известно всем. Например, всем известна фраза преподобного Серафима Саровского: «Радость моя, Христос Воскресе!» Так он встречал каждого человека, причем круглый год. Конечно, такие слова от сердца сказать каждому можно только в состоянии кротости.

Теперь напомню слова царя Соломона: «Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость» (Притч. 15:1). Какие-то конфликты с людьми неизбежны – как бы ты ни старался вести себя правильно, вольно или невольно кого-то обидишь, и человек будет на тебя гневаться. Но независимо от того, справедливо на тебя разгневались или несправедливо, у тебя есть возможность ответить на гнев кротко. Если же ты оскорбился тем, что кто-то на тебя разгневался, твоя реакция на гнев кроткой не будет. Ты начнешь возмущаться, с большой вероятностью скажешь в ответ что-то резкое, и все это спровоцирует еще большую ярость. А кроткий ответ… Пусть на тебя разгневались несправедливо, но если ты стараешься не оскорбляться, понимая, что и сам не раз неправедно гневался, и отвечаешь на несправедливый гнев кротко, может быть, и выслушаешь еще что-то несправедливое в свой адрес, но гнев от тебя свое лицо отвернет, и на этом скандал будет прекращен.

Нам хочется, чтобы все было по справедливости, но надо заметить, что если мы все хотим делать по справедливости, дружелюбия у нас не будет, потому что это сложное слово, и второй корень от слова «любовь», а любовь не выстраивается на принципах справедливости. На справедливости выстраиваются (точнее, в идеале должны выстраиваться, но не всегда получается) законы, рабочие отношения… Много чего имеет смысл строить на принципах справедливости, но в личных отношениях между людьми должно быть снисхождение.

Опять уместно вспомнить апостол Павла: «Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» (Кол. 4:5–6). Очень важный момент. Зачастую мы, независимо от того, кто к нам обращается… Кроме начальников – тут мы обычно сразу начинаем лебезить. А остальным мы, как правило, отвечаем одно и то же. Не проявляем благоразумия, не понимаем, что все люди разные и надо учитывать множество нюансов: возраст человека, его жизненный опыт, мужчина это или женщина, нет ли у него серьезных проблем со здоровьем или скорбей. И, конечно, ты сам должен жить христианской жизнью, учиться любить ближнего, видеть в каждом человеке образ Божий и молить Господа Бога, чтобы он давал тебе мудрость, чтобы слово твое было приправлено солью, то есть чтобы было взвешенным. От других мы ждем, чтобы они были к нам внимательны, замечали наше состояние, а сами зачастую бываем к людям невнимательны. Такое повышенное внимание к себе в сочетании с недостаточным вниманием к другим – один из главных врагов дружелюбия.

Наверное, каждому знакома ситуация, когда другой говорит тебе что-то неприятное или просто скучное, и ты с трудом это терпишь. Но ведь и мы порой кого-то так же утомляем своими разговорами. Поэтому надо помнить слова царя Соломона: «Приятная речь – сотовый мед, сладка для души и целебна для костей» (Притч. 16:24). Помнить и стараться, чтобы наша речь была другому приятна, сладка для души. Сладкая для души – это не лесть. Льстить всегда плохо, но слова хороши тогда, когда они приносят собеседнику пользу, воодушевляют его, придают ему сил. Поэтому очень важно наблюдать за собой: как мы общаемся с людьми, вдохновляем их на что-то доброе или вгоняем в еще большее уныние? Апостол Павел пишет: «Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною? Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас» (2 Кор. 2:1–3). Он обличает коринфян, но и в обличительных посланиях старается их где-то порадовать, потому что потом сам к ним придет, а огорченные коринфяне не смогут кого-то радовать.

«Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня»

(Ин. 13:20).

Так и в наших отношениях с людьми. Если я друга огорчу, огорченный друг меня радовать не будет. Надо следить за своей речью, чтобы кого-то невольно не огорчить. Мы же иногда даже здороваемся сухо – вроде соблюдаем правила вежливости, но таким равнодушным тоном, что человек не может не почувствовать, что для нас это пустая формальность. А можно ведь поприветствовать человека с улыбкой, спросить, как дела, не для галочки, а искренне. Чем внимательнее мы к людям, тем лучше чувствуем, когда что уместно. Бывает же, что человек в данный момент совсем не расположен беседовать – тогда не надо ему навязывать беседу. Наоборот, лучше попросить прощения за то, что побеспокоил. Нужно за этим следить. Иногда полезно записать свою речь на диктофон и просто послушать. Не скажу, что это обязательно, но мне помогло. Слушая себя, расстраивался, но и работал над своей речью, старался говорить тише, размеренней, обходиться без слов-паразитов.

Знаю, что некоторые православные не придают этому значения, есть и такие, кому нравится, когда священник резок и груб – мол, молодец батюшка, так и надо нас, грешных, смирять. Специально для тех, кто так думает, процитирую отрывок из проповеди ныне покойного протоиерея Александра Геронимуса в Неделю о Страшном Суде:

«Еще одна деталь, которая может вызвать удивление, а именно, при чем тут овцы и козлы? Потому что человек (хотя мы можем в припадке раздражения кого-то “козлом” назвать, разве только христианская вежливость, может, уже не позволит) в принципе не похож ни на овцу, ни на козла. И что же, это сравнение с овцами и козлами является случайным? Этого странно ожидать от Евангелия. Но странно и это сравнение, потому что если пастухов спросить, то среди всех тех, кого они пасут, более упрямых, тупых и трудных домашних животных, чем овцы, они не назовут. Я тоже в течение длительного времени принадлежал к тем людям, которые не понимали, при чем тут овцы и козлы, пока в богослужениях Недели о Страшном Суде в одном из тропарей не прочел о тонкости и грубости, соответственно, овец и козлов. Тонкость, чувствительность, деликатность – это такие качества человека, которые очень часто в православном взаимном обращении, мягко говоря, не ценятся. А на самом деле это категории, которые сопряжены с категорией милостивости. И поэтому когда мы в самых разных отношениях желаем, например, показать, что мы не “интеллигентничаем” и т. д., позволяем себе грубость в любом смысле этого слова, не надо думать, что это похвально или хотя бы нейтрально по отношению к духовной жизни, потому что люди милостивые обычно бывают тонкими и деликатными, и наоборот.

Да, некоторые святые отцы, как совсем древние, так и более близкие к нам по времени, применяли к своим пасомым то, что в современной терминологии можно назвать шоковой терапией. Но мы смотрим на их поступки внешним взглядом, не понимая, что эти святые отцы были духоносны, что они делали это по благодати Святого Духа, и воспринималось это именно как действие благодати Святого Духа (это не значит, что всегда страшно легко вытерпеть, когда тебя смиряют).

И, соответственно, это приносило духовный плод. Когда сейчас очень многие, особенно неофиты и некоторые молодые батюшки, не стяжав благодати Святого Духа, не стяжав подлинной милостивости, смиряют своих пасомых, да и не только их, ничего хорошего из этого не получается. Соотношение между деликатностью и милостивостью и, соответственно, грубостью и жестокостью надо нам уяснить, чтобы не было искажений в нашей духовной жизни».

Теперь опять обращусь к Ветхому Завету, на этот раз к Книге Левит. Там есть такие слова: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь Бог ваш» (Лев. 19:17–18). Напоминаю, что когда законник спросил Христа, какая заповедь в законе большая, Спаситель процитировал ему заповеди о любви к Богу и ближнему. Фраза «Возлюби ближнего, как самого себя» объемлет буквально все. Каждый человек хочет, чтобы его прощали, чтобы к нему снисходили, чтобы ему помогали. Вот как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

Апостол Павел пишет: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14:13). Один из фундаментальных законов дружелюбия заключается в том, что свою способность рассуждать следует направлять внутрь себя. Если мы свои недобрые чувства к кому-то сдерживаем, не выпускаем наружу, а потом все равно искренне каемся в том, что в душе на кого-то гневались, раздражались, злобствовали, постепенно становимся дружелюбней. К сожалению, чаще бывает наоборот – вместо того, чтобы следить за собой и бороться со своими страстями, мы направляем свой гнев в сторону ближнего. Именно с этого начинаются многие ссоры.

Замечу, что мы охотно проявляем дружелюбие к тем, кто может нам что-то вернуть. Гораздо труднее быть дружелюбными с людьми, которые нам точно ничего вернуть не могут. Даже врага простить легче. Поэтому апостол Павел напоминает нам: «Братолюбие между вами да пребывает. Страннолюбия не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам» (Евр. 13:1–2). Апостол Павел призывает не забывать страннолюбие, потому что его очень легко забыть. Страннолюбие – это оказание помощи бездомным. Многие бездомные – люди с серьезными психологическими повреждениями, и зачастую они даже спасибо не скажут, когда им поможешь. Но через эту помощь многие напрямую помогали Богу. Напоминаю, что Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни был именно бездомным. «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Лк. 9:58).