Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

2002

17 марта 2002 г.

О предстоящем поприще Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня – последнее воскресенье перед Великим постом. На языке церковного Устава этот день называется «Воспоминание Адамова изгнания», потому что в храмах читаются библейские тексты, повествующие об ослушании первых людей и их удалении из рая.

Изгнание из рая есть прежде всего образ отвержения человека Богом и богооставленности человека. Человек оставляется Богом наедине с самим собой, вне общения с Ним. Человек удаляется от жизни с Богом и в Боге, будучи отделен от Источника вечной благодати некоей непреодолимой преградой. И происходит это отнюдь не по какой-то злой воле Творца, ибо Бог по природе Своей является всеблагим Подателем добра и милости. Причина богооставленности человека заключается в его собственном отпадении от Отца Небесного, в нежелании во все дни своей жизни быть с Ним. Ведь жизнь в общении с Богом означает прежде всего следование тому закону, который Бог предложил человеку для его спасения. И если человек этот закон отвергает, если он благую волю Божию не приемлет и преступает, то такой человек Богом отвергается. Бог отворачивает Свое лицо от грешника, ибо всемогущество Божие не может в этом мире только одного: привести человека к спасению вопреки его свободной воле, отталкивающей руку Творца.

Отвержение человеков, презревших волю Божию, произошло в глубокой древности, при самом начале земной истории, и образом разрыва первых людей с их Творцом явилось изгнание Адама и Евы из райского сада, где они призваны были стать соработниками Богу. Всякое нарушение Божественного закона существования, всякое преступление заповедей Божиих именуется грехом, тогда как в раю, в спасительном общении с Богом, греха нет и быть не может. И потому отверженные Богом первые люди по изгнании их из рая отправились в мир. Мир – это то место, где возможно существование вне общения с Богом, где возможен грех.

Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 17–19), – слышит Адам, навсегда покидая пределы рая и отправляясь в изгнание, где Бог более не будет сопутствовать ему.

Однако наш мир таков, что вмещает и правду Божию, и смертный грех, в нем находят свое место как добро, так и зло. И поскольку добро и зло, подобно положительно и отрицательно заряженным частицам, являются силами изначально полярными и несовместимыми, то всякий раз при их столкновении обязательно происходит иногда невидимое, а иногда и очевидное противоборство этих непримиримых начал бытия, их бескомпромиссная и нескончаемая битва.

В каком-то смысле вся человеческая история, равно как и жизнь отдельного человека, оказывается (если внимательно на них взглянуть) историей борьбы добра со злом. Быть может, вовлеченные в круговорот множества житейских дел и забот, в многоразличные отношения и связи с окружающими нас людьми, с обществом, с внешним миром, мы не задумываемся о взаимодействии сил добра и зла в жизни человечества, не отдаем себе отчета в том, что сами являемся участниками их вселенского противостояния. Порой мы даже не подозреваем о том, что сокровенную сердцевину нашей собственной жизни составляет не что иное, как все та же извечная борьба добра со злом. И случается так, что в один момент нашей жизни мы выступаем на стороне сил добра, а в другой – оказываемся в стане сил зла. Думаю, именно это и имел в виду Ф. М. Достоевский, сказавший: «Здесь дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». И поскольку в нашей душе и в нашей жизни одновременно жительствуют и добро, и зло, то мы недостойны возвращения в рай и жизни в непосредственном общении с нашим Богом и Творцом, потому что рай – это то место, где нет зла и кривды, но где есть только абсолютное добро и Божия правда.

После смерти человека его бессмертная душа наследует вечность. Каждый из нас в конечном итоге обретает либо рай, то есть благодатную жизнь с Богом, либо ад, который есть рабство диаволу. Да, право нелицеприятного суда над нашей жизнью принадлежит милости Божией. Но столь же верно, что в определенном смысле загробная участь каждого человека находится в его собственных руках уже в период его земного существования. Именно здесь мы непосредственно вовлечены в борьбу добра со злом, борьбу, которая является содержанием и смыслом исторического бытия человечества. В нашем мире, где наличествуют доброе и злое, мы, обладая богоданной свободой воли, делаем свой выбор в пользу того или иного начала. Именно в этих условиях и определяется наша загробная будущность, наше бытие в вечности. Еще раз хочу сказать, что большинство из нас крайне редко размышляет об этих материях. И еще более редко мы сознаем, что всякий раз, когда нам приходится делать выбор между плохим и хорошим, речь идет не о наших земных предпочтениях и соображениях. Ибо своим выбором мы неизбежно говорим «да» или «нет» перспективе нашей вечной жизни с Богом.

В сегодняшнем евангельском чтении содержатся замечательные слова: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, потому что это земное сокровище преходяще, неверно и легко может погибнуть. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, – наставляет нас Спаситель. Это говорится как раз о нашей земной жизни, о наших предпочтениях и нашем выборе, о том, где находится наше сердце, где центр нашего внимания, притяжения нашей воли. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21) – так завершается этот евангельский текст.

Если центром притяжения нашего внимания, если сокровищем, которому открывается наше сердце, являются вечная жизнь, добро и правда, стяжание непреходящих нравственных ценностей, то тогда мы с этим духовным богатством переходим в вечность. А если наше сердце заполняет до краев только то, что принадлежит этому миру и имеет ценность лишь в земной жизни, то с нашим уходом в мир иной наши мирские сокровища останутся добычей времени и тлена, а сами мы отправимся в вечность ни с чем.

Сегодня – последний день перед наступлением Великого поста, и не случайно христианам предлагается поразмыслить именно об этом, ведь пост – это особое время жизни, когда человеку предоставляется возможность и подаются средства для того, чтобы еще и еще раз сконцентрировать внимание на непреходящих ценностях, на работе духа, задуматься о вечной жизни, испытать себя в борьбе с неправдой и злом не только в глубинах своей души, но и в реальном жизненном действии, ощутить вкус победы над грехом, над злом, над неправдой.

В сегодняшнем апостольском чтении так и говорится: Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим. 13, 12). Ныне для православного человека наступает прекрасный долгий день духовного труда. В течение семи недель будет продолжаться это время поста, когда нам предстоит испытать себя в делах добра, подвергнуть честному анализу свою жизнь и состояние своей души, ответить самим себе на вопрос о том, каково наше истинное местоположение на пути, ведущем к Богу.

И если, завершив свое постническое поприще, мы почувствуем, что в нашем сердце произошла добрая перемена, что мы многое поняли о себе, многое пережили, многое прочувствовали, стали иными, то тогда эти семь недель Великого поста окажутся для нас воистину благотворными и спасительными, потому что самое главное для человека – ощутить красоту духовной жизни с Богом, прочувствовать, что жизнь эта – радость и счастье. И если в глубине сердца мы запечатлеем эту радость, то даже в минуты, когда обстоятельства будут принуждать нас, может быть, не к самым лучшим поступкам и помышлениям, воспоминания о радости общения с Богом будут возвращать нас на путь спасения.

Духовный опыт, который способен пережить каждый из нас в дни Святой Четыредесятницы, подобно надежному канату, будет связывать нас с реальностью спасительной жизни, с той системой ценностей, что никогда не устаревает и не умирает, но переходит с нами в вечность, потому что наша брань, наша борьба не против крови и плоти, но против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12), – говорит апостол Павел. И в этой брани побеждает сильный. Дай Бог, чтобы предстоящие дни святого поста даровали нам эти спасительные силы!

Аминь.

17 марта 2002 г.

Обращение к Богу – начало пути

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшним богослужением мы вступаем на тесное поприще Святой Четыредесятницы – Великого и спасительного поста. Призывая людей следовать дисциплине поста, Святая Церковь определяет его смысл и цель в перемене человеческого сердца. Именно перемена нашего внутреннего состояния от худшего к лучшему и является истинным предназначением поста. Все остальное, что сопровождает постное поприще, суть средства для достижения главной цели – внутреннего преображения человека. Это и молитва, и воздержание от скоромной пищи, и особый образ жизни, оберегающий наше сознание от мирских развлечений и возгревающий в нас потребность в покаянии, – таковы средства, при поддержке которых обретается благотворное изменение человеческого духа.

Грех, который есть нарушение Божиего закона и в конечном итоге неприятие человеком Самого Творца, имеет своим последствием разрыв между человеком и Господом. Нынешнее воскресенье в церковном Уставе посвящено воспоминанию Адамова изгнания. Удаление первых людей из рая явилось следствием греха, видимым выражением того разрыва, который наступает в отношениях между Богом и человеком, преступившим заповедь Отца Небесного. Жизнь без Бога, вне Бога – опасная жизнь. Человек остается беззащитным, он предоставлен самому себе. Он больше не может опираться на руку Божию, рассчитывать на Его силу и милость, в одиночку противостоять греху, злу и неправде. Жизнь без Бога – это уродливая жизнь, противоречащая замыслу Творца о мире и человеке.

Порой бывает странно наблюдать, как люди в недоумении разводят руками, видя безобразия современной жизни. Они не находят объяснения росту преступности, повсеместной распущенности нравов, исчезновению в человеческих отношениях самых прекрасных и естественных чувств: честности, порядочности, дружбы, любви. Поражаясь засилью возрастающего зла, такие люди беспомощно вопрошают себя и окружающих: откуда взялись все эти напасти? Почему в нашей жизни стало так много дурного? А ведь ответ лежит на поверхности, и он такой простой: не может быть доброй и красивой жизнь без Бога. Там, где нет Бога, неизбежно утверждает себя диавол. Там, где нет Божией правды, обязательно воцаряются грех, безобразие, горе, там распад, там болезни, там смерть.

Человечество, в лице первых людей согрешившее пред Богом и отлученное от общения с Отцом Небесным, проходит суровые испытания на путях своей истории. Но человечеству столь же свойственно и непреодолимое желание вновь обрести некогда утраченный рай, вернуться к общению с Богом. Это стремление известно с самой глубокой древности. Люди стали обращаться ко Господу с мольбой, приносить жертвы, пытаясь умилостивить Его, вернуть Его благоволение. Но дорога в рай оказалась для них непроходимой. Человек не способен преодолеть страшный и губительный разрыв между ним и Богом, опираясь только на свои собственные силы. Господь по милости Своей всегда помогал людям в их борении с грехом и неправдой, в стремлении восстановить утраченное сыновство Творцу. Он всегда протягивал руку Своей помощи ищущим Его. Так, Бог заключает завет-союз с праотцом Авраамом и обещает ему в ответ на его веру и верность Свое заступление и поддержку, благословляя преуспеянием и многочадием. Господь испытывает Авраама, и тот с честью проходит самые суровые искушения, доказывая свою верность Господу.

Вслед за Авраамом очень многие устремились по пути обретения Бога. Этот спасительный для людей путь тем не менее не мог вновь привести их в потерянный рай. Ибо, несмотря на любовь и помощь Божии, они оставались пленниками своего помраченного грехом естества и не могли не согрешать.

В основе всякого движения навстречу Богу лежит обращение к Нему. Начиная с ветхозаветных времен Господь устами Своих пророков непрестанно зовет людей обратиться к Нему. Этот Божий призыв звучит на протяжении всей человеческой истории. Но что значит обратиться к Богу? – Прежде всего это означает признание человеком того факта, что Бог есть, что Он существует, что Его присутствие в нашей жизни чрезвычайно важно. Но признать умом реальность Божиего бытия недостаточно. Подлинное обращение совершается тогда, когда мы не только уверены в существовании Бога, но и оказываемся готовыми соотнести с этим фактом свое духовное состояние, когда, беспристрастно исследовав тайники своего сердца, пытаемся честно ответить на вопрос, что́ мы действительно из себя представляем, каково реальное состояние нашей души.

Духовно опасна наша неспособность понимать самих себя. Мы отчетливо видим все то доброе, великодушное и благородное, что делаем в жизни. А вот то дурное, что приходит нам на ум и что мы совершаем, чаще всего ускользает от нашего внимания и размышления. Если взглянуть на жизнь современного человека, то обращает на себя внимание удивительная неспособность людей видеть и распознавать свой собственный грех. Но обращение к Богу как раз и подразумевает способность сознавать свой грех, видеть свою неправду. Словами замечательной молитвы преподобного Ефрема Сирина мы просим: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения…». Иными словами, мы просим Бога дать нам способность видеть свой грех, ибо без понимания того, что́ происходит в сердце, никогда не сможем очистить себя от греха, а значит, и увидеть Бога, поскольку только чистые сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8).

Итак, обращение к Богу открывает способность видеть свой грех и свою неправду. С этого и начинается духовное восхождение, здесь – начало всех благих перемен. Именно поэтому Церковь, напутствуя своих чад, вступающих на стезю Великого поста, предлагает им в нынешний день испросить друг у друга прощения. Это, конечно, символическое действие, но очень часто оно сопряжено с сильным внутренним борением, особенно в том случае, когда предстоит испросить прощения у человека, с которым находишься в состоянии конфликта. Если же мы искренне просим прощения у ближнего, особенно у того, с кем находимся во вражде, то это означает, что мы увидели по крайней мере часть своей вины. Такое ви́дение всегда сопровождается внутренней болью. Мы действительно страдаем, когда осознаем свою неправду, но эта боль очищающая и исцеляющая: она подобна той боли, которую вызывает исцеляющее прикосновение к ране рук врача. После такой боли приходят облегчение, умиротворение и покой.

Сегодня, вступая на многотрудное поприще Великого поста, мы должны сделать первый шаг на этом пути – испросить друг у друга прощения. Чин взаимного прощения нужно совершить искренне и неформально, а не просто отдавая дань прекрасному православному обычаю. Перед тем как подойти к человеку, с которым находишься в конфликте, подумай о своей вине: ведь в конфликте чаще всего правда не бывает лишь на одной стороне. Всегда, пусть и в разной степени, но каждая сторона разделяет ответственность за его возникновение или развитие, а значит, каждому следует принять на себя часть вины, раскаяться и через взаимное прощение, через неложное покаяние, через преклонение главы своей примириться с ближним.

Если бы люди научились прощать друг друга и ясно видеть свой грех, то как изменилась бы наша жизнь к лучшему – и личная, и семейная, и общественная! Радует, что все больше людей приходят в храмы в канун Великого поста, дабы по-христиански испросить прощения у Господа и у ближнего. И дай Бог, чтобы это духовное движение, начавшееся в нашем народе, привело ко всеобщему покаянию за все грехи – и за наши собственные, и за родительские, и за все иные, что когда-то совершил наш народ, отступив от Бога и Церкви, осквернив и разрушив святыни.

Уверен, что именно через такое покаяние и начнется подлинное возрождение нашего народа и Отечества. А сегодня в этом храме мы положим первый великопостный земной поклон, сделаем первый шаг на пути к нашему личному духовному возрастанию, испрашивая прощения у Господа Бога и у наших ближних.

Сознаю, что и я как ваш архипастырь мог кого-то огорчить, не найдя, например, времени и сил, чтобы выслушать и ободрить добрым словом тех, кто в этом нуждался. Может быть, и еще каким-то образом вольно или невольно я мог кого-то из вас опечалить. От всего сердца и со всей искренностью ныне испрашиваю прощения. Братья и сестры, благословите и простите меня, грешного.

Аминь.

18 марта 2002 г.

О гордости

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Целью поста является благая перемена внутреннего состояния человека, изменение его сердца. И происходит эта перемена только в том случае, если человек обращается к Богу. А подлинным содержанием нашего обращения к Богу является способность видеть свои грехи. Но мы должны не только опознавать грех, но и понимать его природу, потому что без такого понимания мало что сможем уяснить в себе.

Грех есть отступление от Божиего закона, отказ от Бога, жизнь вне Бога. Природа греха многообразно проявляет себя в жизни, и эти проявления именуются пороками. Есть среди них страшные и разрушительные, наносящие непоправимый ущерб человеческой личности. Есть и такие пороки, которые с первого взгляда кажутся не столь уж значительными, однако при их многократном повторении также происходит постепенное разрушение нашего внутреннего человека.

Но среди множества человеческих пороков есть один, в котором в максимальной степени обнаруживается само естество греха, его сущность. Этот порок именуется гордостью. Если грех есть отказ от Бога и если гордость в полной мере являет природу греха, то это означает, что гордость есть удаление Бога из жизни человека. На первый взгляд это определение кажется бесконечно далеким от обиходного, житейского понимания гордости. И тем, кто рассматривает гордость как положительное качество, это суждение о ней может показаться несправедливым и излишне суровым. Однако на самом деле все обстоит именно так, как мы говорим.

Гордость есть исключение Бога из жизни человека. Но если Бог исключается из жизни, то что́ приходит на Его место? Ведь вакуума, как мы знаем, быть не может, образовавшаяся пустота всегда чем-то заполняется. И гордый человек – это тот, кто, удалив Бога из своей жизни, в центр ее поставляет самого себя. Все доброе и хорошее, что происходит в его жизни, он связывает только с самим собой, со своими достоинствами и усилиями. Источник и причину своих успехов, своих побед, своих свершений гордый человек способен усматривать только в самом себе.

Очень часто гордого человека легко узнать по высказываниям типа «я все в своей жизни сделал сам», «я всего в жизни добился без посторонней помощи», «мне никто никогда не помогал», «тем, что́ я есть и что́ я имею, я обязан только самому себе» (имеются в виду, конечно, житейские, карьерные, материальные достижения). При этом удивительным образом гордый человек никогда не связывает с самим собой постигшие его поражения и неудачи, их причину он непременно будет видеть в другом человеке или в неблагоприятных обстоятельствах. То, о чем мы говорим, можно рассматривать как своеобразный тест на гордыню, при помощи которого каждый может проверить себя, задавшись вопросом: в каких случаях положительные и отрицательные события моей жизни я связываю с самим собой, а в каких случаях – с другими. И если постараться максимально честно, не кривя душой ответить на поставленные вопросы, то окажется, что чаще всего все доброе и хорошее в жизни мы приписываем исключительно себе, а все дурное и плохое, что с нами происходит, относим на счет других.

Гордость возникает не сразу, она зарождается не сама по себе – этот порок постепенно развивается и укореняется в сердце человека. Становление гордости связано с излишней уверенностью человека в своих силах. В житейском обиходе мы называем это состояние самоуверенностью. Справедливости ради заметим, что обычно самоуверенными бывают те, кто имеют к тому известные основания: прежде всего, это люди способные, одаренные, заметные. Человек же, не имеющий особых талантов, но адекватно воспринимающий реальность и критически мыслящий, в большей степени способен сознавать ограниченность своих возможностей. Он понимает, что, опираясь на собственные малые силы, не сможет совершить и добиться многого, и тогда у такого человека появляется потребность опереться на кого-то более сильного, обратиться за помощью к тому, кто превосходит его. Это может быть человеческая помощь (друзей, близких, родных, коллег) либо помощь Божия – в случаях, когда те помочь не могут или не хотят.

Человек талантливый, одаренный, сильный, богатый или имеющий власть, опираясь на свои возможности, выделяющие его из среды обычных людей, способен на большие свершения, но одновременно он рискует стать жертвой самоуверенности и гордыни. Недаром Господь говорит: Трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Почему же богатому спастись трудно, а бедному легче? – Да потому, что богатый не ощущает ограниченности своих возможностей, а значит, и не испытывает такой потребности в Боге, как бедный, ибо он и сам, как ему кажется, все может. Точно так же люди молодого и среднего возраста, находящиеся в расцвете сил, не чувствуют ограниченности своей физической природы, им кажется, что они будут жить вечно, что нет предела их силам и здоровью, что они самодостаточны и могут всё. А человек, вступающий в зрелый и пожилой возраст, с каждым прожитым годом начинает все острее сознавать, что имеющихся сил ему уже недостает, что на многие дела просто не хватит времени жизни, потому что срок пребывания человека в этом мире имеет видимые пределы и они уже не за горами. Именно поэтому человек преклонного возраста, сознающий свою физическую ограниченность и конечность, более религиозен, чем человек полный сил, пышущий здоровьем и ни в чем не нуждающийся.

Мы должны ясно понимать, что Бог присутствует в нашей жизни тогда, когда мы в Нем нуждаемся. А если такой потребности нет, то человек вытесняет Бога из своей жизни, замещая образовавшуюся лакуну своим собственным маленьким «я». Но жизнь без Бога, жизнь в отрыве от Бога, жизнь вне нравственной системы ценностей, которую Бог предначертал человеку для исполнения, – это и есть грех. Вот почему в гордости проявляется сама природа греха.

Как же нам уберечься от этого зла, как не допустить того, чтобы семена гордыни произрастали в нашем сердце и вытесняли из него Бога? – Для этого очень важно не терять духовной зоркости, способности к критической самооценке. Даже тогда, когда у нас все идет хорошо, все удается и все получается, даже когда нам кажется, что мы способнее, даровитее, сильнее других, мы должны помнить, что все в этом мире относительно и потому на свете найдется много людей, которые окажутся более одаренными и талантливыми, чем мы. И если поставить нас рядом с такими людьми, то наше гипертрофированное самомнение в мгновение ока сдуется, а сами мы из великанов, какими были до сих пор в собственных глазах и в восприятии наших близких, с неизбежностью обратимся в жалких невеличек, подавленных превосходством чужого ума, силы или образованности.

Каждый из нас должен отчетливо сознавать, что его сила есть абсолютное бессилие в очах Божиих. Еще нам полезно держать в уме, что наше видимое благополучие и наша кажущаяся неуязвимость ограничены множеством совершенно не зависящих от нас условий, так что, если отнимется хотя бы одно из них, мы в тот же час сделаемся самыми беззащитными и самыми несчастными людьми. Нам кажется, что мы здоровы, сильны, богаты, красивы, успешны, что мы поймали фортуну, и всё в нашей власти… Но настолько хрупко человеческое естество, настолько ранима и чувствительна его природа! Стоит только зубу или уху разболеться, как мы, такие сильные и уверенные в себе, превращаемся в слабых, страдающих и беззащитных существ, не способных сосредоточиться ни на чем, кроме своей боли.

Итак, мы должны вседневно помнить, что все, связанное с силами человеческими, есть дело весьма условное, относительное и скоропреходящее. Сегодня ты в силах – а завтра беспомощен, сегодня ты здоров – а завтра при смерти, сегодня ты наслаждаешься жизнью – а завтра она начинает утекать сквозь пальцы… Только отсутствие мудрости, дальновидности, понимания смысла своего существования превращают смертного человека в гордеца. Так мыльный пузырь, который при первом взгляде на него представляется вместилищем некоего объема и содержания, при легком прикосновении к нему лопается, оставляя после себя мокрое пятно. В очах Божиих гордый человек подобен такому мыльному пузырю.

Но как же опасно для человека не осознавать всей меры условности своих сил и своей значимости! Как рискованно для него этой своей мнимой значимостью и бессильной силой пытаться исторгнуть из собственной жизни Бога – Бога, Который является для него истинной опорой, Который есть непобедимая сила, подающая человеку не только полноту существования в сем земном бытии, но и дарующая за гробом жизнь вечную.

Время поста – это время самоанализа, размышления о себе, наблюдения за движениями своего сердца. Иногда люди нецерковные спрашивают: «А что можно делать, стоя четыре часа в храме, разве можно молиться все четыре часа подряд?». Ответ такой: если механически и бездумно твердить слова какой-то молитвы или безостановочно и настойчиво просить Бога об одном и том же, то, конечно, не только четырех часов, но и четырех минут не сможешь молиться. Но если под молитвой понимать духовное соединение с Богом, вслушивание в трогательные тексты молитвословий, если включать в ткань своих духовных размышлений исследование нравственного содержания своей жизни, углубленный и покаянный самоанализ, то тогда время пребывания в храме становится священным временем очищения души и освобождения ее от греха.

Время святого поста даруется верующим для того, чтобы дать им спасительную возможность встать на путь духовного исправления, приступить к перемене сердца. И начать это великое и святое дело мы должны с размышлений о своих грехах, с оценки своего душевного состояния и с искреннего желания изменить свою жизнь к лучшему.

Аминь.