Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

21 марта 2002 г.

О послушании Богу

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Для того чтобы преодолеть грех, нужно обратить свое сердце к Богу, то есть воочию увидеть свой грех. Мы должны молиться, размышлять, создавать необходимые условия для правильной духовной жизни – такие, например, какие предлагаются Церковью в период поста.

Непременно нужно вводить в свою жизнь самоограничения и привычку к самоанализу.

Необходимо со вниманием относиться к своему окружению, не допуская, чтобы в нем были люди развращенные, злые, способные навязать нам законы своего помраченного грехом внутреннего мира.

Очень важно также бережное отношение ко времени: следует всячески избегать праздности, ибо она исподволь подтачивает наши духовные силы, подобно тому как физическая обездвиженность ослабляет наши телесные силы.

Все эти меры в совокупности создают определенные условия для нашего главного и решительного действия, направленного на преодоление греха. О каком же действии, побеждающем грех, идет речь? – Ответ прост: грех вошел в природу людей через их непослушание Богу, через отказ от Бога, через нарушение Божиего закона, через пренебрежение замыслом Бога о мире и человеке. Значит, исправление греха – это действие, обратное тому, которое повлекло за собой грех. Таким образом, чтобы преодолеть грех, нужно претворять в жизнь волю Божию. Нужно принять замысел Бога о мире и человеке. Нужно научиться слышать голос Божий и исполнять Его веления.

Ветхозаветная история повествует о том, что уже в глубокой древности нашелся человек, который попытался собственными усилиями изгладить грех Адама. То был древний кочевник из города Ура Халдейского по имени Авраам. Господь воззвал к нему, и Авраам услышал голос Божий. Он выполнил все то, что Бог ему повелел, хотя Божественный наказ мог бы показаться ему странным. Господь благословил Аврааму вместе с многочисленным семейством, со слугами, рабами и домашним скотом сняться с насиженных мест, чтобы отправиться в тяжелейшее и рискованное путешествие. Авраам с домочадцами идет через опасные безводные пространства пустыни, не ведая ее троп и путей. Он идет туда, куда указал ему Господь. В любой момент он и его близкие могли стать добычей диких зверей или погибнуть от зноя, голода и жажды. Наконец, они могли просто сбиться с дороги и кануть без следа в раскаленной солнцем необитаемой земле. Но Авраам находит в своей душе силу и мужество безмерного доверия к Богу, чтобы не колеблясь исполнить Его волю (Быт. 12).

А затем, мы знаем, Господь потребовал от Авраама совершить то, что для человека представляется и вовсе невозможным, – принести в жертву единственного сына, который был дан Богом Аврааму в ответ на его веру и верность. И Авраам готовится принести Богу эту величайшую жертву (Быт. 22, 2–10). Мы помним, что таким образом Господь испытывал Авраама и тот с честью вынес испытание, засвидетельствовав свою готовность до конца исполнить волю Божию. Авраам принял Божий закон, ибо ни разу в сердце своем не усомнился в правде Божией.

Во всей полноте эта правда была явлена Господом нашим Иисусом Христом, Который, исполняя волю Отца Небесного, приемля вольное страдание, взошел на Голгофу и, претерпев многие муки, подвергшись поношениям и издевательствам человеческой злобы, был жестоко умерщвлен, оставаясь верным Божиему закону и Божией воле. Только таким образом и мог быть искуплен древний Адамов грех. Победа Иисуса Христа над смертью означала, что в Нем человечество вернулось в рай. Господь каждому, кто верит в Него, предлагает взять свой крест и следовать за Ним (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23) в Божественные обители путем послушания Богу. Но для того, чтобы быть послушным Богу, нужно уметь слышать в себе Божий глас, как услышал его Авраам.

Слышим ли мы голос Бога, где и как он звучит, на что похож? – Голос Божий постоянно звучит в нашем сердце, являя нам себя через голос нашей совести. Правда, совесть – это такой хрупкий духовный инструмент, что он с легкостью может быть поврежден и даже разрушен самим человеком. И для того, чтобы вне зависимости от состояния нашей совести мы были способны услышать Божественный голос, Господь обращается к нам Своим словом, которое запечатлено на страницах Книги Жизни – святой Библии.

Однако многие люди, воспринимая ее священные глаголы, видят их глазами или слышат ушами, но в то же время словно бы и не видят, и не слышат Слово Божие. Воистину, они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют (Мф. 13, 13), ибо не исполняют заповедей Божиих, потому что не различают в них голоса Бога. Такие люди, даже веруя в то, что это действительно и истинно Слово Божие, остаются теплохладными, не способными принять в сердце призыв к ним Господа и ответить встречным усилием любви и веры, подобно тому, как это сделал Авраам в ответ на обращение к нему Бога.

Почему же так происходит? – А потому, что мало просто увидеть глазами и услышать ушами Слово Божие. Надо, чтобы оно дошло до нас, чтобы Сам Бог вложил его в наше сердце. Усвоение Слова Божия есть действие не только рациональное, оно принадлежит не столько к сфере нашего разума, сколько к области сердца человеческого. И для того, чтобы голос Божий был воистину услышан, чтобы в ответ на Божий призыв человек мог сказать «да» своему Творцу и начал исполнять Его волю, надо, чтобы Сам Господь коснулся сердца человека. Это Божественное прикосновение совершается в Церкви, в общине веры, где обитает и действует Божественная благодать, – вот почему мы говорим, что без Церкви нет спасения.

Если мы будем слышать слово Божие, как мы слышим человеческую речь, или если мы будем читать его так, как читаем книги, мы никогда не сможем ответить на призыв Бога. Но если мы слышим слово Божие и встречаемся с Богом в Таинствах Церкви, исполненных благодати Господа, то тогда силой этой благодати мы обретаем способность отвечать Богу на Его призыв и исполнять Его волю. Мы наполняемся благодатью Божией через святые Таинства. Если бы в Церкви только Слово Божие проповедовалось с амвона, то, наверное, мало кто сумел бы откликнуться всем своим сердцем и всей своей жизнью на эту проповедь – столь велико притяжение греха, беспрерывно воздействующего на человека подобно земному тяготению. Но именно потому, что в Церкви Слово Божие сопряжено с Таинствами, через которые благодать реально входит в природу человека, мы, несмотря на свои грехи и слабости, тем не менее обретаем в покаянии и причащении силу, способную помочь нам исполнить Божественный закон.

Ныне мы приближаемся к завершению первой седмицы Великого поста. Завтра многие пойдут на исповедь с тем, чтобы причаститься Святых Христовых Таин. Все, кто желают это сделать, делайте. Те же, кто собираются причащаться в субботу или в воскресенье и по этой причине не пойдут к причастию завтра, поступают неправильно. Нужно причащаться чаще – и завтра, и в грядущие субботу и воскресенье, сокрушаясь пред Господом о своих прегрешениях и обретая в причащении Его Плоти и Крови дар благодати.

Это важно потому, что без этого дара и вне его все то, о чем мы с вами сегодня размышляли, никогда не станет достоянием нашей жизни, ведь спасаемся мы не своей силой, ибо нет у нас такой силы, но силой Божией, и мы верим и надеемся на то, что, несмотря на нашу слабость и греховность, Господь благодатью Своею помогает нам преодолевать грех и возвращаться на путь спасения.

И дай Бог, чтобы каждый из нас на опыте своей жизни испытал это великое, светлое и душеспасительное обращение на путь, ведущий в наше Небесное отечество – к вечным обителям блаженства, к Царствию Божию и Его правде.

Аминь.

22 марта 2002 г.

Будем продолжать поприще Великого поста

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Приветствую всех вас, дорогие братья и сестры, и поздравляю со вступлением в нынешний день – пятницу первой седмицы Великого поста, которой завершаются великопостные службы начала Святой Четыредесятницы.

В конце дня будет совершена торжественная утреня накануне субботы, но, как предписывает церковный Устав, не по великопостному чину. Мы прожили эту первую седмицу, имея спасительную возможность утром и вечером пребывать в храме Божием, дабы молиться, размышлять о тайнах духовной жизни, исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин. Все это – первейшая необходимость для нашего нравственного здоровья, для нашей жизни как в веке нынешнем, так и в веке грядущем, ожидающем каждого из нас.

Вместе с тем, несмотря на все средства, которыми Церковь укрепляет нас в нашей духовной брани с грехом и пороком, чего-то на этом пути мы все равно не сумели достичь, что-то не смогли довести до конца. И если мы и сегодня продолжаем оставаться во власти каких-то пороков и страстей, если нам недостало решимости круто изменить свою жизнь к лучшему, то это говорит о недостатке сил и времени. И подобно тому, как в научном исследовании всякий результат, включая отрицательный, имеет свою объективную ценность, так же и из всякого опыта нашего духовного сопротивления греху, пусть и не всегда положительного, нам нужно извлекать уроки на будущее, ибо наша жизнь, в которой мы ходим пред Богом, продолжается, а значит, должны продолжаться и наше духовное бодрствование, совершенствование и возрастание.

Преподобный Макарий Египетский так рассуждает об этом: «Как семена ячменя или пшеницы не тотчас, как только брошены в землю, пускают корень, но, когда пройдут холода и ветры, тогда уже в должное время дают от себя стебли; и кто садит грушу, не тотчас собирает с нее плод. Так и в духовном, где столько мудрости и тонкости, постепенно возрастает человек и приходит в мужа совершенна, в меру возраста (Еф. 4, 13), а не как утверждают другие, будто бы сие то же, что совлечься и облечься».

Если в результате прохождения поприща первой седмицы Великого поста мы более отчетливо увидели, в чем состоит наша духовная нужда, что нам еще необходимо сделать для стяжания праведной жизни, на что в себе следует обратить сугубое внимание, о чем нужно особо просить Бога, то уже это станет положительным следствием нашего малого христианского подвига первой седмицы Великого поста.

Я верю, что Господь к каждому из нас в эти дни прикоснулся Своею благодатью, каждого укрепил, каждому помог и в каждого вложил вдохновение продолжать труды по изменению своей внутренней жизни.

Опираясь на помощь Божию, отправимся далее в это прекрасное паломничество в Царствие Божие, врата в которое отверсты верующему не только после смерти, но уже здесь, на земле, ибо это Царство Божией силы и Божией славы – Царство, в котором нет ни печали, ни воздыхания, потому что для человека, достигшего пределов этого Царства, жизнь вечная начинается еще при его земной жизни. И каждый, кто находится на пути к этому Царству, уже счастлив, уже обладает полнотою бытия, потому что его ведет дорога, единственно верная среди множества других. И да поможет нам Господь и дальше следовать этим путем!

Аминь.

23 марта 2002 г.

Святая Евхаристия – Таинство прощения

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие братья и сестры, приветствую и поздравляю вас с приближением первого воскресного дня нынешнего Великого поста – праздника Торжества Православия.

Минувшая неделя была особой. Первая, начальная седмица Великого поста – это время молитвы и покаяния, период нравственного трезвения и духовной сосредоточенности. Многие из вас приходили в храм Божий и утром, и вечером, а кто-то не имел такой возможности, поскольку занятость на работе, отвлечение на иные жизненные обстоятельства не всем позволяют провести первую седмицу Великого поста так, как следовало бы. И тем не менее очень важно завершить эту седмицу исповедью и принятием Святых Христовых Таин.

Через Святую Евхаристию, через причащение Господь подает нам прощение грехов. На протяжении недели мы вместе размышляли о том, ка́к человек должен жить, чтобы победить гнездящиеся в нем пороки. Мы можем многое сделать на этом пути, а вот совершить отпущение собственных грехов своей властью и силой не можем, потому что грех есть нарушение Божиего закона и только Сам Бог, Чей закон мы преступаем, может простить нам наши прегрешения. Человек получает прощение грехов в таинстве Святого Причащения. Мы так и говорим: причащается раб или раба Божии во оставление грехов и в жизнь вечную, – потому что через прощение грехов каждому из нас открывается возможность вечной жизни, вхождения в Божие Царство.

Оставление грехов, совершаемое в таинстве Святого Причащения, происходит в Церкви, в общине веры, потому что осуществляется сие прощение силою Святого Духа, а Святой Дух живет и действует в общине веры, в Церкви Христовой. Каждый из нас входит в эту общину, становится ее членом через таинство Крещения, в котором человеку также подается оставление совершенных им прежде грехов. И крещаемый человек безгрешным сопричисляется словесному стаду Христову, становится членом Его Церкви – этой спасительной общины веры. Церковь потому и именуется Святой, что через таинство Причащения в нее входят святые люди, которым прощены и отпущены их грехи.

Но каждый знает, что сохранить незапятнанными крещальные одежды нам невозможно. Мы совершаем грехи, и многие грехи, на протяжении всей своей жизни. Но поскольку Церковь есть община святых, и сама Церковь есть Святая, то и получается, что грех, совершенный человеком, отлучает его от полного и спасительного общения с Церковью. Это мы должны хорошо понимать: впадая в грех, мы сами себя отлучаем от спасительного общения с Церковью и с Самим Богом.

В древности христиане это хорошо осознавали. Когда они согрешали в чем-то, то знали, что на них одновременно ложится грех против Бога и против Церкви, и после этого они не смели войти в общину. Этим обстоятельством определялась весьма суровая покаянная дисциплина в древних христианских общинах. То, что сегодня мы называем притвором храма, как раз и было тем местом, где стояли во время службы грешники. Крещенные во имя Отца и Сына и Святого Духа, но по человеческой немощи согрешившие, они не считали для себя возможным даже пройти под своды храма и, понимая, что через грех они отлучили себя от общения с Церковью и Богом, молились отдельно от общины.

В древней Церкви существовали даже специальные разряды кающихся: вначале два («слушающие» и «коленопреклоненные»), а потом, начиная с III века, – четыре («плачущие», «слушающие», «припадающие» и «купностоящие»).

Когда срок епитимьи заканчивался, грешник возвращался в общину, где в присутствии епископа и «в слух народа» – публично и гласно – исповедовал свой грех, получая затем епископское благословение на полноправное участие в евхаристической жизни общины. Таким образом грешники восстанавливали общение с Церковью, и так выглядело таинство Исповеди в христианской древности. В те времена «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») так наставляло членов церковной общины: «В церкви исповедуй преступления свои и не приступай к молитве своей в лукавой совести… В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва» (4. 14; 14. 1).

Таинство Исповеди – это таинство воссоединения грешника со Святой Церковью. Смысл этого таинства воссоединения и возвращения в святое христианское общение выражается в молитве, которую священник читает за исповедью над кающимся. Напомню эти великие и святые слова, которыми исповедующий пастырь молится ко Господу о кающемся грешнике: «Примири и соедини его (или ее) со Святей Твоей Церковью во Христе Иисусе, Господе нашем». Вот почему невозможно подходить к Святой Чаше без исповеди, когда чувствуешь и сознаешь лежащий на твоей душе грех. Человек согрешивший уже поставил себя вне общения с Церковью и, значит, недостоин приступить к совершаемому в ней Таинству, поэтому Церковь предлагает в обязательном порядке перед Святым Причащением каждому, кто сознает свой грех против Бога и ближнего, прийти на исповедь и покаяться с сердечным сокрушением. Свидетелем этого раскаяния является священник, который молится о прощении грехов кающегося и от имени Церкви отпускает эти грехи, воссоединяя раскаявшегося грешника с общиной верных и возвращая его в церковное общение. Таков смысл святого таинства Исповеди.

И, получив возможность воссоединиться с Церковью, мы обретаем прощение грехов силой благодати Святого Духа в таинстве Святой Евхаристии.

Сегодня и завтра многие из вас подойдут к аналою с лежащими на нем крестом и Евангелием, склонятся перед ними и приступят к исповедованию своих грехов. Помните о глубинном смысле того, что́ будет в этот момент происходить с вами. Помните, что силой благодати Божией через исповедь вы восстанавливаете общение с Церковью, обретаете возможность причаститься Святых Христовых Таин и получить в этом Таинстве прощение грехов от Бога, нравственный закон Которого мы нарушаем.

Время поста – это период молитвы и покаяния. Очень важно, чтобы мы как можно чаще исповедовались Богу, свидетельствуя Его служителю о своих грехах и получая право причащаться Святых Христовых Таин, обретая в этом благодать Божию и прощение наших грехов для жизни вечной.

Аминь.

2003

10 марта 2003 г.

О посте

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

И само понятие поста, и его практическая дисциплина в наше время нередко подвергаются сомнению.

В западных странах пост почти исчез из жизни практикующих христиан. Мы также помним, что и в нашей стране во времена господствовавшего безбожия пощение оставалось уделом небольшой по численности христианской общины, духовным достоянием тех верующих людей, которые не порывали связи с храмом, однако из широкого народного сознания представление о религиозном посте в подражание подвигу Спасителя было вытравлено.

Сегодня пост понемногу возвращается в нашу жизнь. Но при этом многие люди постятся потому, что видят в посте прежде всего разгрузочную диету и считают ее полезной для улучшения своего физического состояния, то есть постятся прежде всего с оздоровительной целью. Конечно, пост полезен во всех отношениях. Любой разумный врач подтвердит, что освобождение организма от нагрузки тяжелой пищей обновляет и стимулирует его нормальную жизнедеятельность. И в этом смысле Церковь Христова, продолжая дело исцеления людей, которое совершал Спаситель, содействует их физическому здоровью, в том числе и таким средством, как пощение.

Но пост влияет отнюдь не только на улучшение физического состояния человека. Верующий должен хорошо понимать религиозный смысл поста. Будучи двусоставным существом, состоящим из души и тела, человек испытывает воздействие внешней среды как на свою душевную структуру, так и на свое физическое естество. Более того, между этими двумя составляющими нашей природы существует тесное взаимодействие: душа воздействует на тело человека, а тело – на душу.

Хорошо известно, что человек способен через свои разум и волю, то есть посредством душевных сил, которыми он обладает, содействовать укреплению своего физического здоровья. Так, например, когда люди стремятся освободиться от таких вредных привычек, как пьянство, чревоугодие, курение, и других излишеств, то они употребляют для этого силы душевные и духовные, а одним из результатов становится сохранение здоровья.

И наоборот, когда человек сознательно нагружает свой организм тренировками и упражнениями, прикладывая определенные физические усилия, он развивает необходимые для этого силу воли и крепость духа, ибо приходится преодолевать и леность, и инерцию привычного существования, и стремление к покойному комфорту. И если человек успешно мобилизует свои духовные силы, то результатом становятся крепкое физическое развитие и общее укрепление организма.

Итак, наши духовные силы могут влиять на состояние телесной сферы, равно как и физические силы способны воздействовать на состояние духа. Вот на этом и основывается принцип поста. Ограничивая и сдерживая себя во вкушении пищи, мы таким образом воздействуем на область наших чувств, которые утончаются, делаются более восприимчивыми и чуткими. Наше духовное естество становится более подготовленным и открытым для восприятия Божественной благодати.

Пост известен почти всем древним религиям, но в Ветхом Завете и в христианстве он теснейшим образом связан с совершенно конкретными и очень важными религиозными истинами. Так, пост является прежде всего выражением нашего смирения перед Богом, приятия Его, доверия к Нему.

Мы знаем из Священного Писания примеры постов Моисея на Синае (Исх. 24, 18; Втор. 9, 18), жителей Иависа при погребении костей Саула (1 Цар. 31, 13), жителей Иерусалима при пророке Иеремии (Иер. 36, 9), жителей Ниневии при пророке Ионе (Иона 3, 5), пророка Ездры при исходе иудеев из вавилонского пленения (1 Езд. 8, 21), а также пощения Давида царя (2 Цар. 12, 16, 22), учеников Христовых (Деян. 13, 2–3; 14, 23), апостола Павла (2 Кор. 11, 27). Венцом древней традиции постнического смирения пред Богом и концентрации человеком своих духовных сил для служения Ему является сорокадневное уединение и воздержание от пищи Иисуса Христа в пустыне, куда Он поведен был Духом Святым (Лк. 4, 1–13).

Многочисленные эпизоды из Священной истории Ветхого Завета свидетельствуют о том, что спасительное бремя поста люди возлагали на себя в особенно ответственные моменты жизни, когда они остро нуждались во всесильной помощи Божией. Так бывало накануне сражений, перед лицом тяжких испытаний и трудностей, причем не только в личных делах, но и в государственно-общественной жизни.

Подобные примеры известны и из отечественной истории, когда народ налагал на себя молитвенные посты в связи с осадой городов неприятелями, наступлением голода, мора, засухи, других бедствий. Вспомним соединенное с постом всенародное покаяние в присяге Лжедмитрию, совершившееся в 1607 году при патриархах Иове и Гермогене в Успенском соборе Кремля.

Верующие всегда прибегали к посту во времена великих тревог, волнений и испытаний, преследований и плена. Молитвенным говением сопровождалось и выражение скорби при утрате близких. Иными словами, всякий раз, когда отдельный человек или человеческое сообщество крайне нуждались в помощи Божией, они налагали на себя добровольное бремя поста как выражение смирения пред Богом, упования на Его заступление, свидетельствуя тем самым свою готовность предаться Божественной воле.

Но мы также знаем из Священного Писания, что для некоторых людей пост становился известным духовным соблазном, что при определенных условиях пощение содействовало не возрастанию человека в духе и истине, не стяжанию святости, но его погибели. Именно такого рода воздержание осуждал Господь, обличая лицемерие фарисеев, для которых пост не был выражением смирения пред Богом и готовности принять волю Божию, не был проявлением глубочайшей веры в Господа. Для фарисеев пост сделался внешним обстоятельством их существования, благодаря которому они лукаво стремились не по заслугам возвыситься во мнении ближних, стяжать их уважение, послушание, а может быть, даже и преклонение. Как метко сказано у В. И. Даля: «Постное едим, да скоромное отрыгаем»! Другими словами, пост, как он практиковался среди фарисеев, не был делом богоугодным.

Потому Господь грозно обличал пощение фарисеев, говоря: …когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 16–18).

Для того чтобы наш пост был во спасение, нам надлежит помнить, что пощение укрепляет не только физические силы, но и силы духовные. Воздействуя на природу человека, пост возвышает, очищает, утончает нашу душу. Мы также должны крепко помнить, что религиозный смысл поста состоит в доверии к Богу, в смирении перед Его волей. Пост должен быть средством к духовному возрастанию, но никогда и ни при каких обстоятельствах он не должен становиться поводом к самопревозношению, гордости, тщеславию и лицемерию. Так что если, постясь, мы осуждаем непостящегося человека, то тем самым делаем самих себя подлежащими осуждению, потому что творим дело, не угодное Богу.

Некоторым людям, особенно по прошествии одной, двух или трех недель поста, становится трудно продолжать свой малый подвиг. Чаще всего в подобных случаях пост нарушается со ссылкой на то, что он якобы не так уж и важен для дела спасения, – важно только не говорить и не делать худого, не творить беззакония, ну а постное при этом вкушать или скоромное – вопрос второстепенный. Чаще всего такими лукавыми аргументами мы оправдываем собственную слабость, хотя должны были бы помнить: если даже в таком малом деле, как ограничение себя в пище, мы не умеем быть твердыми и последовательными, если даже на такое ничтожное свершение ради Христа нам недостает силы воли, то на большее служение Господу нас точно не хватит.

По тому, как мы постимся, мы можем сами себе точно сказать, есть ли в нас воля ко спасению, способны ли мы преодолевать трудности и искушения с именем Божиим не только на устах, но и в сердце. Так, пост не просто воспитывает верующего, прививает человеку вкус к духовной дисциплине, но и помогает ему понять самого себя. Если же мы чувствуем, что пока еще духовно слабы и вера наша зависима от влияния внешних обстоятельств, что воля наша недостаточно крепка, то давайте попробуем воспитать ее, ограничивая себя в пище, чтобы затем она помогла нам в совершении дел куда более значительных.

Время поста – это великое время самоанализа, сосредоточения, преодоления своих грехов и слабостей. Пост является одним из самых доступных средств этой благодатной борьбы духа, одним из самых действенных способов внутреннего возрастания. Он представляет собой наиболее древнюю, духовно и физически содержательную практику всякой здоровой религиозной жизни. И да поможет нам Господь пройти поприще нынешнего Великого поста достойно, дабы, налагая на себя малые ограничения и укрепляя свою волю ко спасению, мы продвигались все далее по пути стяжания великих духовных благ от Господа.

Аминь.