Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

26 февраля 2004 г.

Духовно созидающий мир молитвы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Покаяние должно всегда находиться в центре религиозной жизни человека, сугубо же – во время поста, когда Церковь предлагает уделить ему особое внимание.

Религиозная жизнь предполагает ощущение личностью Божественного присутствия. Если человек чувствует присутствие Божие в своей жизни, то он религиозен; если же по каким-то причинам он лишен этого ощущения, если Бога нет ни в его сердце, ни в его жизни, то это означает, что он не имеет внутренней связи с Богом и его нельзя назвать человеком религиозным. При этом интеллектуально, разумом такой человек вполне может признавать идею Божиего существования, но объяснить ему важность и необходимость покаяния невероятно трудно: ведь если Бога нет рядом, то перед кем каяться, кому открывать душу?

Другим очень важным измерением религиозной жизни человека является молитва. Молитва – это общение человека с Богом. В жизни своей мы общаемся с теми, кто реально существует, к кому можно обратиться. Вот и молитва возможна только у того человека, который чувствует Божие присутствие в своей жизни. Именно поэтому молитву можно назвать чувственным, сердечным переживанием Божественного присутствия. Молитва невозможна, если человек не верит в Бога и не надеется на Него. А вера и надежда – это добродетели, которые также являются важнейшими проявлениями религиозного чувства человека. Вот и получается, что человеку нерелигиозному не дано ни покаяния, ни молитвы.

Что же делать, если человек умом понимает, что Бог есть, а сердце молчит? Ведь если Бога нет рядом, то нет и потребности молиться. В этом случае человек не видит никакого смысла в покаянии, поэтому и особого желания каяться у него не возникает. Как тут быть? Ведь такой человек может быть даже церковным, посещающим Божий храм – и все же недостаточно религиозным. Что ему делать? А если быть до конца честными – что всем нам делать? Ведь в жизни каждого из нас Бог не всегда занимает центральное место. По большей части о Боге мы вспоминаем лишь по случаю, в связи с какими-то определенными жизненными обстоятельствами. Что же нам делать, чтобы покаяние и молитва стали главной движущей силой нашей духовной жизни?

Ответ один: нужно молиться, и молиться усердно, потому что только молитва дает нам реальную возможность прикоснуться к Богу, только в молитве мы получаем истинный опыт духовного общения с Господом. Но надо быть готовыми к тому, что наши попытки молитвы поначалу могут быть не очень удачными, даже обескураживающими либо вызывающими в нас раздражение, досаду или утомление. Возможно, через все это нам придется пройти, прежде чем мы почувствуем силу, красоту и притягательность молитвы как реального общения с Богом. У нас просто нет другого средства. «Молитва – причина спасения и бессмертия души», – как сказал преподобный Исаак Сирин. Молитву нам дал Сам Господь, и только она может помочь нам укрепиться в вере, утвердиться в надежде, обрести любовь и реально почувствовать присутствие в своей жизни Бога.

Наверное, каждый человек проходил в своей жизни через опыт молитвы: в отчаянных обстоятельствах многие люди, пусть даже и не очень религиозные, обращаясь к Богу, восклицают: «Не знаю, есть Ты или нет, но помоги!». Нередко в эти слова человек вкладывает все силы своей души, потому что обстоятельства чрезвычайно опасны, речь может идти о жизни и смерти и надеяться ему больше не на кого и не на что. И чем страшнее и сложнее жизненная ситуация, тем громче этот вопль к Богу: «Помоги!». И Господь помогает. На этом опыте обратной связи и основывается вся религиозная жизнь человека, потому что если бы молитва была только безответным воплем к Небу, то никакой религиозной жизни не было бы. Не ходят за водой к пересохшему колодцу. По ошибке можно, конечно, опустить ведро и попытаться зачерпнуть воды, но, убедившись, что ее здесь нет, – навсегда забыть дорогу к этому месту. Мы молимся Богу потому, что Божественный источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14), никогда не иссякает и постоянно утоляет нашу духовную жажду. Мы молимся, потому что слышим, как Господь отвечает нам на горячую молитву. И если нам недостает веры, силы духа, если не так отчетливо мы ощущаем присутствие Бога в нашей жизни, то нет иного средства приблизить Его к себе, как только неустанно молиться Господу – пусть своими словами, но вкладывая в молитву все силы своей души.

Такая молитва тяжела. Из опыта духовной жизни подвижников, аскетов мы знаем, что многие из них готовы были нести любое, даже самое тяжелое монастырское послушание вместо молитвы. Да что греха таить, и в нашей жизни мы готовы подчас делать все что угодно, но только не молиться. И так происходит потому, что молитва – это реальный подвиг, требующий от нас концентрации всех душевных сил. Но молитва – это то, чего Господь от нас ждет, потому что именно этот духовный подвиг нас реально с Ним соединяет. А чтобы научиться молитве, идущей от сердца, которой уже и слов не требуется, которая превращается в некое особое состояние духа, нужно долго и неустанно упражняться.

Великой школой молитвы является православное богослужение. Вот мы с вами уже четыре часа пребываем здесь, в храме. Во время великопостных служб нет никаких особых ритуальных действий, которые бы переключали наше внимание, мы слышим только слова молитв, псалмов, песнопений. Для некоторых выстоять такую службу представляется невероятно трудным делом. И это действительно так, если человек рассеивает свое внимание, погружается в размышления о чем-то своем, потому что даже в этих раздумьях «о своем» человеку не выстоять четыре часа – дум не хватит.

Но именно в храме человек может пройти настоящую школу молитвы. Длинные великопостные богослужения помогают нам войти в неповторимую молитвенную атмосферу – нужно только стараться следить за теми словами, которые читаются и поются в храме. Не все слова церковнославянского текста понимает современный человек, но почти каждому из нас понимание общего содержания молитвы, ее смысла вполне доступно – и это самое главное. Вот на этом общем содержании молитвы и следует концентрировать свое внимание. Конечно, сил человеческих и памяти не хватает, чтобы цепко держать в ней каждую молитву, – так уж устроены люди, – мы ослабеваем. Но потому служба и продолжается не один час, чтобы снова и снова возвращать нас к молитвенным текстам, побуждая сосредоточивать свое внимание на их восприятии и понимании. В храме совершается общая, соборная молитва, когда все наши немощные силы складываются и умножаются. Эта всеобщая молитвенная стихия способна захватить все наше существо и, подобно мощному лифту, вознести его ввысь, причем общая подъемная сила будет несоизмеримо больше той силы, которую мы вкладываем в наши частные молитвы.

Великий пост есть школа молитвенного делания. И потому нам следует в полной мере использовать ту благодатную возможность, которую дарует нам это спасительное время, чтобы войти в великий, духовно созидающий мир молитвы. И да поможет нам в этом Господь!

Аминь.

26 февраля 2004 г.

Пост как средство поддержания и развития религиозного чувства

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Пост и молитва являются двумя важнейшими факторами, определяющими характер религиозной жизни личности, который, в свою очередь, зависит от того, какое место человек отводит Богу. Если Бог находится на периферии жизни, если все, что связано с Ним, не является приоритетным для человека, то религиозное чувство такого человека слабо, а его религиозная жизнь, можно сказать, едва теплится.

Есть еще одно обстоятельство, способствующее как бы вытеснению Бога из современной жизни, – это сила человека, его, как сейчас говорят, «самодостаточность». Когда люди становятся сильнее, у них снижается потребность в обращении к Богу. Поэтому не случайно религиозное чувство возрастает тогда, когда человек или общество проходят через различного рода драматичные события, потрясения, катаклизмы.

Но человеческое общество развивается, и люди становятся все более сильными и защищенными. Те болезни, которые еще полвека назад считались смертельными, сегодня лечатся. Представим себе человека, пораженного тяжелой инфекционной болезнью в то время, когда еще не существовало антибиотиков, – для больного это был почти смертный приговор. И надеяться такому человеку было не на кого, кроме Бога. А сегодня у больного в распоряжении целый арсенал лекарственных средств, и возникает вопрос: а зачем обращаться к Богу, если можно просто принять лекарство и выздороветь? Это только один пример того, как человек, становясь сильнее, перестает нуждаться в Боге. При этом умом он может признавать существование Господа, но Бог ему становится практически не нужен. Вот почему Спаситель говорит нам о том, что сила Божия совершается в немощи (2 Кор. 12, 9): когда человек слаб, немощен – ему Бог необходим, он просит у Него заступления, поддержки, он обращается к Нему с молитвой, и Бог отвечает просящему.

Что же делать нам, современным людям? Ведь мы действительно становимся все сильнее и могущественнее. Неужели Бог будет вытеснен из нашей жизни не гонениями, не притеснениями, как это было в минувшие эпохи, а просто вот этой всевозрастающей человеческой силой, обусловленной развитием современной цивилизации? Именно так сегодня и происходит в богатых и преуспевающих странах, где потребность человека в Боге ослабевает, верующих людей становится все меньше, а храмы пустеют… Неужели для того, чтобы возгорелось пламя религиозного чувства, людям действительно нужны потрясения, болезни, катаклизмы? Неужели только путем страданий человек приходит к Богу? Ведь страдание – это аномалия, Господь пришел в мир, чтобы человек не знал страданий, чтобы он имел полноту жизни – жизни в Боге и с Богом.

Адам согрешил, отвернувшись от Бога и уповая на таинственную силу, которая была способна, по его мнению, преобразовать его жизнь. Адам вкусил от запретного плода для того, чтобы далее строить свою жизнь вне Бога и без Бога. То же самое происходит и на протяжении всей человеческой истории: чем сильнее становится человек, тем больше он стремится не зависеть от кого бы то ни было, в том числе и от Бога.

Мы говорили, что покаяние и молитва возгревают религиозное чувство любого человека – сильного и слабого, здорового и больного. Молитва и покаяние в полной мере обладают великой силой пробуждения религиозности в людях. Вот почему покаяние и молитва должны быть в центре нашего духовного существования – дабы всегда возгревалось религиозное чувство и Бог никогда не уходил из нашей жизни.

К такого же рода духовным средствам относится и пост. Значение поста, содействующего формированию и развитию религиозного чувства человека, заключается прежде всего в том, что он безжалостно обнажает нашу слабость, нашу человеческую немощь. Казалось бы, мы такие сильные и уверенные в себе, а порой не можем справиться с самым простым делом: воздержаться от определенного рода пищи или питья – нам это вдруг становится не по силам. Пощение помогает нам оценить самих себя: увидеть, насколько мы сильны или слабы. И, выявив свою слабость, обратиться ко Господу с молитвой о том, чтобы Он укрепил нас на постническом поприще.

Пост благоприятно воздействует на наше физическое и духовное состояние, он утончает наши чувства, делает нашу природу более восприимчивой к духовной жизни, а значит, содействует обострению религиозного чувства человека. Но самое важное заключается, может быть, в том, что через подвиг поста Бог возвращается в нашу повседневную жизнь. В иное время мы о Боге вспоминаем нечасто, возможно раз в неделю; если же постимся – то каждый день. Сам факт того, что мы держим пост, неизменно напоминает нам о Боге. Мы приходим в магазин и не покупаем скоромного, мы приходим в какое-то заведение, где можно поесть, и воздерживаемся от принятия непостной пищи. Эти внешние факторы постоянно заставляют нас во время поста обращаться мыслью к Богу, Который входит в нашу повседневную жизнь, чтобы занять в ней куда более заметное место, чем в обычное время.

Пост – действительно замечательное средство, возгревающее религиозное чувство. «Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Вместе с покаянием и молитвой пост образует некое единое духовное целое, помогающее человеку реально изменить свою внутреннюю жизнь к лучшему.

Пост – это святое время, время самосовершенствования для каждого из нас. Вот почему ни в коем случае нельзя потерять это время, нельзя провести пост впустую, лишь только формально исполняя предписания церковного Устава, ибо если делать все только для проформы, то, может, лучше было бы вообще не поститься. Обидно, если спасительные великопостные дни пройдут, внешне пост будет соблюдаться, а никаких внутренних перемен человек в себе не ощутит. Ни в коем случае не следует этого допускать. Нужно, чтобы пост стал настоящей школой благочестия, временем нашего совершенствования, изменения нашего духовного состояния к лучшему.

И да поможет всем нам Господь в полной мере использовать возможности, которые предоставляет нам Великий пост, себе во спасение!

Аминь.

27 февраля 2004 г.

Работа ума, воли и чувств в созидании религиозного образа жизни

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Внутреннее духовное состояние человека непостоянно, и те благие изменения, которые происходят в его сердце под влиянием покаяния, поста и молитвы, со временем могут быть утрачены. Для того чтобы перемена к добру, которая совершается в нас в результате аскетического подвига, духовной борьбы, закрепилась в нашем душевном состоянии и в нашей жизни, необходимы особые условия.

Прежде всего это касается сферы нашего разума: мы должны помнить, что наши религиозные убеждения являются совокупностью определенных, совершенно конкретных истин. Мы должны их твердо знать, хранить в уме и уметь решительно и аргументированно защищать, в первую очередь – перед самими собой, потому что и у нас нередко возникают сомнения – исключительно умственные, рациональные сомнения, которые ни в коем случае нельзя оставлять неразрешенными. Нужно искать ответы на возникающие вопросы в чтении Священного Писания, творений святых отцов, богословской литературы, в беседах с духовно умудренными людьми. Мы должны также уметь защищать свои религиозные убеждения и перед людьми сторонними, которые могут задавать нам различного рода вопросы.

Быть религиозным человеком сегодня – это значит осмысленно, сознательно относиться к своей вере, точно знать, почему мы живем так, а не иначе. Это нужно знать и для самих себя, и для того, чтобы уметь ответить всякому на любой вопрос, касающийся нашей веры; поэтому внутренняя интеллектуальная жизнь верующего православного человека всегда должна быть интенсивной. Нашей духовной жизни должны быть чужды умственная спячка, бездумность и беспамятство, нам необходимо постоянно размышлять о своих религиозных убеждениях, искать им рациональные подтверждения, дабы быть уверенными в правоте избранного нами жизненного пути.

То же самое должно происходить и в сфере наших чувств: мы обязаны бережно хранить наше религиозное чувство, которое одно только способно даровать людям такие прекрасные переживания, как радость, внутренний мир, покой и, при определенных обстоятельствах и условиях, – блаженство и счастье. Именно религиозное чувство лежит в основе той величайшей гаммы человеческих эмоций, которые греют душу, создают ощущение умиротворения и безмятежности, к чему так стремятся люди. Воистину, «блажен тот пловец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу», – как сказал святитель Игнатий Брянчанинов.

Но чтобы наше религиозное чувство не угасало, оно не должно соперничать с другими чувствами и эмоциями. Особенно необходимо оберегать его от соприкосновения с мрачными, страшными переживаниями и страстями. Область человеческого сердца является очень важной для духовной жизни человека, поэтому мы должны научиться беречь наше религиозное чувство, ограждая себя от всякой суеты и всего того, что может это чувство ослабить и даже уничтожить.

И наконец, мы должны заботиться о сохранении нашего религиозного образа жизни на уровне воли. Для того чтобы утвердиться в вере, нужно непременно творить добрые дела, дела милосердия. Греческое слово «элеос» – «милосердие» – означает не только доброделание и сострадание, но также заключает в себе идею верности. Совершая дела милосердия, мы тем самым свидетельствуем о своей верности Господу, Богом определенному порядку миробытия, своему религиозному образу жизни. Кроме того, верность подразумевает и определенный характер отношений с окружающими нас людьми. И когда мы творим дела милосердия, то тем самым устанавливаем особый уровень взаимоотношений, основанных на верности и надежности.

Мы обязательно должны бороться за те перемены, которые покаяние, молитва и пост производят в нашей внутренней жизни. Нам надлежит не пренебрегать тем, чего мы достигли, но с благодарением Господу свидетельствовать о том добром, что произошло в нас за эту неделю и, будем надеяться, произойдет за грядущие седмицы Великого поста. Посредством работы нашего ума, через чувства нашего сердца, крепостью воли нашей мы должны сохранить в себе те духовные сокровища, которые сумели стяжать милостью Божией.

Быть верующим, религиозным человеком – это значит жить очень богатой внутренней жизнью, той жизнью, которую ни с чем нельзя сравнить, которая одна открывает двери, ведущие к подлинному счастью, блаженству человека. Вот почему верующие люди, опытно познавшие полноту религиозного образа жизни, всегда берегут в себе этот опыт, оставаясь верными Богу даже до смерти (Флп. 2, 8), как были верны Господу святой великомученик Феодор Тирон и святой равноапостольный Кирилл – просветитель славян, память которых мы сегодня совершаем; как верны были Господу многие и многие святые новомученики и исповедники Российские – некоторых из них сегодня также вспоминает Православная Церковь.

Научаемые этими великими примерами христианской жизни, будем стремиться к внутренней перемене нашего сердца, к сохранению и приумножению навыков добродетели.

Аминь.

27 февраля 2004 г.

Память святого великомученика Феодора Тирона

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Завтра мы празднуем память святого великомученика Феодора Тирона. В первую субботу Великого поста Церковь вспоминает имя мученика, который прославился не столько своей жизнью, сколько истинно христианской кончиной.

Феодор был воином, жил в Малой Азии, в восточной части Римской империи, и в 306 году был осужден к смерти и умерщвлен за открытое исповедание христианской веры и отказ вернуться к язычеству.

В то время императором Максимианом было воздвигнуто гонение на христиан и, конечно, воин-христианин не мог далее оставаться на службе, не будучи подвергнутым преследованию. От Феодора потребовали принести жертву языческим идолам, но он отказался, бесстрашно исповедовав свою веру в Господа Иисуса Христа. Его жестоко истязали, стремясь сломить его волю, но воин выдержал все пытки. И тогда после непродолжительного заключения в тюрьме его казнили – заживо сожгли на костре. В житии святого сказано о том, что Феодор взошел на костер без всякого страха и сомнения. Он не пожелал отказаться от Господа, ни пытки, ни угроза смерти не склонили его к предательству. И саму смерть он принял спокойно и мужественно. Святой мученик Феодор не дожил всего нескольких лет до прекращения преследований христиан, на исходе эпохи гонений запечатлев свою верность Господу даже до смерти (Флп. 2, 8).

А пятьдесят лет спустя после его кончины произошло событие, которое мы особым образом вспоминаем в пятницу первой седмицы Великого поста, накануне празднования памяти святого великомученика Феодора Тирона. В то время к власти пришел император по имени Юлиан. Несмотря на то что правители, занимавшие римский престол до него, были христианами, Юлиан, будучи язычником, решил реставрировать язычество, стараясь всяческими способами насаждать идолопоклонство в своей империи. Он придумал хитроумный способ, чтобы тайно приобщить христиан к языческому культу: Юлиан приказал кропить все продукты, которые продавались на рынках, кровью животных, принесенных в жертву языческим богам в капищах. Христиане не могли вкушать такую пищу, ибо она становилась идоложертвенной, оскверненной. Все это делалось втайне для того, чтобы ввести в искушение ничего не подозревавших христиан.

И тогда святой мученик Феодор, явившись во сне местному епископу, приказал ему объявить христианам о том, чтобы они не покупали ничего на рынках, но вместо продуктов, которые они обычно использовали в пищу, сварили пшеничные зерна, приправили их медом и вкушали только это. Такая пища получила наименование «ко́ливо», и в пятницу первой седмицы Великого поста в память о чуде, явленном святым великомучеником Феодором Тироном, мы освящаем коливо после Литургии Преждеосвященных Даров.

Не случайно память святого великомученика празднуется в первую седмицу Великого поста: как он помог тем древним христианам не впасть в грех, воздержавшись от пищи, которую им не подобало вкушать, так и ныне он помогает нам, грешным. Во время Великого поста у людей постящихся возникает много искушений, кто-то ослабевает, не выдерживает постного поприща, соблазняется и вкушает скоромную пищу. Чудо святого Феодора Тирона дает всем нам основание и возможность в моменты таких искушений обращаться к святому великомученику, прося его молитв об укреплении нас в прохождении постного поприща.

Именно потому Церковь и празднует его память в первую седмицу Великого поста, чтобы в течение всего постного времени, помня о той силе, которой обладает святой, мы укреплялись в своем малом подвиге и в случае необходимости прибегали к нему с молитвенной просьбой о помощи.

Молитвами святого великомученика Феодора Тирона да поможет нам Господь спасительно пройти поприще Святой Четыредесятницы!

Аминь.