Текст книги "Тайна покаяния. Великопостные проповеди. 2001–2011"

24 февраля 2004 г.

Осознание собственных грехов как условие сердечного покаяния

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Двери покаяния открываются перед каждым человеком при соблюдении совершенно конкретных условий. Конечно, способность к искреннему и сердечному покаянию – это дар Божий, но каждый должен стремиться стяжать этот дар в себе. А обретается этот Божий дар нашими усилиями через прощение своих ближних, всех, кто нас обидел, через испрашивание прощения у тех, кого мы обидели сами, через утверждение в себе чувства ненависти ко греху, через неприятие греховного образа жизни, через страх Божий.

Но есть еще одно условие искреннего и сердечного покаяния и вместе с тем самостоятельное, очень важное измерение духовной жизни человека – это осознание своей греховности. Как мы опознаём совершаемый нами грех? – Опознавать его нам помогает голос нашей совести. Замечательные слова о совести содержатся в Покаянном каноне святого преподобного Андрея Критского: «Отсюду и осужден бых, отсюду препрен бых аз, окаянный, от своея совести, еяже ничтоже в мире нужнейше». Совесть предстает здесь как судия, как непременное условие и стержень нашей духовной жизни, ибо голос ее способен та́к тревожить человека, как ничто иное. Мы не можем чувствовать свои грехи, если совесть молчит, если ее голос не будит нас. Никаким напряжением ума и воли мы не сможем распознать совершенный нами грех, мы даже не сможем осознать то, что содеянное нами преступно в очах Божиих, если не услышим голоса совести. Но поскольку этот голос уязвляет и обличает человека более, чем что-либо другое, то очень часто, страдая от этих болезненных ощущений, мы стремимся этот голос в себе заглушить, сделать его не таким сильным, не таким обжигающим.

Существует множество способов, уловок, помогающих заглушить в себе голос совести. Чаще всего мы прибегаем к самому распространенному из них: мы начинаем сравнивать себя с другими людьми. При этом нам всегда кажется, что другие гораздо грешнее нас. Мы сопоставляем себя с ними и говорим: «Господи, ну не согрешаем же мы так, как вот те люди – соседи, или знакомые, или сослуживцы». Наш грех нам представляется куда менее тяжким. Таким образом мы внушаем себе уверенность, что не совершаем ничего особенно греховного, успокаиваем свою совесть, приказываем замолчать ее голосу. И нередко нам удается это сделать; тем самым мы допускаем великую ошибку и подвергаем себя большой опасности – ведь каждого человека Бог будет судить по-разному даже за одни и те же совершённые проступки: кому больше дано, с того больше и спросится. Если мы осознаем, что совершаемое нами – грех, и тем не менее не останавливаем себя, то понесем за это сугубую ответственность. И тогда за наши грехи, может быть объективно не столь тяжкие, как те, что совершают другие люди, Бог с нас взыщет строже, ибо если мы больше знаем, то с нас больше и спросится. Поэтому всякие сравнения себя с другими людьми ошибочны и бесполезны. «Знай себя, и будет с тебя», как говорил оптинский старец Нектарий. Мы не знаем, как Господь будет судить других, но должны помнить, что жить мы должны по совести, всегда прислушиваясь к ее голосу, который, нарушая наш внутренний покой, требует от нас ви́дения своего греха.

Действительно, осознание греха есть непременное условие покаяния и, как уже было сказано, само по себе является важной составляющей духовной жизни человека. Вот почему так настойчиво во время Великого поста мы словами молитвы преподобного Ефрема Сирина просим: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения».

Ви́дение греха, его распознавание осуществляется только «очами совести», а потому так важно воспитывать в себе это нравственное начало. И когда мы чувствуем угрызения совести, следует не заглушать ее голос, а внимательно прислушиваться к нему. Если совесть «работает» – это признак духовной жизни. Даже если укоры совести причиняют нам боль, душевные мучения, нужно благодарить Господа, ибо голос совести – это Его глас, звучащий в нашем сердце. Не заглушать надо этот голос, но, наоборот, усиливать его, внимательно анализируя свою внутреннюю жизнь и создавая условия для покаяния и преодоления греха. Подлинное покаяние возможно только при условии существования живого голоса совести.

Мы знаем, что совесть – это хрупкий сосуд и она может быть уничтожена – сожжена, как говорит о том апостол Павел (1 Тим. 4, 2). И сегодня в нашей жизни происходит очень многое, что может разрушить совесть. Но, с другой стороны, совесть может быть очень развитым и сильным началом человека, чутким инструментом его самоконтроля. И мы можем и должны поддерживать и укреплять в себе нравственное чувство. Для этого существует много способов, из которых, может быть, самый важный – принятие той системы ценностей, которую Бог предложил человеку. Не надо поддаваться соблазну жить в соответствии с иными – ложными и искусственными – системами устроения жизни, как бы навязчиво нам их мир ни предлагал. Мы должны жить по Слову Божиему и Божиему закону, неизбежно испытывая чувство угрызения совести, когда мы этот закон нарушаем. Примечательно, что в текстах Ветхого Завета упоминания о совести почти не встречается, зато новозаветные писания изобилуют ими. Там мы встречаем не только совесть немощную или порочную, но и очищенную, спокойную, добрую, непорочную, совесть… в Духе Святом (Рим. 9, 1).

В формировании и воспитании нравственного чувства, совести человека огромную роль играет пример. Замечательные образцы житий святых угодников Божиих погружают нас в евангельскую систему ценностей, учат тому, как надо реагировать на всякое отклонение и нарушение нравственного Божественного закона. Развитию моральных устоев человека помогают также художественные образы, особенно классической литературы, нравственная основа которой созвучна евангельской. Под влиянием примеров положительных героев такой литературы у человека, особенно в молодом возрасте, формируется нравственно-ответственное отношение к жизни, воспитывается совесть, укрепляется чувствительность по отношению к каждому нарушению Божиего закона.

Для того чтобы принести искреннее покаяние, нужно видеть свой грех – это есть непременное условие нашего духовного очищения. Дни Великого поста дают нам замечательную возможность заглянуть в самих себя, определить состояние своей совести, вспомнить, часто ли она нас мучит. Вспомнить и о том, как мы реагируем на угрызения совести, радуемся ли тому, что ее голос живет в нас, или, будучи им уязвленными и страдая, стараемся его заглушить.

Да поможет всем нам Господь возрастать духом, укрепляться внутренне духовной силой и через искреннее раскаяние в своих грехах восходить от силы в силу (Пс. 83, 8), дабы в великий и светлый день Воскресения Христова быть достойными встречи со Спасителем – Спасителем мира, Спасителем рода человеческого, нашим Спасителем!

Аминь.

24 февраля 2004 г.

Покаяние и надежда

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь открывает нам двери покаяния в ответ на наши усилия и через искреннее, сердечное раскаяние осуществляет перемену нашего внутреннего духовного состояния.

Условием для начала покаяния является прежде всего прощение, которое мы испрашиваем у людей и которое сами даруем своим ближним. Непременными условиями покаяния являются также ненависть ко греху, страх Божий, осознание собственной греховности, то есть ви́дение греха, а также чуткость совести. Если все эти условия соблюдены, то тогда Господь действительно открывает нам двери покаяния, даруя великий опыт внутренней перемены, изменения нашего духовного состояния.

Но есть еще одно важное условие сотворения достойного плода покаяния (Мф. 3, 8). Оно связано с тем обстоятельством, что очень часто люди, раскаиваясь в тех или иных грехах, все равно продолжают их совершать. Через этот печальный опыт проходил, наверное, каждый: мы сознаем свой грех, раскаиваемся в нем, движимые страхом Божиим хотим изменить свою жизнь к лучшему, навсегда покончив с этим грехом, но не всегда это получается. Часто бывает так, что раскаянный грех мы повторяем снова и снова, потому что нет сил порвать с греховной привычкой, нет сил преодолеть в себе тяготение к этому греху.

А бывают еще более сложные ситуации, когда, исполняя некие обязательства по отношению к другим людям, мы вынужденно совершаем греховные поступки, когда согрешаем не столько потому, что нам самим трудно избавиться от греха, сколько потому, что мы находимся в неких конкретных жизненных обстоятельствах и определенным образом связаны с иными людьми. Что же в таких случаях делать? Ведь невозможно жить в постоянном грехе, все время каяться и просить у Бога простить тот грех, который мы никак не можем оставить.

Из такой ситуации есть только два выхода, один из которых – отчаяние, когда человек твердит себе: не могу оставить грех, не могу его преодолеть, и ноги уже не идут к исповеди, и язык не поворачивается в сотый раз говорить об одном и том же. В таких случаях нередко безнадежность и отчаяние охватывают нас и, сознавая свою неспособность изменить жизнь, не находя к тому сил, мы перестаем каяться, оставляем покаяние. Это очень опасное решение проблемы, собственно говоря, вовсе и не решение, а нагромождение новых проблем. Впав в отчаяние, человек еще дальше удаляется от Бога. А перестав осознавать свой грех или, может быть, сознавая, но не желая в нем раскаиваться, он еще более усугубляет тяжесть своего духовного состояния.

Если нет сил радикально изменить жизнь к лучшему и освободиться от греха, остается только один выход – сохранять надежду. Ведь Сам Господь призывает нас к надежде словами апостола Павла: Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 24). Надежда – одна из величайших христианских добродетелей. Она в конечном счете есть уверенность в том, что Бог всегда поможет нам там, где не хватает наших собственных сил. И если надежда не умерла в нас, если она подкрепляется верой и горячей молитвой ко Господу и если мы не перестаем просить Бога помочь нам преодолеть наш грех, то, какими бы трудными ни были жизненные обстоятельства, какой бы слабой ни была наша человеческая природа, какой бы сильной ни была привычка ко греху, Бог может в ответ на наши веру, надежду и молитву помочь нам победить грех, который стал частью нашей природы и глубоко вошел в нашу жизнь. «Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аде, потому что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь – хотя бы это было в старости или даже во вратах самой смерти, – оно благотворно и спасительно», – наставляет нас святитель Иоанн Златоуст.

Совершенно не случайно Господь призывает нас прощать до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 22). Ведь пока существует прощение, пока совершается покаяние – есть надежда на исправление и духовное преображение человека. И Бог в ответ на подвиг покаяния, на силу надежды и силу молитвы может реально изменить нас и освободить от греховного плена. Поэтому никогда и ни при каких обстоятельствах верующий человек, даже пребывающий в состоянии греха, не должен терять надежду на милость Божию.

Иногда говорят: надежда умирает последней, но у христианина надежда никогда не должна уходить из жизни. До самой смерти мы должны надеяться на силу и помощь Божию. Такая надежда не посрамляется Богом, ибо она, так же как и вера, является добродетелью, а на их основе и осуществляется подлинная христианская жизнь.

Аминь.

25 февраля 2004 г.

Покаяние как сфера постоянного приложения духовных усилий

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В центре подвига Великого поста, равно как и всякого иного поста, находится покаяние. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках (Лк. 15, 7)». На тему покаяния мы размышляли в минувшие дни первой седмицы Великого поста.

Покаяние не следует отождествлять с исповедью. Исповедание своих грехов, которое мы совершаем в храме пред Богом и в предстоянии священника, – это лишь часть того трудного, длительного и важнейшего для христианина процесса, что именуется покаянием.

Известно, что греческое слово «метанойя» – «покаяние» – в точном переводе на русский язык означает «перемена сердца», «перемена ума». Таким образом, покаяние есть не только принесение человеком раскаяния пред Богом, но и перемена образа его жизни. И поэтому понятно, что покаяние не может быть одномоментным действием. Нельзя раскаяться и сразу же перемениться. Наша исповедь, наше раскаяние, зрение наших собственных грехов, прощение, которое мы испрашиваем у Бога и у людей и которое даруем нашим обидчикам, наше неприятие греха, страх Божий – все это является составляющими и непременными условиями того духовного подвига, который и именуется покаянием.

И даже если в результате покаяния мы достигаем определенной перемены, то из этого совершенно не следует, что обретенное нами некое новое, искомое духовное состояние дано нам навсегда, что дело сделано, процесс закончен и можно ставить точку. В человеческой жизни, как и вообще в Богом данном мире, все непостоянно, все развивается, изменяется, и не всегда к лучшему – меняться может и в худшую сторону. Наше духовное состояние также может возвышаться, а может и наоборот – нисходить на более низкие уровни или даже приходить в полный упадок.

Сказанное относится и к покаянию. Когда мы обретаем некую перемену к добру, когда к лучшему изменяется наше духовное состояние, то это не значит, что в таком состоянии мы будем пребывать всегда. Оно может вернуться на прежний, худший уровень, а иногда даже и к самому негодному, самому плохому и скверному. Все это приводит нас к мысли о том, что покаяние есть необходимая и постоянная составляющая духовной жизни человека.

Конечно, если рассказать об этом современному человеку, далекому от Церкви, его реакция непременно будет отрицательной. Человек малоцерковный, а тем более неверующий скажет: «Ну что же это за жизнь такая, к которой призывает Церковь и которая постоянно требует от человека каяться и сокрушаться о своих проступках?».

Да, действительно, людям нецерковным трудно все это понять, потому что их сердца, их мысли и чувства далеки от Бога. Они если и задумываются о Боге, то изредка, под влиянием каких-то особых жизненных обстоятельств, чьих-то сильных слов, вследствие природных катаклизмов или тяжелых болезней. А в обычных условиях им трудно понять то, чему учит Церковь.

Но если вдуматься, то становится совершенно очевидно, что покаяние – это действительно самое важное в жизни человека, потому что оно предполагает постоянный внутренний углубленный самоанализ, критическую оценку своих мыслей и поступков, постоянную борьбу со своими слабостями, а значит – постоянное и неуклонное самосовершенствование. Этим человек и отличается от животного, которое просто не способно нравственно совершенствоваться, в лучшем случае оно может запомнить команды и привыкнуть подчиняться сильному – в первую очередь человеку. Нравственное самосовершенствование присуще только человеку, ибо он обладает бессмертной душой, предназначенной к жизни вечной. А чтобы достичь этой вечности, нужно еще в этой, земной жизни возвышать свою душу, каждодневно работая над собой. Именно эта работа и именуется покаянием – в ней сила, смысл, может быть, даже драма человеческого бытия, но иного пути у человека нет. И если нам открывается эта истина в Слове Божием, в учении Церкви, то мы должны ее воспринять, запомнить и стараться жить в соответствии с ней. Человек становится личностью прежде всего в результате внутренней борьбы с самим собой, вследствие внутреннего самосовершенствования. И нет другой, более возвышенной цели; все остальное – вторично, служебно и не имеет отношения к главной цели христианина – вечной жизни в Боге.

Если в дни Великого поста мы приобретем хотя бы начальный навык подлинного покаяния, постоянной работы над собой, раскаяния пред Богом, если сможем обнаружить и запечатлеть в себе некую благодатную внутреннюю перемену, то и в других обстоятельствах жизни, когда по разным причинам не сумеем столь мощно сконцентрировать свои усилия на духовной работе, на невидимой духовной брани, мы будем жить спасительным опытом одержанной нами некогда внутренней победы, опытом пережитого подлинного покаяния.

Святые отцы, подвижники благочестия призывают нас именно к такому внутреннему, мистическому, духовному опыту. Ведь человек может быть по-настоящему верующим только тогда, когда он чего-то внутренне достиг, когда он почувствовал Бога, когда победа над собой становится результатом его внутренней духовной борьбы, когда в сердце человека в ответ на его усилия входит Божия благодать, – именно этот опыт и является самым великим доказательством Божиего присутствия в нашей жизни. Без такого опыта даже тот, кто именует себя верующим, не является подлинно религиозным человеком, потому что он не живет с чувством Бога в сердце и не испытывает священного трепета от переживания внутренней победы над своей неправдой, своим грехом.

Время Великого поста и дано нам для того, чтобы мы имели возможность все это испытать. Не упустим же этого времени, черпая в богослужениях, молитве, воздержании от скоромной пищи духовные силы для более сосредоточенного и вдумчивого восприятия тех Божественных истин, которые дарует нам Слово Божие, которые проповедует нам Святая Церковь. И да поможет нам Сам Господь в прохождении этого святого поприща!

Аминь.

25 февраля 2004 г.

Борьба с грехом на рубежах разума, чувств и воли

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Покаяние должно находиться в центре не только великопостного подвига, но и всей духовной жизни христианина, ибо являет собой не одномоментное действие, связанное с исповедью, а длительный процесс, целью которого является перемена человеческого ума и сердца. Очень важно, чтобы та перемена, которую мы достигаем в результате покаяния, была стойкой, чтобы не было отступления назад и чтобы те грехи, которые мы сознаем, в которых раскаиваемся и которые силой Божией стараемся в себе искоренить, не порабощали нас вновь и вновь. Важно также, чтобы и другие искушения, которых мы, может быть, ранее и не знали, не приступали к нашей душе и не оскверняли нашего внутреннего мира.

Для того чтобы оградить себя от греха, нужно хорошо знать, что́ делать и каким образом надлежит действовать, чтобы он не овладевал нашими душами. Святые отцы, аскеты, учители Церкви уподобляли борьбу с грехом военному сражению. Когда одна сторона наступает, а другая обороняется, то ход сражения развивается по некоторым правилам. В нашем случае наступает всегда грех, внушенный диаволом; мы же держим оборону. Святые отцы предлагают нам выстраивать эту оборону по вполне определенным законам.

Как во всякой битве с врагом существует несколько рубежей обороны, точно так же подобные рубежи должны существовать и в нашей невидимой брани с грехом. Самый дальний рубеж обороны – это ее передняя линия, там происходит первое столкновение с противником. Очень важно именно там, на дальнем подступе, одержать первую победу. Святые отцы называют эту передовую оборонительную линию борьбой за ум человека, потому что грех начинается с помысла, с мысли о грехе. Именно в глубине нашего разума, нашего сознания возникают греховные образы, лукавые мысли и устремления. Еще не затронуты наши чувства, не задействована наша воля, дурные мысли начинают зарождаться только в разуме, но именно таким образом грех пытается проникнуть в духовную жизнь человека. Здесь, на уровне мысли, грех победить относительно легко: нужна только твердая воля, направленная на борьбу с греховными помыслами; нельзя допускать, чтобы враг, преодолев первую линию обороны, продвинулся вглубь, нацелившись на захват второго оборонительного рубежа.

А вторым рубежом является человеческое сердце, область чувств. Заметим, что грех доставляет человеку не только чувственные удовольствия, но и страдания, вызывая такие опасные душевные состояния, как злоба, зависть, гнев. Подобным образом грех обнаруживает, проявляет себя в области человеческих чувств. Однако нередко, даже несмотря на то что эти греховные чувства больно нас уязвляют, мы снова и снова возвращаемся к ним, возгреваем их в себе. Удивительно, странно, даже безумно! Ведь мы страдаем от гнева, страдаем от зависти, злобы – и тем не менее под влиянием дурных помыслов, греховных мыслей мы отдаемся во власть этих страшных чувств. Святитель Тихон Задонский так писал о сердце человеческом: «Сердце – начало и корень всех наших деяний. Что ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем – или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся…»

Этот второй рубеж обороны, если он уже захвачен врагом, освободить будет труднее, хотя все еще возможно, потому что грех пока не претворен в реальное действие, остается на уровне ума и чувств и воля наша еще свободна. Мы еще можем не допустить греховного деяния, хотя это и очень трудно. Ибо, преодолев два рубежа нашей духовной обороны, противник удесятеряет силы и обрушивается на последний оставшийся рубеж со всей своей мощью.

Удержаться от греха на уровне воли – а это и есть наш последний оборонительный рубеж, если уже и ум пленен, и чувства порабощены, – очень тяжело. Что же нужно делать, чтобы выдержать натиск врага, выстоять в этой брани с грехом? Как поступают в таких случаях воины? – Они стараются не допустить врага к своим оборонительным рубежам, ибо чем дальше противнику удастся продвинуться в случае его успеха, тем менее предсказуемым будет исход всей битвы: неизвестно, куда склонится чаша весов и кто в этом сражении победит. Очень важно создать такие условия, при которых наш недруг никогда не сможет начать наступления. Нужно выиграть бой, не начиная его.

Переведем все это на язык нашей повседневной жизни. Мы должны ясно понимать, что злые, греховные помыслы приходят к нам извне. Состояние, когда такой помысл возникает в нашем сознании, мы именуем искушением, говорим, что диавол нас искушает. И делает он это, используя в своих грязных целях людей, которые нас окружают, зрительные и другие образы, тексты, информацию, которую мы ежедневно получаем из всевозможных источников. Вот почему так важно правильно строить свои отношения с внешним миром, прежде всего – с окружающими нас людьми: не следует допускать в свою жизнь тех, кто могут привносить в нее искушения и соблазны. Нужно мудро выстраивать отношения с ближними и дальними. Особенно это касается людей молодых, которым свойственно установление широкого круга знакомств в силу своего возраста, динамичности, стремления больше узнать, больше увидеть и лучше понимать окружающий мир. Нам всем необходимо внимательно относиться к своему окружению, мудро и взвешенно выбирать себе друзей, и не только друзей, но даже тех, с кем нам приходится просто общаться.

Сегодня через средства массовой информации, особенно телевидение, литературу, рекламу, кинематограф, человек подвергается мощному негативному воздействию опасных идей, мыслей, образов, которые способны ввести в искушение. Не нужно испытывать судьбу, подставляя себя под весь этот мутный поток. Необходимо ограждать себя от подобных искушений, соблюдая нравственную дисциплину и помня, что это и есть борьба на самых дальних подступах к нашему уму, сердцу и воле.

«Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Вся наша жизнь и есть эта борьба с невидимой, но реальной стихией зла. И нам нельзя быть беспечными и думать не о преодолении греха, а о том, что́ навязывает нам современная псевдокультура, обрушивающаяся на человека океаном различного рода искушений. Христианин должен оставаться христианином в любых обстоятельствах. И в условиях непростой современной жизни мы должны всегда быть готовыми противостоять греху, а для этого – знать, как с ним бороться, и уметь это делать.

В ответ на наши усилия Господь непременно подаст нам Свою помощь, но Бог никогда не будет бороться с диаволом вместо нас, «на нашем поле». Только тогда, когда мы своими усилиями привлекаем к себе Божию милость, Божию благодать, – Он вместе с нами и тогда мы будем способны победить зло.

Путь духовной жизни требует постоянных усилий ума, воли и чувств. Дело это непростое, но оно является главным делом нашей жизни. И тот, кто это понимает, способен одержать победу над злом.

Да поможет нам Господь мужественно и стойко сопротивляться греху, дабы злое начало не разрушало полноты нашей внутренней жизни, а через нее и нашей личной, семейной, общественной, государственной жизни! Борьба за лучшую жизнь в целом всегда начинается с борьбы против сил зла на уровне человеческой личности. И каждый из нас должен хорошо это знать.

Аминь.