Текст книги "Путь ко спасению"

5) Главнейшее же нравственное совершенство у того, кто сохранился целым в годы юности, – некоторая непоколебимость добродетели во всю жизнь. Самуил остается твердым при всех искушениях в доме Илия и среди народных волнений. Иосиф среди недобрых братьев, в доме Пентефрия, в темнице и в славе одинаково сохранил свою душу непорочной[5]5
  О пророке Самуиле см. 1 Цар. 1 и др.; об Иосифе см. Быт. 37 и др.


[Закрыть]. Поистине, благо человеку, когда он несет иго в юности своей (см. Плач. 3,27). Сын мой! от юности твоей предайся учению и до седин твоих найдешь мудрость. Малое время потрудишься в возделывании ее и скоро будешь есть плоды ее (см. Сир. 6, 18, 20). Правильный настрой становится как бы природой человека, и если иногда немного нарушается, то скоро приходит в изначальное положение. Поэтому святые в святцах – это большей частью те, кто сохранил нравственную чистоту и благодать Крещения в юности.

Кроме того, кто, сохранив чистоту, посвящает себя Богу с ранних лет, тот 1) делает дело самое угодное Богу, приносит Ему жертву самую приятную: а) потому что Богу вообще угоднее всего первое: начатки плодов, первенцы людей, животных и, следовательно, первые годы юности; б) потому что приносится жертва чистая – непорочная юность, что главным образом и требовалось от всякой жертвы; в) потому что делают это с преодолением немалых препятствий и в себе, и снаружи, с отречением от удовольствий, к каким особенно в это время чувствуют позыв;

2) совершает дело самое благоразумное. Нужно же посвятить себя Богу, ведь в этом одном спасение. Разве только кто предался отчаянию. Но нет лучше и надежнее для этого времени, как первое, когда мы осознали себя, – ведь кто знает, что будет завтра? Но если бы кто-то и надеялся прожить дольше, не посвящая всего времени Богу, он будет только затруднять себя, привыкая к противоположной жизни, и Бог знает, одолеет ли себя потом. Пусть даже и одолеет: что то за жертва Богу – больная, истощенная, поврежденная, не целая? Впрочем, хотя все это бывает, но как редко! Как редко потерявший невинность успевает возвратить ее! Как трудно обратиться не узнавшему доброй жизни с детства, живо изображает по собственному опыту блаженный Августин в своей исповеди. «Годы отрочества, – говорит он, – я провел в резвости и шалостях, даже непозволительных, в непослушании и невнимании к родителям. Со вступлением в юность началось распутство, и за три года я до того развратился, что потом 12 лет все намеревался исправиться и не находил сил этого выполнить. Даже после того, как сделал я поворот к решительному перелому воли, еще медлил два года, откладывая обращение со дня на день. Так ослабла воля от первых страстей! Но после решительного обращения и принятия благодати в Святом Крещении что я должен был претерпеть, борясь с своими страстями, сильно тянувшими меня на прежний путь!»

Удивительно ли, что так мало спасающихся из греховно проведших юность?! Этот пример яснее всего показывает, в какой великой опасности находится тот, кто не получил добрых правил в юности и Богу себя заранее не посвятил. Какое поэтому счастье получить доброе, истинно христианское воспитание, вступить с ним в юность и потом в том же духе – в зрелость.

Отдел II

О начале христианской жизни через покаяние или о покаянии и обращении грешника к Богу

Как начинается жизнь христианская в Таинстве Покаяния?

Благодатная христианская жизнь начинается в Крещении. Но немногие сохраняют эту благодать, большая часть христиан ее теряет. Видим, что одни больше или меньше развращены, с дурными началами, которым позволено развиться в них и укорениться. В иных, может быть, и положены добрые начала, но в ранние годы юноши или по собственному влечению, или по соблазну от других забывают их, начинают привыкать к плохому и привыкают. Все такие не имеют уже в себе истинно христианской жизни; им снова надо начинать ее. Наша святая вера предлагает для этого Таинство Покаяния. А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника (1 Ин. 2, 1). Согрешил ли, познай грех и покайся. Бог простит грех и опять даст тебе сердце новое и дух новый (Иез. 36, 26). Другого пути уже нет: или не греши, или кайся. Даже, судя по многочисленности грешащих после крещения, надо сказать, покаяние стало для нас единственным источником истинно христианской жизни.

В Таинстве Покаяния у одних только очищается дар благодатной жизни, уже воспринятой и действующей в них; у других эта жизнь только начинается или дарится заново. Мы будем рассматривать его с этой последней стороны.

У вторых происходит резкое изменение к лучшему, перелом воли, отказ от греха и обращение к Богу или разжигание огня заботы только о богоугождении с отказом от себя и всего другого. Больше всего характерен болезненный перелом воли. Человек привык к плохому, надо теперь как бы раздирать себя. Он оскорблял Бога, надо теперь гореть в огне честного суда. Кающийся испытывает болезни рождающих и в чувствах сердца некоторым образом прикасается мучениям ада. Плачущему Иеремии заповедал Господь разорять… созидать и насаждать (Иер. 1, 10). И плачевный дух покаяния послан Господом на землю, чтобы, проходя в приемлющих его до разделения души и духа, составов и мозгов (Евр. 4, 12), разрушал прежнего человека и полагал основы для создания нового. В кающемся то страх, то легкая надежда, то страдание, то легкое утешение, то почти ужасы отчаяния, то дуновение радости милосердия сменяются одни другими и вводят или держат его в состоянии гибнущего или расстающегося с жизнью, но в надежде на новую.

Это болезненно, но спасительно, и так неизбежно, что кто не ощущал такого болезненного перелома, тот не начинал еще жить через покаяние. И нет надежды, чтобы человек смог и стал очищать себя во всем, не пройдя через это горнило. Решительное и живое противление греху бывает только от ненависти к нему; ненависть к нему – от чувства зла от него; чувство же зла от него испытывается во всей силе в этом болезненном переломе в покаянии. Тут только человек всем сердцем ощущает, какое великое зло есть грех, потому после и будет бежать от него, как от адского огня. Без этого же болезненного испытания хоть и станет себя очищать иной, но будет очищать только слегка, больше внешне, чем внутренне, больше в делах, чем в мыслях, а потому и сердце его все будет оставаться нечистым, как непереплавленная руда.

Такое изменение производит в человеческом сердце Божественная благодать. Только одна она может воодушевить человека поднять руку на себя, чтобы принести себя Богу в жертву. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (Ин. 6, 44). Сердце новое и дух новый подает Сам Бог (Иез. 36, 26). Человеку самому жаль себя. Слившись с плотью и грехом, он стал одно с ними. Отделить его и вооружить против себя может только внешняя, высшая сила.

Так, изменение грешника производит благодать, но не без свободного желания. В Крещении благодать дается нам в момент совершения над нами этого Таинства, а свободная воля приходит позже и принимает данное. При Покаянии же свободное желание должно участвовать в самом изменении.

Изменение к лучшему, обращение к Богу, как будто должно быть мгновенным или минутным, как это и бывает. Но предварительно оно проходит несколько поворотов, означающих сочетание свободы с благодатью, где благодать овладевает свободой и свобода подчиняется благодати, – поворотов, необходимых для каждого. Одни проходят их быстро, у других же это продолжается целые годы. Кто может проследить все, что здесь происходит, особенно когда очень разнообразны способы благодатного воздействия на нас и бесчисленны состояния людей, на которых оно начинает действовать? Но при всем разнообразии есть здесь один общий порядок изменения, которого никто не может миновать. Каждый кающийся живет во грехе – и каждого преображает благодать. Поэтому на основании понятия о состоянии грешника вообще и отношения свободы к благодати и можно теперь показать этот порядок и определить правилами.

1. СОСТОЯНИЕ ГРЕШНИКА

Грешника, которому необходимо обновляться в покаянии, слово Божие обычно изображает погруженным в глубокий сон. Отличительная черта таких людей не всегда явная порочность, но собственно отсутствие этой воодушевленной, самоотверженной заботы о богоугождении с решительным отвращением ко всему греховному. У них благочестие не составляет главной цели забот и трудов; они, заботясь о многом другом, совершенно равнодушны к своему спасению, не чувствуют, в какой опасности находятся, не стремятся к добродетели и проводят жизнь холодную к вере, хотя иногда аккуратную и внешне безукоризненную.

Это общая черта. В частностях безблагодатный является вот каким.

Отвернувшись от Бога, человек останавливается на себе и себя ставит главной целью всей своей жизни и деятельности. Это хотя бы потому, что после Бога нет для него ничего выше себя самого, особенно же потому, что, получив прежде от Бога всю полноту, а теперь оставшись без Него, он спешит чем-то себя наполнить. Образовавшаяся в нем пустота из-за отпадения от Бога постоянно разжигает в нем ничем не удовлетворимую жажду – неопределенную, но непрестанную. Человек стал бездонной пропастью, он усиленно заботится наполнить эту бездну, но не видит и не чувствует наполнения. Поэтому весь свой век он в поте, труде и огромных хлопотах: занят разнообразными делами, которыми надеется утолить пожирающую его жажду. Эти дела поглощают все его внимание, все время и всю деятельность. Они – первое благо, в котором он живет сердцем. Отсюда понятно, почему человек, считая себя исключительной целью, никогда не бывает в себе, а все – вне себя, в вещах, сотворенных или изобретенных суетой. От Бога, Который есть полнота всего, он отпал, сам пуст, осталось как бы разлиться по бесконечно разнообразным вещам и жить в них. Поэтому характерная черта греховной жизни – это при беспечности о спасении забота о многом (см. Лк. 10,41).

Виды и отличия этой заботы зависят от свойства образовавшихся в душе пустот. Пустота ума, забывшего о Едином, Который есть все, рождает заботу о многознании, разузнавание, пробование, любопытство. Пустота воли, лишившейся обладания Единым, Который есть все, производит желание многого или всего, чтобы все было в нашей воле, в наших руках, – это обладание. Пустота сердца, лишившегося наслаждения Единым, Который есть все, создает жажду многих и разнообразных удовольствий или поиск бесчисленных вещей, которыми надеемся удовлетворить свои чувства, внутренние и внешние. Так, грешник всегда в заботах о знании, обладании, наслаждении, услаждается, овладевает, узнает. Это – круговорот, в котором кружится он весь свой век. Любопытство манит, сердце надеется получить удовольствия и увлекает волю. Что это так, всякий может проверить сам, понаблюдав над движениями своей души хотя бы один день.

В этом круговороте и жил бы грешник, если его оставить одного: такова уж наша природа, когда рабски служит греху. Но этот круговорот в тысячу раз увеличивается и усложняется оттого, что грешник не один. Есть целый мир людей, которые только и делают, что разузнают, наслаждаются, добывают, которые привели в порядок все необходимые для этого приемы, подчинили законам, поставили в необходимость всем принадлежащим к их власти. Они, объединяясь, неизбежно приходя в соприкосновение, трут друг друга и в этом трении только возвышают в десятые, сотые и тысячные степени любопытство, обладание и услаждение, в них видя все счастье, блаженство и жизнь. Это суетный мир; его занятия, обычаи, правила, связи, язык, развлечения, понятия – все, от малого до великого, пропитано духом этих трех видов заботы и ведет к безрадостной духовной гибели тех, кто любит этот мир. Живо связанный со всем этим миром, всякий грешник опутывается его тысячесплетенной сетью, закутывается в нее глубоко-глубоко, так что его самого и не видно. Тяжелое бремя лежит на грешнике – любителе мира и на каждой его части, так что и чем-то малым шевельнуть не по-мирски он не может, потому что тогда ему нужно поднять как бы тысячепудовую тяжесть. Потому за такое неосиливаемое дело и не берется никто, и не думает никто браться, но все живут, двигаясь по той колее, в какую попали.

К еще большей беде, в этом мире есть свой князь, неподражаемый по лукавству, злобе и опытности в обманах[6]6
  Имеется в виду дьявол.


[Закрыть]. Через плоть и вещественность, с которыми соединилась душа после грехопадения, он имеет к ней свободный доступ и, подступая, разносторонне разжигает в ней любопытство, властолюбие, чувственное самоудовлетворение. Разными своими прельщениями постоянно держит в этих состояниях, подучивает, как удовлетворить их, и потом или помогает выполнить эти планы, или мешает, указывая на другие, более сильные, все с одной целью – продлить и углубить пребывание в них. Это и есть смена мирских неудач и удач, Богом не благословенных. У этого князя есть целое полчище слуг, подчиненных ему духов злобы. В каждое мгновение быстро носятся они по всему обитаемому миру, чтобы там посеять одно, в другом месте другое, углублять запутанных в сети греха, подновлять веревки, ослабевшие и порвавшиеся, особенно же следить, чтобы никто не вздумал развязать их и выйти на свободу. В этом последнем случае они поспешно собираются вокруг своевольника, сначала по одному, потом отрядами и легионами, наконец, всем полчищем – и это в разных видах и приемах, чтобы преградить все выходы, починить нити и сети и, по другому сравнению, опять столкнуть в бездну начавшего выбираться из нее по обрыву.

Есть у этого невидимого царства духов особые места – тронные, где составляют планы, получают распоряжения, принимают отчеты с одобрением или осуждением. Это глубины сатанины, по выражению св. Иоанна Богослова. На земле, среди подвластных им людей, эти места – союзы злодеев, развратников, особенно неверов-кощунников, которые делом, словом и писанием всюду разливают греховный мрак и заслоняют свет Божий. Они выражают здесь свою волю и власть с помощью мирских обычаев, пропитанных греховными стихиями, всегда одуряющих и отвлекающих от Бога.

Так устроена власть греха! Всякий грешник – весь в ней, но держится преимущественно чем-либо одним. И это одно, может быть, на вид иногда вполне терпимо и даже одобрительно. У сатаны одна забота, чтобы то, чем человек весь занят, где его сознание, внимание, сердце, было не Бог единственно и исключительно, а что-нибудь вне Его, чтобы, прилепившись к этому умом, волею и сердцем, он имел это вместо Бога и о том только заботился, о том разузнавал, тем услаждался и обладал. Здесь не только телесные и душевные страсти, но и приличные вещи – ученость, искусство, забота о житейском – могут служить оковами, которыми сатана держит ослепленных грешников в своей власти, не давая им опомниться.

Если посмотреть на грешника в его внутреннем настроении и состоянии, то окажется, что он иногда и много знает, но слеп в отношении к делам Божиим и к делу своего спасения; что он хоть всегда в хлопотах и заботах, но не думает и не делает ничего для своего спасения; что он хоть всегда испытывает тревоги или удовольствия, но совершенно нечувствителен ко всему духовному. В этом отношении грехом поражены все его силы, и в грешнике действуют ослепление, безразличие и нечувствие. Не видит он своего состояния, а потому не чувствует и опасности своего положения, не чувствует опасности своей, а потому и не заботится избавиться от нее. Ему и в голову не приходит, что нужно изменяться и спасаться. Он в полной, неколебимой уверенности, что находится в своем правильном состоянии, что ему нечего желать, что все и должно оставаться так, как есть. А потому всякое напоминание о другом роде жизни считает лишним для себя, не слушает, даже понять не может, к чему оно, – сторонится его и избегает.

2. ДЕЙСТВИЕ БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ

Мы сказали, что грешник есть то же, что человек, погруженный в глубокий сон. Как крепко спящий, какая бы ни приблизилась опасность, не проснется сам и не встанет, если не подойдет кто-то другой и не разбудит его, так и погруженный в греховный сон не опомнится и не встанет, если не придет к нему на помощь Божественная благодать. По беспредельному милосердию Божию, она и готова для всех, всех обходит и зовет так, что слышно всякому: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5,14).

Такое сравнение грешников со спящими помогает всесторонне рассмотреть их обращение к Богу. А именно: спящий пробуждается, встает, собирается идти на дело. И грешник, обращающийся и кающийся, пробуждается от греховного сна, доходит до решимости измениться (встает) и, наконец, получает силу на новую жизнь в Таинствах Покаяния и Причащения (готов на дело).

В притче о блудном сыне эти моменты указаны так: придя же в себя – опомнился; встану, пойду – решился оставить прежнюю жизнь; встал и пошел; причем он говорит отцу: я согрешил – покаяние, а отец облекает его в одежды (оправдание и разрешение от грехов) и готовит ему трапезу (Святое Причащение) (см. Лк. 15,11–32).

Таким образом, в обращении грешников к Богу есть три момента: 1) пробуждение от греховного сна; 2) приход к решению оставить грех и посвятить себя богоугождению; 3) получение на это силы свыше в Таинствах Покаяния и Причащения.

3. ПРОБУЖДЕНИЕ ГРЕШНИКА ОТ ГРЕХОВНОГО СНА

Пробуждение грешника – это такое действие благодати Божией в его сердце, из-за которого он, как от сна пробужденный, видит свою греховность, чувствует опасность своего положения, начинает бояться за себя и заботится, как бы избавиться от своей беды и спастись. Прежде он был по отношению к спасению слеп, равнодушен и беспечен, теперь и видит, и чувствует, и заботится. Но это еще не изменение, а только возможность изменения и призвание к тому. Благодать только говорит здесь грешнику: «Видишь, куда зашел; смотри же, прими меры ко спасению». Она только выводит его из всегдашних оков, ставит и держит вне их, давая ему таким образом возможность избрать совершенно новую жизнь и определить себя на нее. Воспользуется этим – благо ему; не воспользуется – опять будет брошен, опять погрузится в тот же сон и ту же гибельную бездну.

Божия благодать достигает этого, раскрывая перед сознанием и чувством человека ничтожность и постыдность того, чему он предан и что так ценит. Как слово Божие… проникает до разделения души и духа, составов и мозгов (Евр. 4, 12), так и благодать проходит до разделения сердца и греха и разрушает их незаконный союз. Мы видели, что грешник всем своим существом падает в такую область, где принципы, понятия, суждения, правила, обычаи, наслаждения, порядки – все совершенно противоположно истинной духовной жизни, к которой предназначен человек. Упав сюда, не остается отдельным, отрезанным, но, проникаясь, соединяется со всем: он весь во всем. Поэтому ему естественно не знать и не думать о том, что противоположно этому порядку, и не иметь к тому никакого сочувствия. Область духовная совсем закрыта от него. Очевидно после этого, что дверь к обращению может открыться, только если перед сознанием грешника во всей светлости откроется порядок духовной жизни, и не только откроется, но и прикоснется к сердцу; а порядок греховной жизни будет осрамлен, отброшен и разрушен – тоже перед его сознанием и чувством. Только тогда и может родиться забота: покинуть один и вступить в другой. Все это и совершается в одном акте благодатного возбуждения грешника.

Действие возбуждающей Божией благодати всегда соответствует не только оковам, которые держат грешника, но и его особому состоянию. Поэтому важно различать действие благодати на тех, которые никогда не возбуждались, и на тех, которые уже испытывали такое возбуждение. Тому, кто никогда не возбуждался, оно дается как бы даром, как все предваряющая или зовущая благодать. От него самого предварительно нечего и требовать, потому что он весь направлен не туда. Но тому, кто уже возбуждался, знал и ощущал, что такое жизнь во Христе, и опять предался греху, возбуждение не дается даром. Нечто предварительно требуется и от него самого. Он как бы должен еще заслужить и вымолить; не только желать, но и делать что-то с собой, чтобы привлечь благодатное возбуждение. Такой, вспоминая прежнюю христианскую жизнь, часто желает ее снова, но не получает власти над собой; хотел бы исправиться, но не может совладать с собой. Он в безнадежном бессилии, остается наедине с собой за то, что прежде сам оставил дар, попирает Сына Божия… и Духа благодати оскорбляет (Евр. 10, 29). Теперь ему дано ощутить, как велика благодатная сила эта уже тем, что она не сразу дается. Поищи и потрудись и трудностью приобретения научись ценить ее. Такой человек бывает в некотором томительном состоянии: жаждет и не пьет, голоден и не ест, ищет и не находит, напрягается и не получает. Иной остается в этом состоянии очень-очень долго, до того, что чувствует как бы Божий отказ, будто Бог забыл и отверг его, проклял, как землю, которая многократно пила сходивший на нее дождь и осталась бесплодной (см. Евр. 6, 7–8). Но это промедление в прикосновении благодати к сердцу ищущего – только испытание. Проходит срок испытания, нисходит и на него снова возбуждающий дух за его труд и старательный поиск, как на иных он сходит даром. Такой образ действия спасительной благодати указывает нам: а) на особенные действия благодати Божией в пробуждении грешника и б) на обыкновенный порядок получения дара возбуждающей благодати.