Текст книги "Избранные творения"

Можно ли остаться спокойным и равнодушным, слушая беседу Господа Иисуса Христа с самарянкой (см. Ин. 4, 5-42)? Это одна из важнейших и глубочайших Его бесед. Изумлением должны наполняться наши сердца перед таинственностью и глубиной Его слов.

Господь прошел пешком дальний путь от Иерусалима до Галилеи, шел по горам, в знойную пору, и, устав, в жаркий полдень сел отдохнуть у колодца Иаковлева вблизи города Сихарь. Подошла женщина-самарянка почерпнуть воду из колодца. Иисус попросил дать Ему пить. Самарянка удивилась: как Ты, будучи иудей, просишь пить у меня, самарянки? Ведь иудеи с самарянами не общаются (Ин. 4, 9). Господь ответил: если бы ты знала, Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую (Ин. 4, 10).

Самарянка не понимает этих слов, считая Собеседника обыкновенным странником-иудеем. Как же Он говорит, что она сама должна просить воды живой? Какой воды живой? Она с удивлением спрашивает: «Разве можешь достать воды из колодца? Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок. Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец? Кто же Ты?» (см. Ин. 4, 11). Что же отвечает Господь Иисус Христос? Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 13–14).

Самарянка и теперь продолжает думать только о свежей ключевой воде и, пораженная тем, что Господь может дать ей такую воду, которая прекратит жажду, просит Его: Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать (Ин. 4, 15). Он же говорил не о простой воде, но о той, о которой самарянка никогда не помышляла, которая была ей совершенно неведома. Он, как и в праздник Преполовения Пятидесятницы, говорил о воде, текущей в жизнь вечную. Об этом же потом скажет святой апостол Иоанн Богослов в Откровении, изображая Небесный Иерусалим: он видел чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от Престола Бога и Агнца, и древо жизни, растущее на ее берегу, которое приносит каждый месяц плоды и этими таинственными плодами питает всех праведников, сподобившихся войти в Новый Иерусалим (ср. Откр. 22, 2-14).

Что это за чудесная вода? Все знают, что без воды не может существовать ничто живое. Без воды невозможна жизнь нашего тела, ибо от нее зависят те многосложные процессы, в которых проявляется его жизнь. В природе закон постоянного движения является основным: все течет, все изменяется, ничто не находится в покое. Даже камень только кажется неизменным, ибо в недрах его происходит непрестанное движение. Чтобы возникнуть и продолжаться, оно должно быть под властью движущей силы. Итак, в мире физическом движение не останавливается ни на миг.

А разве может быть иначе в жизни нашего духа? Разве можно думать, что дух наш неподвижен? Ведь это было бы нарушением всемирного закона. И в духе нашем совершается непрерывное движение, направленное к жизни вечной, к тому, чтобы, совершенствуясь, он приближался к Духу Божиему и тем осуществлял бы высшую цель своего творения. Наш духовный рост, наше движение по указанному Господом Иисусом Христом пути добра, добродетели, милосердия, преклонения перед Богом – это высшая форма движения во всем мире, и для него тоже нужен источник. Именно об этом источнике жизни духа и говорит Господь Иисус Христос, разумея под водой живой благодать Святого Духа, которая служит источником всей энергии в направлении добра к Престолу Божию.

Ни один христианин не может и не должен оставаться бездеятельным в духовном отношении. Даже апостол Павел говорил о себе: я не почитаю себя достигшим (Флп. 3, 13). Он всегда стремился вперед по пути к Богу. Эта заповедь и для нас.

Самарянка ничего не понимает, но она все-таки изумлена необычайностью слов Господа Иисуса Христа. Тогда Он говорит: пойди, позови мужа твоего и приди сюда (Ин. 4, 16). Она отвечает: у меня нет мужа (Ин. 4, 17). – Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе (Ин. 4, 17–18). Женщина поражена. «Значит, это пророк, ведь Он сказал все, что было в моей жизни!» И строй мысли ее внезапно изменяется. «Если это пророк, значит, Он может устранить все сомнения». И она говорит: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме (Ин. 4, 19–20).

У евреев было установлено, что во всей Палестине должен быть один-единственный храм – Иерусалимский, и только здесь должны совершаться жертвоприношения. А самаряне считали, что надо поклоняться на горе Гаризим, которая возвышалась там, где говорил с самарянкой Господь Иисус Христос. И смотрите что отвечает ей Иисус: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 21–24).

Эти слова Господни не вмещались в сознание тогдашних людей: ни иудеев, ни самарян. Ибо древний закон Моисеев был в значительной мере обрядовым: содержа великие истины богопознания и великие заповеди, он вместе с тем предписывал целый ряд обрядового служения Богу. И люди думали, что спасение состоит в исполнении всех обрядов, предписанных законом, что достаточно приходить на праздники в Иерусалимский храм. Большего они постичь не могли и совсем не понимали, что существует и другая форма поклонения Богу – в духе и истине.

Почему иудеям был дан этот древний закон и почему в значительной мере он был обрядовым? Это произошло в те времена, когда люди в основном были еще духовными младенцами, малокультурными, малоспособными к познанию высших тайн бытия. Как малых детей питают молоком, так и младенческому еврейскому народу надо было дать такой закон, который мог бы быть ему понятен, – закон обрядовый. Но за обрядами, в глубинах этого закона, скрывались великие тайны богопознания, которые до сих пор остаются непоколебимыми и в Новом Завете. Тем же объясняется и спор, возникший между иудеями и самарянами о месте поклонения Богу.

Что же значит поклонение Богу в духе и истине? Бог есть Дух, и человек есть дух, ограниченный в теле своем; человек есть частица Духа Божия. Поклонение Богу – это поклонение Духу Божиему со стороны духа человеческого, и состоит оно в том, что дух человеческий входит в общение с Духом Божиим, а это становится возможным, когда он очистится и освятится покаянием, постоянной молитвой и стремлением исполнять заповеди Христовы.

Поклонение должно совершаться в истине. А что такое истина, вы слышали из уст Христа: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). И служение Богу в истине должно быть шествием по указанному Господом пути страданий и подвигов духовных к той вечной Божественной Истине, которую явил миру Иисус Христос.

Несчастные сектанты, погибающие в гордости своей, не понимают слов Господа о поклонении Богу в духе и истине, отвергая всякое служение Богу в той форме, в какой мы служим Ему: отвергают храмы, не ищут благодати Божией в Таинствах и думают, что им доступно непосредственное общение с Духом Божиим. Они ушли от Церкви, придумали свои дикие и нелепые способы служения якобы в духе. Хлысты, которых немало в нашей епархии, полагают, что могут привлекать к себе Дух Божий безобразными плясками, верчением и беготней по кругу, приводящих их в исступление; от этого у них кружится голова, и они падают. Приходя в это состояние, они говорят: «Накатил Дух Святой на нас». Вот до какого извращения можно дойти.

Мы же останемся верными нашей Церкви и пойдем к Источнику воды живой. Прекрасно сказал об этом великий подвижник благочестия, епископ Феофан Затворник: «Кто чего бы ни жаждал, только бы то ни противно было Духу Господа, непременно найдет удовлетворение. Жаждущие знания, идите ко Господу, ибо Он есть Единственный Свет, истинно просвещающий всякого человека. Жаждущие очищения от грехов и утоления совестного жжения, идите ко Господу, ибо Он вознес грехи всего мира на древо и рукописание их разодрал. Жаждущие покоя сердечного, идите ко Господу, ибо Он есть Сокровище, обладание которым заставит вас забыть все лишения и презреть все блага, чтобы обладать Им Единым. Сила кому нужна – у Него всякая сила. Слава ли – у Него слава премирная. Свобода ли – Он Дарователь истинной свободы. Он решит все наши недоумения, расторгнет узы страстей, развеет все скорби, даст преодолеть все препоны, все искушения и козни врага и уровняет путь нашей жизни духовной. Пойдемте же все ко Господу!»

Аминь.

Вы слышали сегодня евангельское повествование об одном из великих чудес Христовых – об исцелении слепорожденного (см. Ин. 9, 1-38). Как сказал сам слепорожденный, от века не видано, чтобы кто-нибудь отверз очи родившемуся слепым (см. Ин. 9, 32). Обратили ли вы внимание на то, как этот исцеленный отвечал фарисеям, на его удивительную смелость и благородство?

Он совершенно не смущался перед лицом их, имевших власть отлучать от синагоги, говоря без всякого страха и даже обличая их. Многие ли из нас, давая ответы имеющим власть над нами, сумеют держаться так, как этот слепорожденный? Совсем иначе ведет себя большинство людей. Перед лицом сильных предстоят они с трепетом, отвечают малодушно, лукавя и стараясь скрыть правду, клевеща на ближних, слагая на них вину, а себя выгораживая.

Мало среди нас людей с благородной душой. Что такое душевное благородство? Человек высокой и благородной души всегда сосредоточен и молчалив, никогда не лукавит; он открыт и смел, не боится исповедовать перед сильными мира сего чистую правду. К ближним он относится с великодушием, ни перед кем не превозносится, никогда не унижает чужого достоинства, со всеми тих и вежлив. Он чужд всякого лицемерия и малодушия.

Не таковы люди души низкой: они никогда не бывают серьезными и сосредоточенными, всегда суетливы, постоянно оскорбляют своих ближних, на каждом шагу лукавят, часто готовы утопить братьев своих ради того, чтобы продлить и упрочить свое недостойное существование.

Оканчивается это евангельское повествование чрезвычайно глубокими и важными словами Христа. После того как слепорожденный поклонился Ему как Сыну Божию, Господь сказал: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39). Фарисеи были возмущены этими словами Христа и спросили Его: неужели и мы слепы? (Ин. 9, 40). Они считали себя носителями света и вождями народа израильского. Как же отвечал им Господь? Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин. 9, 41). Горе вам, что не осознаете своей слепоты.

Но как невидящие станут видящими, а видящие слепыми? О какой слепоте говорит здесь Господь Иисус Христос? Конечно, не о телесной, а о духовной. Слепы невидящие света – вот слепота телесная. Что же такое слепота духовная? Ею страдают не желающие видеть Свет Истинный, который есть Господь Иисус Христос (см. Ин. 1, 9-11). Слепы все те, кто, по слову святого Иоанна Богослова, не принял Его, кто отказался видеть в Нем истинный свет. Слепы закрывающие глаза на небесный свет Евангелия Христова. Слепы уверенные в том, что, обладая научным знанием и философским глубокомыслием, они познали истинный свет, и никакого другого света знать не хотят.

Для тех иудеев и фарисеев, которых обличал Господь Иисус Христос, единственным светом были книги Ветхого Завета. Они отвергали свет Христов, гнали Господа, распяли Его и думали, что угасили этот Свет. Но свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1, 5).

А кто же эти невидящие, которых Господь Иисус Христос пришествием Своим сделал видящими? Вспомните святых апостолов. Они были простыми рыбаками, совершенно необразованными, не имели никакого отношения к науке. Для гордившихся своим знанием первосвященников и фарисеев они были темными и невидящими. Но кто более святых апостолов увидел и познал истину Христову? Они раньше были невидящими, а потом стали полными света духовного и весь мир просветили светом евангельского учения.

И во всех народах было огромное количество людей темных, не просвещенных науками, которые озарились великим светом Христовым и стали видящими, все понимающими, познали сущность всех вещей и истинные цели и задачи жизни человеческой. Как же они из невидящих стали видящими? Им Господь Иисус Христос дал власть быть чадами Божиими. А разве чада Божии могут быть слепыми? Они лучше всех знают правду, видят истинный свет.

Господь пришел для того, чтобы Своим Божественным светом затмить всякую суетную мудрость человеческую, всякий искусственный коптящий свет, вознесенный людьми, полными гордости и самопревозношения, полагающими, что своим умом они могут постигнуть всю истину. Их, считавших себя видящими, Господь сделал невидящими. А людей простых, имеющих чистое сердце, принявших святое Евангелие с полной верой, как маленькие дети принимают слова родителей, сделал зрячими.

Было слово Божие святому пророку Иезекиилю: сын человеческий! ты живешь среди дома мятежного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом (Иез. 12, 2). Это было сказано о народе израильском, который то и дело отступал от поклонения Истинному Богу и уходил на кривые пути язычества, восставая против Бога, сделавшего их избранным народом Своим, выведшего их из плена египетского. Они оставили Бога своего и поклонились Ваалу и Астарте. Почему они ослепли, перестали понимать истинную правду, стали глухими к словам истины? Потому что были мятежным домом.

А разве теперь в роде человеческом мало таких мятежников? Разве нельзя назвать мятежным домом тех, кто не желает знать Света Истинного, кто предпочел идти не путем Христовым, а своими собственными путями? А, по словам пророка, все мятежники слепы и глухи к истине.

Вот что написано у святого пророка Исаии о слепых духовно: и поведу слепых дорогою, которой они не знают, неизвестными путями буду вести их; мрак сделаю светом пред ними, и кривые пути – прямыми: вот что Я сделаю для них и не оставлю их (Ис. 42, 16). То есть Господь поведет слепых духовно такой дорогой, о которой они никогда не помышляли, а не той, которую сами себе избрали, считая себя зрячими. Что это за мрак, о котором говорит пророк? Это мрак, в котором живут люди, не имеющие духовной опоры в глубокой вере в Бога. Ведь многие, забывшие Бога, томятся в тяжкой душевной тоске, не видят смысла в жизни, из-за чего некоторые даже кончают самоубийством. Душа их темна. Но именно этот мрак Господь сделает светом и с их кривых путей выведет на пути прямые. Вот каков смысл ответа Господа фарисеям, возмущенным тем, что Он считал их слепыми.

Убоимся же слепоты духовной, потянемся всем существом своим к Свету Истинному. Только и требуется от нас отказаться от своих собственных путей, которые измышляем себе сами, перестать устраивать жизнь так, как нам хочется, признать свою слепоту и всем сердцем обратиться к Господу нашему Иисусу Христу. Да озарит Он наши темные сердца.

Аминь.

В День Святого Духа надлежит нам обратить глубину мысли нашей к познанию Его. В молитве Святому Духу сказано чрезвычайно много: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Это наш Утешитель, Тот, Которого Господь Иисус Христос послал ученикам Своим, когда вознесся от них на небо (см. Ин. 14, 18; 15, 26; 14, 26). Это Тот Утешитель, Который наполняет пустоту сердца нашего, отгоняет от него тоску, Единственный, Кто может нас подлинно утешить.

Многие люди пребывают в тяжкой тоске, в сознании пустоты и ничтожества собственной жизни. Они не знают полного, глубокого утешения, которое испытывают сердца христиан. Они не ищут Духа Святого, потому что не познали Его и живут сами по себе, без Бога. Утешает Дух Святой обыкновенных, далеких от святости христиан тогда, когда в скорбях они находят, что заслужены ими беды, когда обращают ум и духовные очи в сердце свое и видят там множество грехов и нечистоту, и каются, и слезами омывают эту грязь и взывают: «Господи, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины!» Нужно только всем сердцем желать этого утешения и очистить сердце.

Дух Святой именуется Духом истины, ибо только в Нем вся полнота истины. Истину познает лишь тот, кто имеет общение с Духом Святым, тот, кто получает благодать Духа Святого, направляющего мысль и чувства на путь истины. Многие пытаются найти истину там, где ее нет, не зная, что вся истина – в Духе Святом. Они ищут правду в книгах философских, а находят ее видимость, не понимая этой ложности. Но Дух Святой есть полнота истины.

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй». То есть Дух Святой вездесущ и все наполняет (по-церковнославянски слово «исполняяй» значит «наполняющий»), Им живет вся тварь, ибо Он – Податель жизни. Не знают и не могут знать серьезнейшие ученые, откуда жизнь. Это величайшая загадка для науки. С самых древних времен научная мысль пыталась проникнуть в тайну жизни и объяснить, как из природы мертвой вдруг возникла жизнь. В основе жизни всякой твари – животного и человека – лежит вещество, в науке называемое протоплазмой. Оно составляет существенную часть клеток, из которых построены тела живых существ. На вид протоплазма представляет собой мутную слизь, а в ней заключена безмерная сила жизни, неисчислимые тайны бытия. И ученые уже давно работают над тем, чтобы создать искусственную протоплазму из белков (ибо протоплазма – белковое вещество), но как ни стараются синтезировать ее, ничего не выходит: жизненных свойств никакая комбинация белков не имеет.

Жизненную силу может дать только Тот, Кто все живит, Кто есть Начало жизни – Дух Святой. И самое важное и безусловное подтверждение этой истины дал Сам Господь и Бог наш Иисус Христос, сказавший: Дух животворит… (Ин. 6, 63). Этих двух слов Божественного Учителя достаточно для того, чтобы не искать ответа на вопрос о возникновении жизни ни в каких глубинах науки и считать единым Подателем жизни Духа Святого.

На первой странице книги Бытия читаем, что вначале сотворенная Богом земля же была безвидна и пуста, большую часть ее составляла вода, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 2). Что это значит? Это значит, что Он сообщал водам творческую энергию, необходимую для того, чтобы в них возникла жизнь; ибо первые живые существа: пресмыкающиеся, гады и рыбы – появились в воде. Жизнь возникла в воде силою и наитием Святого Духа.

Духом уст Бога созданы все Силы Небесные: Словом Господним небеса утверждены, и духом уст Его все силы их (Пс. 32, 6). Дух Божий оживил и первое тело человека, Адама, созданное из персти земной, ибо сказано в Писании, что в это тело вдунул Бог дыхание жизни (см. Быт. 2, 7). Тщетно искать другой источник жизни.

Что такое душа человеческая? Что такое дух человеческий? Человек создан по образу и подобию Божию. По какому образу? Старообрядцы представляют Бога Отца бородатым и потому бритые бороды считают искажением образа Божия. Но Бог бестелесен, и не тело человеческое будет подобием Его, а дух, являющийся дыханием Духа Святого. Но не только дух человеческий имеет начало от Духа Божия. Все создано, все живет и все движется лишь той духовной энергией, источником которой является Сам Дух Святой. Эта энергия, Дух Божий, во все проникает, всех освещает, все одухотворяет. И в животных, и в растениях есть малая частица Духа, ибо в них жизнь, а где жизнь, там и Дух Святой. Вместе с жизнью они получили слабое дыхание Духа Святого.

Жизнь подает Он в малой мере былинке и цветочку; жизнь высшего порядка в огромной мере подает Он людям, которые усердным исполнением заповедей Христовых удостоились стать храмами Святого Духа, живущего в них. Им подает Он в великом изобилии Свои дары: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23).

И не только в живых существах, но и во всей неорганической природе, которую люди слепо называют мертвой: в скалах, реках, волнах морских, необозримых пустынях, – живет Дух Святой и движет всем, ибо Он «везде сый и вся исполняяй». Если бы не живил Дух Святой природу, то не существовало бы все мироздание в той дивной стройности и величии, в которых предстает оно перед нашим взором. Нельзя допустить, чтобы мир не был создан Богом. Мир был создан излиянием любви Божией. Все создано и движется любовью Божией, любовью Духа, Которым живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28), как говорил апостол Павел в ареопаге Афинском.

Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, какое значение имеет для нас и для всей природы та дивная Божия красота, которая сияет во всем мире? Откуда она и зачем? Неужели можно думать, будто красота имеет только цель практическую, утилитарную? Неужели можно сказать, что самцы птиц, имеющие прекрасное оперение и поющие так, как не поют самки, обладают этой красотой только для того, чтобы привлекать самок? Неужели ласкающие взор цветы сияют красотой только для того, чтобы приманивать своими красками и ароматом насекомых для оплодотворения их цветочной пыльцой? Конечно, нет.

Если бы, как думают материалисты, вся природа и весь мир создались сами собой только по законам целесообразности, то красоты не было бы в мире, ибо нет никакой внутренней связи между целесообразностью и красотой. То, что составлено из железа, черного каменного угля, глины и стекла, может быть глубоко целесообразно, но совершенно лишено красоты. Красота сияет во всем мире, красоту являет нам Бог и в самых нежных, самых слабых существах. Какая милая, кроткая, чистая красота глядит на нас из лепестков и венчиков незабудок и фиалок, этих нежных цветочков! Не задумывались ли вы, что эти Божии крошки: беленькие, розовые, голубенькие – учат нас чистоте и кротости, какой они сами полны? Надо иметь очень грубое сердце, чтобы не слышать этого голоса Божия, так ясно звучащего в красоте материальных форм природы.

От духа Его – великолепие неба (Иов. 26, 13). Неужели не задумывались вы над тем, что небо, на котором сверкают бесчисленные звездные миры, имеет глубокое духовное влияние на наши сердца своей красотой? Ведь глядя в беспредельное звездное небо, мы воспринимаем идею бесконечности и вечности. Тихий внутренний покой, радостная улыбка при созерцании дивных красот утренней и вечерней зари, конечно, тоже от Духа Святого – Творца красоты.

Когда глядим на могучие, грозные скалы, вершины которых скрыты за темными тучами, когда в бурный день стоим у моря и видим, как ураган гонит по нему огромные волны, штурмующие прибрежные скалы, разве не трепещет сердце наше от могущества и силы природы? Ничтожными и слабыми чувствуем мы себя тогда и познаем все ее грозное величие. Так смиряет и поучает нас Дух Святой красотой Своих творений. Так раскрывается перед нами глубокая истина Слова Божия: Дух все проницает (1 Кор. 2, 10).

Если природа таит в себе столько красоты, силы, мощи и молча возвещает о них, то что же сказать об Источнике этой силы и красоты – о Самом Господе? Дух Божий все наполняет Своей любовью. Вся красота: и та тихая и нежная, которая учит нас кротости и чистоте; и то грозное величие сил природы, которое приводит нас в трепет, – все это не что иное, как мощное проявление той одухотворенности природы.

Святой апостол Павел в Послании к Римлянам говорит, что язычники, не знающие Бога, безответны, ведь все, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им… Вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1, 19–20). То есть так ясно наблюдается в природе сила Духа и Божество, и безответны все, кто в слепоте своей не хочет видеть величия красоты, не чувствует дыхания Духа Святого в окружающем нас. Даже если не слышали они проповеди о Боге, сама природа проповедует о Нем. А они говорят, что нет Бога, что природа создалась благодаря случаю. Но как случай может создавать такую великую гармонию беспредельного мироздания?

Дух Святой именуется «Сокровищем благ», всех благ, но не тех, которые ищут люди гордые и самонадеянные, прилепившиеся к земному. Дух Святой есть Источник благ духовных, Податель всех высших сил духа человеческого. Он изливает любовь Свою как величайшее благо на все живое и любовью этой утешает нас. Все, кто идут путем Христовым и несут свой крест, явно, реально ощущают эти духовные блага, помощь Духа Святого, Его укрепляющую любовь.

Много тяжелого в жизни нашей, много тяжелого на пути архиерея и тяжел омофор его, ибо велика ответственность его перед Богом. И в сокрушении моем сердечном Дух Святой утешил меня любовью, излившейся из ваших сердец. Ибо нет большего счастья, как жить среди любви, постоянно чувствуя любовь окружающих.

Вот что может дать Дух Святой, вот как беспредельно велика благодать Его. И цель жизни нашей состоит в том, чтобы стяжать благодать Духа Святого, стать причастными Божеству, в том, чтобы всегда приобщаться Духу Святому, пребывать в постоянном общении с Ним. И мы имеем общение с Духом Божиим прежде всего и больше всего в молитве. Только тот, кто молится так, как преподобный Серафим Саровский, тысячу дней и ночей простоявший на камне, имеет полное и совершенное общение с Богом. Через постоянную молитву и исполнение заповедей Божиих достигали святые чистоты сердца, освобождения его Духом Святым от всякой скверны. Поэтому велико для нас значение последних слов молитвы Святому Духу: «Прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны». Только благодать Святого Духа подает нам силы к очищению сердец наших от гнездящейся в них всякой скверны плоти и духа.

Будем же неустанно взывать к Духу Святому словами молитвы. И придет Он, и вселится в нас, и соделает нас из нечистых и грешных святыми и праведными пред Богом. Да будет же со всеми нами благодать Пресвятого Духа, и да соделаемся мы чистыми храмами Его.

Аминь.