Электронная библиотека » Татьяна Бердашева » » онлайн чтение - страница 2


  • Текст добавлен: 13 сентября 2024, 19:18


Автор книги: Татьяна Бердашева


Жанр: Мифы. Легенды. Эпос, Классика


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 2 (всего у книги 8 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Шрифт:
- 100% +
Лось Хийси

Лось Хийси – один из самых известных сопутствующих образов Хийси – встречается как в поэме «Калевала», так и в народных рунах. Зверь был создан самим великаном Хийси из природных элементов: кочек, деревьев, кувшинок. Он проживает в лесном царстве Хийтола и сопровождает лесного владыку. Самые ранние упоминания о лосях появились в сюжетах, записанных в Похъянмаа, где говорится, что первый лось родился на плече Большой Медведицы среди небесных звезд. Самые ранние изображения лося встречаются среди наскальной живописи Карелии, и их возраст насчитывает около 5–6 тысяч лет. В «Калевале» лось Хийси – герой истории сватовства Лемминкяйнена, желавшего взять в жены дочь хозяйки Похъелы. Хозяйка ставит перед женихом сложную задачу – поймать лося, наделенного магическими способностями. Весь рассказ представляет собой эпический сюжет, в котором два образа животного – лось и олень – сливаются вместе. Это объясняется поэтическими приемами в рунах – мифические существа часто наделены размытой, неясной характеристикой.


Лось Хийси – Hiijen hirvi


Так наставлял животное сам Хийси. История заканчивается поражением Лемминкяйнена: испытуемый жених сначала поймал, но потом, возгордясь своими охотничьими успехами, все-таки упустил чудесную добычу.

 
«Nyt sie juokse, hiitten hirvi,
jalkoa, jalo tevana,
poron poikimasijoille,
Lapin lasten tanterille!
Hiihätä hikehen miestä,
Lemminkäistä liiatenki!»
 
Kalevala (13: 119–126)
 
«Мчись вперед, созданье Хийси,
убегай олень прекрасный,
на места своих отелов,
на поля сынов лопарских.
Семь потов сгони с погони,
с Лемминкяйнена – побольше!»
 
Калевала (13: 119–126)[14]14
  Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.


[Закрыть]
Конь Хийси

В те времена, когда бытовали языческие верования, а люди имели мифологическое мировоззрение, болезни нередко персонифицировались и наделялись различными характеристиками. Карелы считали, что некоторые недуги, поражавшие людей, связаны непосредственно с Хийси. Поскольку существовали различные виды самого Хийси – лесной, водный, могильный, огненный, земляной и так далее, то и заболевание имело разные источники: воду, землю, лес, кладбище, огонь… При этом заболеть можно было от странных на взгляд современного человека причин. Например, болезнь от Хийси могла поразить, если человек сквернословил или был сильно напуган. Недомогание чаще всего проявлялось общими симптомами: вялостью, головокружением, ознобом, лихорадкой, а также кожными высыпаниями, нарывами. Люди верили, что с болезнями можно договориться или умилостивить тех, кто наслал недуг. В таких случаях читали специальные заговоры. Конечно, не обходилось без магии и народной медицины.


Конь, лошадь – heponi


Конь Хийси олицетворял страшную и быстро распространяемую болезнь – чуму. Однако в «Калевале» конь Хийси предстает не болезнью, а добычей в сватальном испытании жениха:

 
«Äsken annan tyttäreni
sekä nuoren morsiamen,
kun sa suistat suuren ruunan,
Hiien ruskean hevosen,
Hiien varsan vaahtileuan
Hiien nurmien periltä».
 
Kalevala (14: 273–278)
 
«Тут же выдам я девицу,
милую свою дочурку,
лишь ты мерина взнуздаешь,
лишь возьмешь коня из Хийси,
жеребенка с пенной мордой
на краю поляны Хийси».
 
Калевала (14: 273–278)[15]15
  Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.


[Закрыть]

Такое задание получил Лемминкяйнен от хозяйки Похъелы Лоухи. Конь Хийси был найден им только на третий день. Жеребец оказался очень впечатляющим: с пламенной челкой и густым дымом из гривы. Для того чтобы успокоить огненного коня, Лемминкяйнен призвал магию бога Укко, и повелитель погоды помог охотнику:

 
Tuo Ukko, ylinen luoja,
pilvenpäällinen jumala,
ilman riehoiksi revitti,
taivon kannen kahtaloksi;
satoi hyytä, satoi jäätä,
satoi rauaista raetta,
pienemmät hevosen päätä,
päätä ihmisen isommat,
harjalle hyvän hevosen,
Hiien laukin lautasille.
 
Kalevala (14: 313–322)
 
Укко, сам творец верховный,
белых облаков властитель,
разорвал на части воздух,
небо – на две половины,
льда насыпал, стужи бросил,
град швырнул с небес железный,
конской головы чуть меньше,
человеческой – чуть больше,
доброй лошади на гриву,
на спину коню из Хийси.
 
Калевала (14: 313–322)[16]16
  Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.


[Закрыть]

Укко погасил пламя огненногривого коня, насыпав обильно и дождя и снега. И вот усмиренного жеребца вскоре запрягли, оседлали и доставили хозяйке Похъелы…

Кошка Хийси

Воображая образ Кипинятяр – кошки Хийси, можно представить себе женщину с пламенными волосами или огненную кошку. Корень имени этого существа происходит от слова kipinä, что переводится как «искра». В рунах Кипинятяр описывается как искрящаяся кошка Хийси с острыми когтями, лежащая на печке. Ее «шкура блестит искрами, глаза горят как угольки». Кроме того, Кипинятяр иногда предстает страшным животным с головой зайца, хвостом змеи и телом волка. В карельских заговорах Кипинятяр упоминается как опасное существо, которое борется со злом и несправедливостью. По народным представлениям, она могла своими острыми когтями царапать воров, где бы они ни находились. Легенда гласит, что если умерший имеет раны или царапины на своем теле или кажется, что он плачет, – это результат воздействия кошек Хийси. В 1888–1889 годах финский исследователь Хейкки Мериляйнен (1847–1939) побывал в деревнях Оланга и Большеозеро на севере Карелии и зафиксировал ритуалы, проводимые для того, чтобы вернуть украденное имущество. Один из обрядов включал в себя следующее: нужно было взять три пальца с левой руки умершего (один сразу вернуть, чтобы покойник не заметил нехватки), добавить немного земли и веток с кладбища. На следах преступника развести костер и при помощи пальцев мертвеца подбрасывать в огонь ветки и кладбищенскую землю. Это делалось для вызова девы-искры Кипинятяр, которая должна была запугать вора и заставить его вернуть украденное.


Кошка Хийси – Hiijen kišša


Кипинятяр – Kipinätär


Еще один ритуал включал использование щепок от старого гроба. Щепки сжигались на месте кражи, а искры нужно было разметать ветками в сторону, где предположительно находился украденный предмет. Верили, что после ритуала поднимется весь tulen väki – «огненный народ» – во главе с самой Кипинятяр и вор не уйдет от справедливого возмездия[17]17
  Рунола и ее странные обитатели / Т. Бердашева, М. Кундозерова; Петрозаводск: Белколесье, 2021.


[Закрыть]
.

Пес Хийси

Пес Хийси или гончая Хийси – еще один сопутствующий персонаж лесного владыки. В «Калевале» словосочетание «пес Хийси» используется как ругательство, означающее «негодяй, обманщик, подонок». В народной поэзии этот персонаж является стражником на границе миров, охраняющим Маналу – мир мертвых. В некоторых рунах Манала считается параллельным названием страшного царства Хийтола, где обитает разная нечисть. Пес, охраняющий границу миров, описан как злая и страшная собака огромных размеров.

Страшный, ненасытный пес Хийси с огромной пастью и длинными когтями, внушал трепет и ужас:


Главная функция пса Хийси – охрана границы миров.

 
Hiiden hurtta louskuleuka, pitkin pihaa jolkottaa.
Vahtii Hiitolan maita, Hiiden kankaita karuja.
Kylmän väreen selkään kylvää, niskavillat seisottaa.
Ei ole maille asiaa vorolla, ei pitkäkynnellä kynnystä.
 

 
Пес Хийси, ненасытная челюсть, бежит вдоль двора,
Он охраняет бедные земли Хийтолы.
От него дрожь по спине и шерсть на загривке дыбом.
Нет здесь места ворам, длинные когти не знают границ.
 
Перевод Марии Койвестойнен в 2023 г.[18]18
  Monstra Kalevala / H. Levänen; Helsinki: Printon AS, 2015.


[Закрыть]

Пес Хийси – Hiijen hurtta


Стоглазая змея

По древним народным поверьям, насекомые и змеи появились благодаря темным силам. Возникновение насекомых на земле в карельской мифологии приписывают деяниям разных персонажей, в том числе и Хийси. Благодаря ему появились шершни, осы, пчелы, которых называют «пташками Хийси», паучиха – «шлюшка Хийси» и стоглазая змея, которая встречается как в народной поэзии, так и в эпосе «Калевала» под именем Стоглазый червь Похъелы.

В 26-й руне «Калевалы» подробно рассказывается о рождении этого страшного монстра. История появления змеи встроена в заговор, который произносит Лемминкяйнен, отпугивающий ее. В древности верили, что силу над предметом, существом или явлением можно было обрести тогда, когда дойдешь в понимании его до самой сути: иными словами, зная историю появления той или иной проблемы или болезни, можно захватить над ней власть и обернуть любое дело в положительную для себя сторону. Лемминкяйнен называет родителями змеи Водяного и Сюетар[19]19
  В разных переводных источниках можно встретить написание Сюоятар, Сюётар, Сюятяр, Сюэётар и другие варианты.


[Закрыть]
– злобное существо в женском обличье, ведьму, которая часто встречается в карельских сказках и творит разные злодеяния. Ее имя происходит от глагола syödä – «есть», таким образом Сюетар – «пожирающая». В «Словаре калевальских слов» Аймо Турунен называет ее «притесняющая детей»[20]20
  Kalevalan sanat ja niiden taustat / А. Turunen; Lappeenranta: Karjalaisen Kulttuurin Edistamissäätiö, 1981.


[Закрыть]
.


Стоглазая змея – šatašilmäinen kiärmis


По сюжету «Калевалы» ведьма Сюетар плюнула в воду. Слюну качал на волнах дух воды. Девы природы, прогуливаясь у воды, стали рассуждать, что могло бы получиться, если бы Создатель вдохнул жизнь в эту слюну. Создатель услышал это и ответил, что ничего хорошего не получится – «только зло из зла и выйдет». Однако эту идею услышал Хийси.

Хийси вложил душу в слюну злой ведьмы, дал глаза, сердце и разум – так появился черный стоглазый змей Туонелы – страны мертвых.

 
Saipa Hiisi kuulemahan,
mies häijy tähyämähän.
Itse luojaksi rupesi;
antoi Hiisi hengen tuolle
konnan ilkeän kinalle,
Syöjättären sylkemälle:
siitä kääntyi käärmeheksi,
muuttui mustaksi maoksi.
 
Kalevala (26: 721–728)
 
Те слова услышал Хийси,
муж учуял вероломный,
сам творцом предстать решился,
сам вложил в ошметок душу,
в мерзкую слюну отродья,
той, что Сюетар зовется:
так слюна змеею стала,
обернулась гадом черным.
 
Калевала (26: 721–728)[21]21
  Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.


[Закрыть]

Рассказав историю рождения змеи в заговоре, Лемминкяйнен обрел над змеей силу и приказал убираться восвояси. Змея не посмела ослушаться героя, повинуясь его магической силе.

Хиттаванин – покровитель охоты на зайцев

Agricola: Hittauanin / toi Jenexet Pensast

Хиттаванин приводил зайцев из перелесков

В рунах имя Хиттаванина не встречается, но в заговорах можно встретить созвучные имена: Vesi Viitta – Водный Витт, Vesi Hitto – Водный Хитто.

 
Lumen härmän pani, pideä lähtie jänölöih.
 
Suojärvi KKS, I, s. 392
 
Выпал небольшой снежок с инеем, надо идти на зайцев.
 
Суоярви 1

Среди духов и богов карельского списка Агрикола упоминает Хиттаванина – божество, повелевающее зайцами.[22]22
  Праздники и будни = Pyhät da arret: карельский народный календарь / О. Огнева, А. Конкка; Российская академия наук, Карельский научный центр, Институт языка, литературы и истории. Изд. 2-е, исп., доп. Петрозаводск: Версо, 2013.


[Закрыть]
Образ Хиттаванина из карельского списка Агриколы волновал умы ученых и переводчиков разных стран уже со второй половины XVI века, и, конечно, появлялись разные предположения и трактовки образа этого божества. Финский ученый и священник Кристиан Эрик Ленквист (1761–1808), который занимался изучением традиций и верований финнов, предположил, что Хиттаванин – божество женского пола, преследующее и загоняющее зайцев, как охотничья собака. Эту мысль поддержал и другой исследователь – пастор, литератор, фольклорист Кристфрид Ганандер (1741–1790), автор первого исследования карельского и финского фольклора, опубликованного под названием «Mythologia Fennica» или «Финская мифология» в 1789 году.

Элиас Лённрот, хорошо знавший труды своих предшественников – собирателей и исследователей фольклора, – имел на этот счет свою версию. Он увидел схожее звучание в словах Хиттаванин и Хиттолайнен. Хитто – одно из названий нечистой силы, одно из параллельных имен Хийси, которое употребляется в связке Хийси Хитто. Во фрагменте руны, приведенной в главе о Хийси, как раз встречается это сочетание.

 
Tuopa Hiisi vuohiasi,
Juutas jukkokaulojasi;
Tuo Hiisi hirviäsi,
Perkele jäniksiäsi[23]23
  Karjalan jumalat: Uskontotieteellinen tutkimus / M. Haavio; Porvoo, 1959.


[Закрыть]
.
 

 
Приводи-ка, Хийси, своих коз,
Ютас, тонкошеих,
Приводи, Хийси, своих лосей,
Перкеле, своих зайцев.
 
Перевод Алексея Конкка в 2023 г.

Известный финский фольклорист Карл Крон (1863–1933) также поддержал идею Лённрота о связи Хиттаванина и нечистой силы. Он заметил, что в заговорах о добыче лесного зверя, в том числе зайцев, призывают на помощь нечистую силу Хитто/Хийси, называя ее разными именами:

Все духи, которые здесь упоминаются: Хийси, Ютас, Перкеле – могут быть заменены понятием «черт, бес, нечистая, иная сила». Карл Крон, подтверждая слова Элиаса Лённрота, неслучайно приводит в пример этот заговор с упоминанием Хийси и добычи в виде зайцев. Вывод напрашивается сам собой: Хиттаванин и Хитто – родственные слова. Однако позже Крон пришел к альтернативной идее, что в основе этого образа лежит культ святого Хубертуса, или Губерта Льежского, – покровителя охотников, католического святого, который жил в период с 650 по 727 год. Далее эта теория не получила распространения, и ученые вернулись к идее, что Хиттаванин – нечистая сила и связан с Хийси.

Исследователь дохристианских религиозных верований и мифологических представлений финно-угорских народов, известный финский этнограф-финноугровед Уно Харва (1882–1949) поддержал идею, что Хиттаванин из списка Агриколы действительно в родстве с нечистой силой Хитто/Хийси. По мнению же исследователя Мартти Хаавио, эта версия недостаточно обоснована. Сам он проводил параллели с образом католического святого Вита.


Хиттаванин, эскиз – Hittavanin, käsipiiruš


Легенда о святом Вите повествует о благородном и смелом ребенке, который умер мученической смертью в 12-летнем возрасте из-за отказа поклоняться языческим богам. К святому Виту обращались, когда болели эпилепсией, при ранениях, глазных болезнях, укусах змей или бешеных животных. Святой Вит является покровителем молодых людей, танцоров, актеров, виноделов, трактирщиков, аптекарей, кузнецов, пивоваров, шахтеров и даже покровителем проспавших. В Ингерманландии он был известен как покровитель крупного рогатого скота. Часто святого Вита изображали с таким неожиданным атрибутом, как загнанный заяц, потому что этого святого также называли и покровителем охотников.


Хиттаванин, эскиз – Hittavanin, käsipiiruš


Однако, по мнению Мартти Хаавио, святой Вит стал популярен в северных землях благодаря другому факту: он покровительствовал производителям дегтя. Это сыграло большую роль в распространении знаний о Вите, поскольку деготь в северные земли вывозился голландскими и немецкими купцами через своеобразный «дегтярный центр» Выборг и оттуда он попадал к карелам и другим северным народам. Миссионеры также использовали торговые пути, распространяя учения о христианских святых. Постепенно знания о святом Вите проникли в северные земли.

* * *

Позже, по созвучию имен, Вит превратился в Хитто и «сроднился» с Хийси. В книге «Карельские боги» Мартти Хаавио проводит лингвистический анализ и показывает, что имя святого Вита постепенно изменялось в народной культуре: vit – fit-hit. Это происходило постепенно: в немецких землях Вит трансформировался в Фитт, а в устах карелов – в Хитт. Такую тенденцию можно проследить и в именах собственных: имя Филипп у карелов звучит как Хилиппа, Хиппа; Феодор становится Хуотари, Хотари и так далее.

Кристфрид Ганандер в книге «Финская мифология» упоминает о могучем гиганте, чье имя звучит как Vesi viitta Väinön poika – «Водный Вит – сын Вяйно». Это словосочетание встречается и в других вариантах, в том числе в перечисленных в начале главы. Возможно, в этой строке говорится о святых источниках с целебной, особо почитаемой водой, которую использовали, например, для лечения глазных болезней. В Карелии в период летнего солнцестояния люди приходили к святым источникам для омовения водой, которую называли сыном святого Вита. День памяти святого Вита отмечается 15 июня – очень близко к периоду летнего солнцестояния. Таким образом, святой Вит был как бы отцом святой воды. Также в заговоре Вит назван сыном Вяйно – Виттовяйнён. Звучание очень близко к Хиттаванин.

Образ Хиттаванина не получил большой популярности. Описаний его внешности не сохранилось, поэтому при подготовке информации для художника мы изучали схожих героев из мифологии других народов. Прототипом нашего Хиттаванина стал Вольпертингер: по древнегерманским поверьям это был заяц с рогами. На самом деле у реальных зайцев иногда бывают небольшие наросты на голове, и, поскольку в рассказах охотников эта особенность многократно усиливалась, наросты уже представлялись настоящими оленьими рогами. Всем известно, что охотники часто используют прием преувеличения, особенно если речь заходит о невиданных зверях или богатой добыче.


Рот крестом – ristišuu


Мордочка Хиттаванина, конечно, заячья. В одном коротком охотничьем заговоре, который записал пионер финской фотографии Инто Конрад Инха (1865–1930) в экспедиции по Беломорской Карелии в 1894 году, сохранились народные представления о зайце: «Ой ты, зайчик, длинноухий, рот крестом, рассеченная губа… Беги, кривоногий, в ловушку, косоглазый, в силок!»[24]24
  В краю калевальских песен / И. К. Инха; Петрозаводск: Периодика, Юминкеко, 2021.


[Закрыть]
Кстати, из финно-угорского фольклора можно узнать, почему у зайчика губа рассечена. В водской сказке рассказывалось, как заяц, убегая с капустной грядки от девушек, встретил на озере лягушку. Он хотел прыгнуть в воду, но лягушка прыгнула перед ним. Зайца это так развеселило, что он смеялся, пока губа не порвалась. С тех пор у всех зайцев губа крестом, как и у нашего Хиттаванина[25]25
  Водь. Очерки истории и культуры / О. И. Конькова; Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2009.


[Закрыть]
.

Нюркес – покровитель охоты на белок

Agricola: Nyrckes Oravat annoi Metzast

Нюркес белок давал из леса

В рунах его имя имеет разные варианты: Нюрикки, Нюркюс, Нюркютяр, Нюпетти, Нюлькюс, Тюри и другие

Сложный образ Нюркеса встречается как в народной поэзии, так и на страницах «Калевалы». В эпосе и заговорах он предстает сыном благосклонного к людям лесного повелителя Тапио. Также в народной поэзии Нюркес – лесной покровитель, помощник охотников, особенно в охоте на белок. Иногда его представляют в женском обличье и даже зовут женой (хозяйкой) лесного короля Тапио. В женском варианте имя Нюркеса звучит как Нюркютяр или Нюрикки. В рунах Нюрикки призывают пасти большую стаю белок.

 
Nyyrikki, Tapion poika,
Siniviitta viian poika!
Tyvin pistä pitkät kuuset,
Latvoin lakkapäät petäjät
Sillaksi likasijoille,
Paikaksi pahoille maille,
Suosulihin, maasulihin,
Lätäkköihin läilyvihin!
 
Kalevala (32: 287–292)
 
Нюрикки, сын Тапиолы,
Юноша в накидке синей,
Навали высоких елей,
Сосен с пышною вершиной,
Гатью на трясинах топких,
На плохой земле – настилом,
На трясинах, на мочагах,
На колдобинах, бочагах.
 
Калевала (32: 287–297)[26]26
  Калевала: эпическая поэма на основе древних карельских и финских народных песен / Э. Лённрот; перевод Э. Киуру, А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, 2001.


[Закрыть]

Нюркес, эскиз – Nyrkes, käsipiiruš


Ученые, тщательно исследовавшие этого мифического героя, выдвинули ряд гипотез, объясняющих, откуда персонаж мог появиться в карельском фольклоре.

К примеру, Карл Крон в статье «Имена божеств в финских заговорах» (1912) нашел сходство между именем Нюркес и словом jyrkkä (в диалектах nyrkkä) – «суровый, сложный». Также Крон заметил, что имя Нюркес созвучно восточному варианту имени Георгия Победоносца – Юрки. Однако другие исследователи не согласились с этими доводами.

Мартти Хаавио пришел к заключению, что Нюркес – божество, прообразом которого послужил святой апостол Варфоломей. Согласно священному писанию, Варфоломей – один из учеников Иисуса Христа, проповедовал Евангелие в Армении, Индии, Арабии и Эфиопии. Умер Варфоломей в Армении как мученик. За служение Христу язычники распяли его, а затем с еще живого сняли кожу и потом отрубили голову. На иконах святого изображают несущим свою кожу на крюке за спиной.


Стая белок – oravalauma


Мартти Хаавио рассказывает, что по народному календарю на День святого Варфоломея приходится день забоя скота – 24 августа. Во всех северных странах на рунических календарях-палках день святого Варфоломея обозначался изображением ножа. Народные и церковные традиции смешались настолько, что, например, в Англии во второй половине XV века в Линкольншире на день святого Варфоломея прихожанам раздавали маленькие ножички, напоминая, с одной стороны, о мученической смерти святого, а с другой – о периоде забоя скота. Ученый подводит к тому, что нож, атрибут Святого Варфоломея, и нож для снимания шкурок, nylkyveitsi, взаимосвязаны, ведь в одном из вариантов имени Нюркеса – Нюлькес – сохраняется этот корень: nylkeä – «освежевывать, снимать шкуру». Также Мартти Хаавио пишет, что карельские заговоры охотников, добывающих птицу, белку, оленя, медведя и других животных, имеют отсылки к святому Варфоломею. Имя самого святого из-за сложности произношения не упоминается, но память о нем сохраняется в предмете-атрибуте, которым является нож для свежевания. Таким образом ученый объясняет близкое родство языческого Нюркеса – покровителя охоты и охотников – и святого Варфоломея[27]27
  Karjalan jumalat: Uskontotieteellinen tutkimus / M. Haavio; Porvoo, 1959.


[Закрыть]
.

В «Словаре калевальских слов» Аймо Турунен характеризует эти попытки как недостаточно точные, однако не отрицает, что имя Нюркеса имеет отношение к средневековым церковным именам[28]28
  Kalevalan sanat ja niiden taustat / А. Turunen; Lappeenranta: Karjalaisen Kulttuurin Edistamissäätiö, 1981.


[Закрыть]
.

Фотограф Инто Конрад Инха в путешествии по Беломорской Карелии записал заговор охотников, где есть обращение к Нюркесу, покровителю леса, и Тапио, лесному повелителю: «Tuleppa nyt, Nyrkys, nylkemähän, Tapio, rahan tekoon» («Приди же, Нюркес, снимать шкуру, Тапио, делать деньги»)[29]29
  В краю калевальских песен / И. К. Инха; Петрозаводск: Периодика, Юминкеко, 2021.


[Закрыть]
. В этом заговоре Нюлькю-Варфоломея просят освежевать шкуру медведя, а Тапио сделать raha – шкуру или деньги? Здесь, скорее, шкуру…

 
Ošapoika, on,n,ipoika,
Jumalan rahan,i poika
Veti riistaista rekie,
Tavaraista talloali…
 
SKVR I2, 1160
 
Счастья сын, дитя Удачи,
Божий казначей пушнины,
Тащит воз, набитый дичью,
Сани полные товара…
 
Записал в1877 г. Борениус в Ладвозере от исполнителя Мийхкали Перттунена[30]30
  Ладвозерские рунопевцы. Руны, записанные от Архиппа и Мийхкали Перттуненов / Перевод на русский А. Мишин; Петрозаводск: Карелия, Юминкеко, 2008.


[Закрыть]

Внимание! Это не конец книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!

Страницы книги >> Предыдущая | 1 2
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации