Текст книги "Сакральные древности Крыма. Мифы, легенды, символы, имена и их отражение в искусстве"

Византийско-крымская диаспора в Москве

Вдоль А-меридиана происходит культурный обмен древних, но слабеющих цивилизаций с варварскими, но полными энергии северными народами, причем во многом через Таврику, где зачастую проходило их первое соприкосновение с византийским миром.

По мере распада Византийской империи[41]41
  ?


[Закрыть] отдельные ее осколки готовы были подхватить идею странствующего царства, продолжить миссию империи в тех или иных уголках, прежде являвшихся глухими провинциями.

Носителями этой идеи были представители византийской диаспоры, в том числе и на территории Таврики. Если принять во внимание роль ученых греков в передаче культурной парадигмы в северном направлении, в сохранении античного и раннехристианского наследия, рукописей и икон, наконец, в формировании просвещенной аристократической элиты европейских стран, в том числе России, то судьбы знатных семейств и их отдельных представителей прольют новый свет на исторические процессы, происходившие вдоль «Александрийского меридиана».

Великие Комнины Трапезундской империи значительно ущемили положение местного знатного семейства Гаврасов. Представители последнего вынуждены были отправиться в заморские области – Таврику.

Представители рода завладевают властью в юго-западной части горной Таврики, прилегавшей к Херсонесу-Корсуни, населенной потомками готов и алан. Здесь возникает княжество Феодоро, расцвет которого приходится на XIV–XV столетия. Культура населения княжества была византийско-греческой. Влияние Трапезундской и Византийской империй, подчеркнутое династическими связями княжеского дома, чувствуется в многочисленных археологических остатках – строительных приемах, фресковой росписи храмов и дворцов, языке сохранившихся надписей. Эту культуру затронул византийский ренессанс, связанный с династией Палеологов, занимавших престол почти два столетия (1261–1453).

Выехавшие из Таврики Гаврасы, основатели родов Ховриных и Головиных, задолго до появления в Москве Софьи Палеолог, стали переносчиками культурной парадигмы «странствующего царства» с юга на север.

Обратимся к судьбе Стефана Васильевича Ховры, одного из князей Феодоро, прибывшего с сыном Григорием на рубеже XIV–XV столетия в Москву из Крыма. Встреченный с почетом великим князем московским, он получил подворье в Кремле и земли в окрестностях Москвы. Спустя несколько десятилетий здесь появляется еще один мангупский князь Гаврас – Ховрин, причем в качестве родственника Софьи Палеолог – деталь немаловажная в контексте нашего повествования. В летописи упоминается, что Софью Палеолог, племянницу последнего византийского императора, отправившуюся в 1472 году из Италии в Россию, чтобы вступить в брак с великим князем Иваном III, сопровождал мангупский князь Константин Гаврас: он был удостоен этой чести, так как приходился «родственником невесте» и (такое предположение напрашивается само собой), вероятно, потому, что его родичи, потомки Стефана Васильевича Ховры, уже находились в Москве. В то время ему было 30 лет, следовательно, он родился в 1442 году и, как предполагает Васильев, был сыном Иоанна и Марии Палеологини-Асаны. Позднее Константин принял монашество под именем Кассиана, удалившись в Ферапонтов монастырь; оттуда он ушел, чтобы основать свой собственный монастырь на берегу речки Учмы. В XIX веке на этом месте сохранялись две церкви: согласно сообщению Бруна, в стене одной из них, у входа, находилась плита с двуглавым орлом, но без корон, похожим на аналогичные изображения с плит князя Алексея 1425 и 1427 годов[42]42
  Vassilief A. P. 245.


[Закрыть].

Стефану Васильевичу Ховре, родоначальнику московской ветви рода, был пожалован двор в Кремле, который, согласно позднейшим источникам, находился недалеко от Фроловских (Спасских) ворот, по правой стороне идущей к Соборной площади улицы, сразу за Вознесенским монастырем. Первые Ховрины не остались в долгу перед радушно встретившей их столицей растущей северной державы, на которую в греческом и южнославянском православном мире возлагались большие надежды по сохранению традиций православия перед наступающей волной тюрков-мусульман. В Кремле первым каменным зданием, открывшим новый период московского строительства, стала церковь Воздвижения Честного Креста (Крестовоздвижения), сооруженная в 1440 году на средства гостя и боярина Владимира Григорьевича Ховрина – внука Стефана. Церковь с таким посвящением особенно характерна для византийской традиции. После пожара она была отстроена им вновь: об этом под 6958 году сообщает Московский летописный свод: «Того же лета Володимеръ Ховринъ постави на Москве на своемъ дворе церковь камену, Въздвиженье честнаго креста…»[43]43
  Выголов В. П. Архитектура Московской Руси середины XV века. М.: Наука, 1988. С. 9, 10.


[Закрыть].

С именем Владимира Ховрина связано предание о мужестве и твердости, проявленных им в отпоре татарам, причем отпоре не только военном, но и, так сказать, идейном, духовном, по-своему поразившем москвичей. Вероятно, оно сохранялось в устной передаче, прежде чем было записано М. И. Пыляевым.

«Когда в 1440 г. царь Казанский Мегмет явился в Москву и стал жечь и грабить первопрестольную, а князь Василий Темный со страху заперся в Кремле, тогда проживавший в Крестовоздвиженском монастыре схимник Владимир, в миру воин и царедворец великого князя Василия Темного, по фамилии Ховрин, вооружив свою монастырскую братию, присоединился с нею к начальнику московских войск Юрию Патрикеевичу Литовскому, и кинулся на врагов, занятых грабежом в городе. Не ожидавшие такого отпора казанцы дрогнули и побежали. Ховрин с монахами и воинами полетел вдогонку за неприятелем, отбил у него заполоненных жен, дочерей и детей, а также бояр московских, и, не вводя их в город, всех окропил святою водою на месте ворот Арбатских. Кости Ховрина покоятся в Крестовоздвиженском монастыре»[44]44
  Пыляев М. И. Старая Москва. Рассказы о былой жизни первопрестольной. М., 1990. С. 267.


[Закрыть].

В основных чертах предание вполне соответствует историческому событию, как оно описано у Н. М. Карамзина.

В середине XVII века подворье Ховриных-Головиных отошло боярину Морозову, который перестроил обветшавшую церковь, оставив то же название. На плане Кремля 1600 года церковь представлена как массивное кубическое здание, одноглавое, с пирамидальным завершением из нескольких рядов закомар и кокошников. Есть предположение, что В. Г. Ховрин был также строителем другого известного нам каменного здания в Кремле – церкви Введения на подворье Симонова монастыря, у Никольских ворот, сооруженной в 1458 году[45]45
  Выголов В. П. Указ. соч. С. 20.


[Закрыть]. В. Г. Ховрин был одним из богатейших людей своего времени и пользовался доверием великого князя Василия Темного и митрополита Ионы. Позднее великий князь Иван III определит его ответственным за возведение Успенского собора в Кремле (1475–1479).

С начала XV века и на протяжении почти четырехсот лет с родом Ховриных-Головиных был очень тесно связан Симонов монастырь. В окрестностях Москвы в то время на землях боярина Кучки возник монастырь, названный по имени селения Симонове; его основание связано с именем Федора, племянника Сергия Радонежского и духовника великого князя Дмитрия Донского; в 70-е годы XIV века здесь уже стояла деревянная церковь во имя Рождества Богородицы, позднее замененная каменной (сегодня на территории завода. – Прим. авт.). Это так наз. старый Симонов монастырь, вскоре неподалеку от него возник новый Симонов монастырь расположившийся на землях, подаренных Стефаном Васильевичем Ховрой (в свою очередь получившим их от московского князя), который постригся в этом монастыре в монахи под именем Симон. На место это, согласно церковному преданию, указал сам Дмитрий Донской; здесь существовало городище XII века, рядом проходила оживленная Коломенская дорога, и монастырь должен был, по мысли князя, стать звеном в системе оборонительных сооружений от Орды на подступах к Москве. Центральный храм нового Симонова был посвящен Успению Богородицы; эта каменная церковь, одна из самых больших в Москве, сооружалась на средства Григория Степановича Ховры и его жены Агриппины. Она стала фамильной усыпальницей Ховриных-Головиных: здесь был положен схимомонах Стефан (Симон), его сын и строитель Григорий Степанович Ховрин, а также сын Дмитрия Донского князь Константин псковский. В ее строительстве принял активное участие сын Григория Владимир – доверенный великокняжеский казначей Ховрин-Головин. И в последующие столетия потомки Ховриных-Головиных делали щедрые вклады в монастырь, ставший одним из самых монументальных и живописных в Подмосковье[46]46
  Под сенью монастырей московских. М., 1991. С. 131.


[Закрыть]. Остается добавить, что в 1930 году значительная часть его церквей была взорвана новыми варварами, а камень пошел на строительство дворца культуры по проекту братьев Весниных. Сегодня остатки монастыря реставрируются.

Подробности, сохраненные историей, скудны, в то суровое время не принято было писать мемуаров, а документы погибали при частых нашествиях и пожарах. И тем ценнее немногие, дошедшие до нас подробности о том, как были встречены Стефан Ховра и сын его Григорий в Москве, как служили новой родине их потомки. На сей счет большой интерес представляет изданная в 1847 году небольшая книжка церковного историка XIX века П. Казанского «Село Новоспасское, Деденево тож, и родословная Головиных, владельцев оного». В этом подмосковном селе, неподалеку от г. Дмитров, принадлежавшем нескольким поколениям Головиных с конца XVII века, был воздвигнут в 1798 г. великолепный каменный храм во имя Спаса Нерукотворного, в котором хранились самые почитаемые старинные семейные реликвии. Назовем самые выдающиеся среди них[47]47
  Казанский П. Село Новоспасское, Деденево тож, и родословная Головиных, владельцев оного. М., изд. Г. П. Головина, 1847. С. 16 и сл.


[Закрыть].

Храмовый образ Нерукотворного Спаса и икона Владимирской Божией матери письма знаменитого Андрея Рублева: этими иконами благословил Великий князь Василий Дмитриевич в 1391 году родоначальника фамилии Головиных, князя Стефана Васильевича Комрина (он же Ховра, он же Манкупский) при принятии его в подданство.

Древний образ Пресвятой Богородицы Одигитрии-Смоленской, писанный Андреем Рублевым: «сею святынею благословил Великий князь Московский Василий Васильевич Темный крестника своего и родоначальника Головиных, князя Ивана Владимировича Голову… Эта икона есть покровительница их рода от колыбели до могилы».

Из родословной следует, что Ховрины-Головины роднились с боярской знатью и в том числе с Романовыми.

В избрании царя из рода бояр Романовых немалую роль сыграли традиционные представления о легитимности царской власти, переходящей по наследству. Ближайшим законным наследником угасшего Дома Рюриковичей был Михаил Феодорович Романов – сын томившегося в польском плену Митрополита Ростовского Филарета, двоюродного брата последнего царя Феодора I Иоанновича. Генеалогические связи возникли благодаря браку Ивана IV, который сам выбрал свою первую жену Анастасию из рода Романовых. Брак 17-летнего царя состоялся сразу после венчания его на царство, в 1547 году. Примерно в это же время, в конце 1540-х годов ее родной брат Никита женился на дочери Ивана Дмитриевича Ховрина Варваре Ивановне[48]48
  Из рода Ховриных-Головиных была и вторая жена Никиты Романовича – Евдокия Горбатая-Шуйская, родня Головиным по матери, Анастасии Головиной.


[Закрыть]. В связи с женитьбой Никита Романович отделился от семьи и переселился в усадьбу на берегу Москва-реки в Китай-городе. Событие это знаменательно в нескольких отношениях.

Сегодня развеяны сомнения относительно того, кто из двух жен мог являться матерью Федора Никитича, он же патриарх Филарет. Это Варвара Ховрина, дочь Ивана Дмитриевича Ховрина-Грязного и внучка Дмитрия Владимировича Ховрина, казначея великих князей Ивана III и Василия III. Недавно, в ходе тщательной исследовательской работы вскрыт саркофаг, на котором ясно читается дата кончины – 1555 год, а Федор Никитич родился в 1550–1552 году[49]49
  Усыпальница Дома Романовых в Московском Новоспасском монастыре. Под ред. А. К. Станюковича и др. Кострома, 2005. С.188.


[Закрыть]. Появление на свет Михаила, будущего царя династии Романовых, произошло в доме, принесенном в приданое его бабушкой Варварой Ховриной[50]50
  Щуцкая Т. К. Бояре Романовы. К 400-летию воцарения Михаила Федоровича Романова. М.: ГИМ, 2013. С. 29.


[Закрыть].

Этот дом, ныне музей «Палаты бояр Романовых», находится в самом центре Москвы, на улице Варварка, которая выходит на Красную площадь прямо к храму Василия Блаженного. Здесь, в Зарядье, находились и «сурожские» или «суровские» ряды, названные по имени города Сурожа (Судака) в Крыму, крупнейшего центра транзитной торговли XIII–XIV веков, откуда привозились самые богатые товары. С XV века здесь все больше стало появляться усадеб знати, здесь строятся первые каменные жилые палаты на усадьбах «больших бояр», дворян и гостей. От того времени сохранился лишь ряд церквей вдоль Варварки и трехэтажное здание, редкий образец гражданского зодчества средневековой Руси, где теперь располагается филиал Государственного исторического музея (ГИМ) «Палаты бояр Романовых». Усадьба занимала видное место в топографии Москвы XVI в., и на первом плане города 1597 года даже особо отмечена под № 15. В экспликации к плану, составленной в 1613 году, под этим номером имеется запись: «Двор Никиты Романова, который был дедом ныне царствующего государя Михаила Федоровича».

Обе супруги Никиты Романовича Юрьева-Захарьина погребены в Ставропигиальном Новоспасском монастыре «под Преображенским собором, в ряду гробниц царских пресветлых прародителей»[51]51
  Казанский П. Указ. соч. С. 115.


[Закрыть].

Знакомясь с генеалогическим списком, нельзя не заметить, что почти все государевы казначеи на протяжении трех столетий выбирались из фамилии Головиных. Это свидетельствует и об уважении к знаменитости древнего рода, к его богатству и честности. Известны среди них стольники и воеводы. Петр I доверяет им самое ответственное дело – флот: здесь служат Головины граф Федор Алексеевич, боярин, генерал-адмирал, фельдмаршал и ордена Св. Андрея Первозванного кавалер (сконч. 1706 г.); граф Николай Федорович, адмирал, Президент Адмиралтейств коллегии и кавалер Св. Андрея Первозванного (ум. 1745 г.); Иван Михайлович, адмирал и ордена Св. Александра Невского кавалер (ум. 1738 г.).

Подытоживая судьбу крымской диаспоры (как части диаспоры византийской) в лице ее ярких представителей – Гаврасов-Ховриных, внесшей свой вклад в обеспечение преемственности византийского наследия, в формирование образованной аристократической элиты Московского государства, сошлемся на слова неутомимого исследователя памятников греческой православной культуры в Крыму Дм. Струкова: «Древняя Русь имела постоянные сношения с туземцами Скифо-Таврии и с побережными пришельцами, а особенно с православным христианством в Тавриде, где князь Владимир получил св. крещение; и после, в дни гонений от генуэзцев и исламизма на туземных православных христиан, их владетельные князья и именитые бояре (фамилии: Ховрины, Головины, Третьяковы и другие) искали себе приюта под покровом Руси; потомки этих перешедших родов до сего времени служат русскому государству по примеру своих предков и даже один князь мангупский Константин, принявший в России иночество, чествуется православною церковию в лике святых угодников Божиих»[52]52
  Струков Дм. О древнехристианских памятниках в Крыму. М., 1872. С. 12


[Закрыть].

Вдоль А-меридиана происходит перемещение на Север самой геральдической фигуры, служащей эмблемой «странствующего царства» – двуглавого орла. Самые древние изображения этого символа зафиксированы в культуре хеттов (II тыс. до н. э.). в Малой Азии, у южного побережья Черного моря. В средние века он использовался в качестве фамильного герба разными семействами как в Византии, так и на Западе, пока не закрепился преимущественно за династией Палеологов. Однако государственным гербом Византии двуглавый орел не стал. Он только проделывал путь превращения в государственный герб, и, парадоксально, это превращение в государственную эмблему гораздо ранее произошло на других землях. Это южнославянские страны (Болгария, Сербия, Румыния), но, прежде всего, Трапезундская империя и связанное с ней княжество Феодоро в Таврике, где он уже в XIV–XV веках употреблялся в качестве герба. О том, как это произошло, буде подробно рассказано в главе, повященной Таврическо-трапезундским истокам геральдики двуглавого орла.

Иллюстрации
к главе 1. «Александрийский меридиан»

Александрийский меридиан,

согласно античным представлениям, проходивший вдоль устьев рек Днепра и Нила

Александрийский, он же Пулковский меридиан.

Считался нулевым с 1839 по 1884 гг.

Клавдий Птолемей, Никола Герман. 1513 г. Страсбург. Вторая карта Азии, Гиперборейские горы, откуда из приледниковых озер вытекают Дон, Волга и др. Изображены алтарь Александра и алтарь Цезаря слева и колонны Александра

Клавдий Птолемей, Дж. Маджини.

Вторая карта Азии. 1597. Кельн.

Горы сверху: Гиперборейские, слева – Рифейские, справа – Гиппийские. Широтная ориентация Гиперборейских гор и оба их южных ответвления довольно полно соответствуют границе Днепровского оледенения.

Клавдий Птолемей.

Пределы мира отмеченные Александром.

В излучине Дона слева – Алтари; справа от Азовского моря – две колонны

Границы Днепровского оледенения

(250–170/110 тыс. лет назад) на современной карте

Карта оледенений

Туннель в ледяных утесах

Азовское море как устье Дона

Меотида как лиман Дона.

Азовское море как затопленная долина Дона на карте Боплана (1657 г.)

Встреча Аполлона и Диониса – богов-путешественников в меридиональном и широтном направлениях. Вазопись

Дионис-Вакх сражается, хотя и довольно мирными средствами – в руках у него тирс и виноградная лоза

Дионис-Вакх на повозке, запряженной тиграми

Дионис на колеснице, запряженной пантерой, грифоном и быком. Животные символизируют дальние северные и восточные земли, где, по преданию побывал бог. Вазопись

Дионис с кубком и Аполлон с кифарой

Дионис-Вакх на пантере

Аполлон на лебеде направляется из Гипербореи на остров Делос, отмеченный пальмой, под которой родила его и Артемиду богиня Лето

Аполлон на крылатом треножнике, с колчаном за плечами и кифарой в руке летит над морем, где плавают рыбы, выпрыгивают из воды дельфины

Аполлон на грифоне (слева) прибыл из Гиперборейских стран: его встречает сестра Артемида и мать, богиня Латона (Лето)

Аполлон гонится за Гераклом, унесшим треножник

Аполлон и гиперборейские девы с дарами в колеснице, запряженной квадригой крылатых коней. Их встречает Артемида с ланью. С амфоры, VII в. до н. э., Афины

Аполлон на грифоне

Крылатая Артемида в окружении животных. Архаическое изображение, вазопись

Крылатая Артемида в окружении животных. Архаическое изображение, вазопись

Латона (Лето) с близнецами Аполлоном и Артемидой

Швенингер. Дельфы.

Пещера пророчеств и храм Аполлона Гиперборейского

Путь из варяг в греки.

Современная карта

Несут ладью. Гравюра из книги Олауса Магнуса, XVI в.

Николай Рерих. Волок. 1912 г.

«Петров чертеж» – первый план Москвы.

Кон. XVI – нач. XVII вв.

В Китайгороде в красной рамке – усадьба, о которой в объяснении к плану сказано: «Двор Никиты Романова, который был дедом ныне царствующего государя Михаила Федоровича». От усадьбы сохранились каменные «Палаты бояр Романовых», приданое его первой жены Варвары Ховриной, с 1859 г. – Дом-музей

Двор и храм Ховриных в Кремле

Вид Романовских палат после реставрации 1856–1859 гг. по проекту академика архитектуры Ф. Ф. Рихтера

Федор Никитич Романов, он же патриарх Филарет

Патриарх Филарет, в миру – Федор Никитич Романов, отец царя Михаила Федоровича). Из «Титулярника» 1672 г.

Царь Михаил Федорович в большом царском наряде. Из «Титулярника» 1672 г.

Царь Михаил Романов

Герб Романовых

Глава 2. Теория черноморского потопа и миграции индоиранских народов, или От меридионального направления к широтному

Гиперборейская и Атлантическая традиции в учении Рене Генона. Потоп и библейские предания. Черноморское побережье и шельф – средоточие цветущей допотопной цивилизации. Загадка каменных колец. Индоиранские народы в Северном Причерноморье: реликты языка и верований. Память о Гиперборее: мифы и гипотезы

Гиперборейская и Атлантическая традиции в учении Рене Генона

Сегодня нам известно немало погибших цивилизаций. Древние народы, достигавшие достаточно высокого уровня развития цивилизации, в некий момент переживали катастрофу – природную или из-за завоевания. Уцелевшие остатки уходили в дальние странствия и на новых местах расселения старались воспроизвести образ прародины, этого «утраченного рая» – воздвигались алтари, городам и окрестностям давались прежние названия, другими словами, происходила сакрализация пространства с соблюдением прежних традиций. К наиболее древним свидетельствам праистории, если от нее не уцелело ни артефактов, ни текстов, относится язык символов. Известна роль Рене Генона в восстановлении и интерпретации языка традиционных символов, хотя сам он видит свою заслугу лишь в стремлении «кодифицировать» древнее знание, возродить и наполнить новой силой язык символов. И этот язык древних культур в состоянии ответить на многие вопросы. Мы остановимся на одном из них – вопросе великого изменения в культурной традиции человечества, а именно – переходе от полярной, или Гиперборейской традиции, к солярной, или Атлантической.

Генон не посвятил проблеме соотношения гиперборейской и атлантической традиций специальной работы; порой он касался ее подробнее, порой ронял мимоходом весьма важные замечания; однако его точка зрения ясна и понятна. «Мы считаем, – утверждал он, – что Традиция имеет северное происхождение, и даже, точнее, полярное, поскольку это ясно выражено в Ведах, как и в других священных книгах. Земля, где солнце делало круг, не заходя за горизонт, действительно должна располагаться близ Полюса, если не на самом Полюсе; сказано также, что позднее представители Традиции перебрались в регион, где самый длинный день вдвое превосходил самый короткий, но это уже относится к последующей фазе, которая, географически, не имеет ничего общего с Гипербореей»[53]53
  Guénon R. Atlantide et Hyperborée // Formes traditionnelles et cycles cosmiques. P., 1970. P. 37.


[Закрыть].

Далее он исходил из того, что не следует смешивать «изначальную Традицию, "полярную" (от слова "полюс", ось. – Прим. авт.) по происхождению в буквальном смысле слова…и традицией производной и вторичной, каковой была атлантическая традиция, относящаяся к периоду, гораздо более ограниченному…Это смешение в известной мере можно объяснить фактом, что вторичные духовные центры учреждались по образу высшего Центра и им присваивались те же обозначения»[54]54
  Guénon R. Place de la tradition atlantéenne dans le Manvantara // Formes traditionnelles et cycles cosmiques. P., 1970. P. 46. (Генон определяет нынешнюю Манвантару в 64 800 лет, или 5 «больших лет». Она распадается на четыре Юги – Крита-Юга: 25920, Трета-Юга: 19440, Двапара-Юга: 12960, Кали-Юга: 6480 лет.)


[Закрыть].

Арктида, или ее центр на полюсе и приполярные земли, имела разные обозначения (Солнечная или Подсолнечная земля, Сирия – от Сурьи, Финикия – от Феникса, Акта и Актика от Арктос – Медведица). Ее сакральный центр мог носить название Тула (Фула), что на санскрите означает Весы. Имеется в виду созвездие Весов, причем не зодиакальное; первоначально оно было полярным (то есть занимало центральное положение), отмечает Генон. Что же оно обозначало? Символически – Большую и Малую Медведицы, подобно двум чашам весов подвешенные по обеим сторонам Полярной звезды, знаменующей нерушимую и недвижную ось всего мирозданья. «Символ небесных весов соотносится с именем Тула, данным гиперборейскому центру изначальной Традиции», утверждает Генон. Символ «небесных весов», самых справедливых, удерживающих весь мир в равновесии, раскрывается в образе египетского Озириса: в загробном царстве он судит душу покойного, перед ним стоят весы, на одной чаше которых – душа с ее грузом добрых и дурных поступков, а на другой – перо богини истины Маат. Тот же смысл находим в некоторых раннесредневековых изображениях Архангела Михаила: кроме распространенного сюжета драконоборчества его изображали с мечом в одной руке и весами, на которых взвешиваются души грешников, – в другой. Итак, стержень, на котором подвешены весы, указующий на Полярную звезду – важнейший символ мировой оси, центра мира. Другим, столь же важным и весьма распространенным символом мировой оси являлось «Древо мировое» в многочисленных вариациях. Важно уяснить, что символы, связанные с Полюсом, – это вертикаль в разных ипостасях и к тому же Перводвигатель: именно она, оставаясь незыблемой и неподвижной, привела в движение, «раскрутила» миры вокруг себя.

Наряду с первичным и главным духовным центром учреждаются центры вторичные, и на них переносятся священные названия. Так, в Центральной Америке сохранилось название Тула, занесенное Тольтеками; оно явилось местопребыванием духовной власти, представлявшей собой эманацию духовной власти гиперборейской Тулы. Генон упоминает название Тула и в России; карта Европы дает немало названий, где оно так или иначе содержится (Тулон, Толедо и др.; в греч. варианте: Фуллы (город, предположительно приуроченный к Чуфут-Кале), Фули – Рускофули, Мегафули – встречаются в Крыму). Но над всеми этими местами уже не светили прямо над головой полярные созвездия, давшие название первичному центру Традиции. И само слово «Весы» перенесли с полярного созвездия Большой Медведицы на знак Зодиака, который и сегодня носит имя Весов. Это явно относится к следующей, атлантической традиции: дело в том, что другое название Большой Медведицы – Сапта-Риша (символическое местопребывание семи Риши, мудрецов) было перенесено на Плеяды – созвездие, также состоящее из семи звезд, но расположенное зодиакально; это не оставляет сомнения относительно эпохи переноса, ибо Плеяды считались дочерьми Атласа и именовались Атлантидами.

Все это сообразуется географически с гибелью изначального духовного центра и перенесением его на новые земли. Гиперборея соответствует Северу, Атлантида – Западу. Само расположение атлантского центра на оси Восток-Запад указывает на его подчиненное положение по отношению к гиперборейскому центру, расположенному вдоль полярной оси Север-Юг. Можно также, в согласии с символикой годичного цикла, назвать первую из них осью солнцестояний, а вторую – осью равноденствий. Это объясняет, почему новый год – исходная точка года – не одинакова в различных традициях. Нормальным, ибо находящимся в полном согласии с изначальной Традицией, является зимнее солнцестояние; а празднование нового года в осеннее или весеннее равноденствия свидетельствует о связи с вторичной, то есть с атлантической традицией.

Атлантическая традиция географически сложилась на Западе; западу в сутках соответствует вечер; не отсюда ли постоянное повторение «и был вечер, и было утро» в рассказе о шести днях творения в Библии? У арабов до сих пор сохранился обычай читать утренние молитвы с вечера предыдущего дня и отмечать Новый год в день осеннего равноденствия. Отсюда следует, полагает Генон, что, по-видимому, атлантический цикл был взят за основу в библейской традиции.

При этом чрезвычайно трудно определить, продолжает Генон, как происходило слияние течения, пришедшего с Запада после исчезновения Атлантиды, с другим течением, пришедшим с Севера и происходящим непосредственно от изначальной Традиции. «Во всяком случае, обе традиции развивались отдельно, – подчеркивает Генон, – и тот факт, что оба течения появляются после уничтожившей их катастрофы как автономные, еще более способствует поддержанию иллюзии независимости атлантической традиции. Изучая условия, в которых могло произойти это слияние, несомненно, следует уделить особое внимание Кельтиде и Халдее, причем их название, по сути одно и то же, обозначало в действительности не особый народ, но жреческую касту»[55]55
  Guénon R. Op. cit. P. 50–51.


[Закрыть].

Итак, если в Гиперборейской традиции главной была ориентация Север-Юг, то в Атлантической традиции, соответственно, Восток-Запад. В первой доминировала вертикаль и сопутствовавшие ей образы мировой оси, древа, горы и т. д., во второй преобладала горизонталь, видимым образом которой стало движение Солнца с востока на запад. Солнечный и Лунный культы существовали и в Изначальной традиции, но во вторичной традиции они вышли на первый план. Символы мирового древа и креста в традиционном и мифопоэтическом сознании моделировали пространство и время, воплощая универсальную концепцию мира. При этом древо мировое означает ось мира и сам мир; крест скорее акцентирует место человека в мире. Сближение и совмещение обоих оттенков значений происходит в самом начале христианской эпохи. Это прослеживается в раннесредневековых представлениях, согласно которым крест сделан из ветвей «Древа познания добра и зла»; в восхвалениях креста как «процветшего» и «животворящего» древа, в вариантах византийских крестов, и в особенности – в кресте с полумесяцем в основании, венчающем главы многих русских православных церквей.