Текст книги "Пробуждение спящего будды"

Реализация природы будды

Далее Майтрея объясняет, что реализация и предназначение нашей чистой, совершенной и безграничной природы будды – это просветление.

Все живые существа в конечном итоге достигнут просветления, поскольку обладают природой будды. Некоторым может потребоваться много времени, чтобы очистить омрачения ума и распознать свою природу будды, другие могут стать просветлёнными быстрее. Это зависит от того, как каждый идёт по пути к реализации и какие выборы были сделаны. Одно можно сказать наверняка: все существа способны на это, потому что состояние будды – это их суть.

Затем Майтрея говорит, что живые существа, пребывающие в неведении, не осознают свою природу будды из-за двойственности ума. Такой ум не осознаёт сущность своей природы. Однако природа будды всё же в некоторой степени распознаётся в двойственном уме бодхисаттвы или высокоразвитого существа. Когда человек становится буддой, его ум совершенно очищен от двойственности и выходит за её пределы. Полностью пробуждённый человек становится воплощением природы будды, освобождаясь от всех ограничений. По этой причине деяния будды безграничны. В отличие от полностью просветлённых существ, бодхисаттвы связаны ограничениями, а обычные живые существа – в ещё большей степени.

Качества и характеристики природы будды

Майтрея подробно описывает характеристики природы будды. Он говорит, что природа будды неизменна. Независимо от того, насколько глубоко мы пребываем в неведении, наша природа будды остаётся в изначальном состоянии. Также неважно, насколько мы просветлены, наше нутро не меняется. Оно неизменно по своей сути. Просветление представляет собой полное воплощение нашей природы будды на всех уровнях нашего проявления как живых существ. Все качества будды, такие как Десять великих сил, и все способы, которыми мы описываем и определяем характеристики будды, относятся к природе будды.

Достигая просветления, мы реализуем эти качества в полной мере. Деятельность будды выходит за пределы двойственности. В одной из сутр Будда Шакьямуни говорит: «Я никогда ничему не учил». Это означает, что все учения, передаваемые им, были спонтанными проявлениями, а не просто беседой двух человек. Спонтанное проявление подобно сиянию солнца и несёт в себе реальную силу, способствующую развитию каждого существа. Солнечный свет оказывает сильнейшее влияние: согревает семя, чтобы оно могло превратиться в побег и укорениться в почве. Помогает созревать фруктам на деревьях. Освещает пространство. Согревает океаны, вследствие чего поднимается пар и образует облака. Всё это – спонтанное проявление, без заранее придуманного плана, точно такой же является и деятельность будды.

Поскольку деяния будды недвойственны, он способен помогать другим. Просветлённое существо, вышедшее за пределы дуальности, не имеет ограничений: даже если все существа вселенной одновременно прочтут молитву прибежища и попросят благословений, будда дарует им благословения равноценно, в соответствии со способностью каждого получить их.

Преодоление омрачений

Когда Майтрея обсуждает препятствия и способы их преодоления, он говорит о «временных омрачениях». Не бывает постоянных омрачений, они всегда временны. Майтрея говорит, что существует бессчётное число омрачений, но среди них есть девять основных: привязанность, гнев, неведение и шесть типов препятствий, которые имеют отношение к бодхисаттвам всех уровней – от первого до десятого.

Первым препятствием, которое мешает нам распознать природу будды, является привязанность. Это мощное омрачение, значительно усиливающее двойственное мышление. Под этим термином имеется в виду наша привязанность к круговороту существования, или сансаре. Майтрея говорил, что с помощью методов трансформации следует установить баланс, чтобы сначала наша привязанность стала разумной, а не бессмысленной. Затем мы постепенно преодолеваем это состояние и становимся совершенно свободными от привязанности – но не отстранёнными. Свобода от привязанности приходит с развитием.

Согласно тексту, одним из способов преодоления привязанности является ясное и точное понимание относительной истины всего. Майтрея говорит, что во всём существовании есть единая истина – непостоянство. Куда бы мы ни отправились, мы всегда находим руины храмов, дворцов, домов и других сооружений, которые когда-то были новыми и использовались ежедневно, возможно, на протяжении веков.

Когда-то люди вложили много труда и потратили огромные деньги, чтобы построить всё это, но сейчас эти здания – в лучшем случае не более чем интересные исторические памятники, а может, и вовсе ничего из себя не представляют.

Даже развив правильное понимание, мы по-прежнему можем быть вовлечены в действия сансарического характера, такие как строительство домов, карьерный рост или взаимоотношения, но не будем слепо или невротически привязаны к ним. Мы поймём, что эти вещи непостоянны. Они обладают не абсолютной ценностью, а лишь относительной, потому что существуют взаимозависимо и постоянно меняются. Это важный первый шаг, и он помогает нам не стать жертвами негативных мыслей и действий.

Если у нас нет ясного понимания, мы можем начать завидовать, когда кто-то строит дом больше нашего. Это может показаться абсурдным, но такое случается. Один храм будет пытаться остановить развитие другого храма, говоря: «Мой будда лучше вашего». Такие вещи происходят из-за привязанности в сочетании с другими негативными факторами.

Далее Майтрея даёт наставления о гневе и агрессии, говоря, что гнев очень силён, хотя и не так постоянен, как привязанность. Он появляется и исчезает. Привязанность же длится долго, особенно в человеческом мире, который описывается как сфера желаний или сфера привязанности. Гнев обычно развивается, когда что-то препятствует исполнению наших желаний.

Мы к чему-то сильно привязаны, но возникает препятствие к обладанию желанным объектом, поэтому мы злимся и иногда даже проявляем агрессию в попытках получить желаемое. Одним из основных методов преодоления гнева служит развитие понимания чужих страданий и омрачений и сострадание к другим.

Неведение является одним из коренных омрачений, к ним также относятся страстное желание, или привязанность, и гнев. Неведение – это результат отсутствия глубокого понимания вещей, как они есть на самом деле, и поверхностного восприятия. Большую часть времени мы неправильно интерпретируем даже то, что видим на поверхности. В некоторых наставлениях к практикам ваджраяны великие мастера писали, что большинство людей совершенно не понимают друг друга. Они действуют с абсолютным невежеством. Даже опытные практикующие, весьма сведущие в Дхарме и дисциплинированные, могут поддаваться влиянию внешних обстоятельств, из-за которых возникает привязанность или гнев. Это может быть незаметно внешне, но на бессознательном уровне эмоции есть, и они готовы проявиться при соответствующих условиях. Неведение остаётся, пока не достигнут первый уровень бодхисаттвы.

Четвёртое омрачение – карма – является результатом сочетания привязанности, агрессии и неведения. Санскритское слово «карма» используется так часто, что встречается уже и в английских словарях. Тем не менее мало кто знает, что именно оно означает, и часто люди неправильно его толкуют. Если их бизнес рушится или браки распадаются, люди спрашивают: «Это моя плохая карма?». Согласно учению Будды, карма – это причины и условия. Конечно, есть причины и условия, которые приводят к неудачам в бизнесе или браке, а также к другим трудностям, поэтому люди предполагают, что это и есть карма. К сожалению, в этом случае в уме укореняется мысль о том, что если это карма, то мы беспомощны; это судьба, которую нельзя изменить. Такая идея ошибочна, поскольку совершенно не соответствует действительности.

Плохую карму можно изменить, чтобы она стала хорошей, а хорошая карма может быть разрушена – тогда она обернётся плохой. Подробнее об этом мы поговорим позже. Карма не существует как что-то конкретное. Под этим термином подразумеваются относительные причины и условия, которые создают нашу жизнь.

Майтрея описывает пятое омрачение как «неосознанные двойственные состояния ума», багчаг (тиб. bag chags)[2]2
  Тибетский термин bag chags (букв. «устойчивые состояния [ума]») означает привычные наклонности, кармические следы или неосознанные паттерны.


[Закрыть]. Это состояния, которые присутствуют в уме в скрытом виде, но могут проявляться при определённых обстоятельствах и при наличии способствующих им причин. Они подобны спящему монстру, если связаны с негативным состоянием, или спящему ангелу, если это позитивное состояние, и близки к инстинктам. Это бессознательная привычка, которую мы переносим с собой из одной жизни в другую.

Следующее препятствие мешает распознаванию природы будды, то есть достижению первого уровня бодхисаттвы. Мы становимся бодхисаттвой первого уровня, когда впервые осознаём нашу природу будды и подлинную сущность всего. Все методы практики бодхисаттвы направлены на преодоление омрачений, которые мешают увидеть нашу истинную суть. Состояние распознавания природы будды – это реализация первого уровня бодхисаттвы.

Следующая серия омрачений, описанных Майтреей, относится к высшим уровням пути бодхисаттвы. Это существенно более тонкие двойственные препятствия, которые преодолеваются при помощи определённых практик. На этой стадии даже высокие уровни мудрости и интеллектуального понимания становятся помехами и должны быть очищены. Например, в случае седьмого омрачения такой помехой будет постижение бодхисаттвой природы будды, и именно его необходимо преодолеть.

Если говорить об уровнях реализации бодхисаттв, то очевидно, что мы можем рассматривать это только теоретически. Чтобы точно понять, что представляет собой бодхисаттва первого уровня, нужно стать им. Если бы обычному человеку довелось встретиться с буддой и бодхисаттвой первого уровня одновременно, отличить их было бы не так просто. Их можно легко перепутать, потому что с нашего двойственного уровня восприятия невозможно увидеть разницу. Однако для них самих бодхисаттва первого уровня и будда совершенно различны, но разница слишком тонка, и нечувствительные умы не способны её заметить.

У обычного человека есть состояния медитации и немедитации. Однако для него немедитативное состояние бодхисаттвы первого уровня похоже на реализацию, поскольку бодхисаттва этой ступени или выше вышел за пределы различий между состояниями медитации и немедитации. Правильнее называть это постмедитативным состоянием, потому что состояние, подобное медитации, пронизывает деятельность бодхисаттвы, даже когда он не занят формальной медитативной практикой. На этом уровне развития нет ничего, что не понято или не распознано. Постижение бодхисаттвы не является интеллектуальным; это прямая реализация. Он преодолевает разницу между состояниями медитации и немедитации, так что они становятся равны. Конечно, для бодхисаттвы второго уровня достижения бодхисаттвы первого уровня являются ограниченными. Бодхисаттва более высокого уровня реализации может воспринимать недостатки в состояниях ума практикующих более низких уровней. Это естественно. До достижения полного пробуждения всегда есть пространство для роста.

Хотя в текстах мы можем найти описание природы этих препятствий, лишь те, кто близок к полному просветлению, способны понять её смысл.

Знание природы будды

Последняя часть учения Майтреи включает недостатки незнания и преимущества знания природы будды, каждая часть состоит из пяти пунктов.

Недостатки неведения относительно природы будды рассматриваются в первую очередь, и первостепенным из них является самоуничижение. Без знания нашего потенциала мы, скорее всего, будем считать свои промахи и недостатки постоянной и неотъемлемой частью нашего существа, что является одной из самых больших ошибок. Любую мудрость или реализацию, которую мы могли бы развить, мы будем рассматривать как форму самообмана, а не как то, чем это является на самом деле, – пробуждением части нашего потенциала. Если мы не осознаём природу будды, нас легко убедить в собственной недостойности, мы не доверяем никаким хорошим качествам, которые у нас есть. Это ошибочное воззрение.

Вторым недостатком неведения относительно нашей природы является эго. Пока мы не знаем о природе будды, нашему эго легко проявиться. Когда благодаря добродетели в нас развиваются хорошие качества, мы можем думать, что создали их из ничего, и таким образом раздуваем своё эго. Мы не осознаём, что у нас есть природа будды, такая же, как у любого другого живого существа, и что хорошее качество – это частичное проявление в нас природы будды, но в конечном итоге мы ничем не превосходим других. Если мы не видим, что у всех остальных есть точно такой же потенциал, как и у нас, это провоцирует развитие ложной гордости за свои маленькие достижения.

Майтрея описывает третий и четвёртый недостатки как «утверждение и отрицание». Примером этого является фанатизм. Отсутствие осознавания природы будды приводит к узости и ограниченности мышления, из-за чего человек отстаивает свои воззрения как единственно возможные и отрицает истину в чужих взглядах.

Например, можно смотреть на буддийские изображения и ритуалы, вообще не понимая их глубинного смысла и назначения. Мы оказываемся захвачены внешними формами. Не понимая, мы отрицаем суть и видим лишь внешний образ. Если мы не способны провести различие между внешним проявлением и внутренней природой и установить связь между тем, что действительно важно, и внешними атрибутами, это может стать большим препятствием. Даже если это не оборачивается фанатизмом, который вредит другим, это может привести к потере большого количества времени и энергии, из-за того что мы упорствуем в своём непонимании.

Привязанность к себе – это пятый недостаток, согласно Майтрее. Не осознавая природу будды, мы склонны привязываться к успеху или любым качествам, которые мы можем развить, и проявлять нежелание делиться этим с кем-либо. Это означает, что все позитивные события, которые происходят в нашей жизни, не принесут пользы другим. Мы будем застревать во всём, что получаем, и в конечном итоге вместо развития начнём деградировать.

Из пяти преимуществ осознания природы будды первое – это радость. В каком бы жалком состоянии мы ни пребывали, сколько бы страданий ни испытывали, в каких бы условиях ни находились, мы всегда чувствуем радость, потому что знаем, что наша конечная сущность совершенна. А зная, что движемся к окончательной реализации природы будды, мы счастливы и чувствуем себя в абсолютной безопасности.

В некоторых тантрических текстах подчёркивается, что такое отношение очень важно. Переведённое с тибетского изречение гласит: «Даже если мы вынуждены испытывать страдания, мы делаем это, оставаясь счастливыми». Страдая, оставаться счастливым, означает понимать, что трудности – это внешний и непостоянный феномен. Наша природа будды не подвержена страданию, следовательно, это возможно – страдать и чувствовать радость одновременно. Даже если не получается избежать тягот, у нас внутри есть пространство, в котором мы можем оставаться счастливыми в самых сложных ситуациях.

Второе преимущество осознания природы будды, о котором говорит Майтрея, – это уважение. Мы уважаем всех живых существ, всех людей, потому что все они обладают природой будды. Мы также уважаем окружающую среду, потому что она проявляет природу будды через наше собственное взаимозависимое чувственное восприятие.

Разум – это третье преимущество. Когда мы знаем о природе будды, нам также доступно понимание относительной истины. Знание и понимание относительной истины и умение пользоваться ей – это разум.

Когда мы осознаём природу будды, то знаем абсолютную истину. Знание и понимание абсолютной истины – это мудрость. Мудрость поможет сделать выбор, который ускорит наше движение к просветлению. Мудрость – это четвёртое преимущество.

Пятое преимущество, которое возникает благодаря знанию природы будды, это любящая доброта и сострадание. Мы видим, что все живые существа могут развиваться, потому что в абсолютном смысле они совершенны, и их усилия на духовном пути, а также наши попытки оказать им помощь, в конечном итоге принесут плоды. Все живые существа обладают природой будды. Это наша движущая сила, потому что если нет потенциала для развития, мы не сможем помочь себе или другим, и бесполезно даже пытаться. У нас есть сострадание, потому что мы глубоко осознаём боль, которую испытывают все живые существа. Благодаря природе будды мы можем действовать из любви и сострадания, чтобы помочь им. Когда мы произносим буддийскую молитву: «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий», – наше пожелание реалистично, потому что мы знаем, что каждый в потенциале является просветлённым.

Природа будды – самый практичный, полезный и поистине важный принцип буддизма ваджраяны. В наших молитвах мы говорим, что хотим освободить всех живых существ. Это очень амбициозная позиция. Можем ли мы в действительности освободить их? Да, можем. Можем ли мы достичь просветления? Конечно. Что заставляет нас думать, что это возможно? Природа будды. Это наша надёжная основа для продолжения попыток. Мы все по своей сути просветлены. Нам просто нужно пробудить спящего будду.

Глава 2
Бодхичитта

Бодхичитта – это сущность всех учений Будды, и она имеет особенное значение в практиках махаяны и ваджраяны. Не будет преувеличением назвать её драгоценным учением, потому что она источник всего, чего мы должны достичь. Будда подчёркивал значимость бодхичитты во всех сутрах и тантрах и много раз говорил о бодхичитте как о средстве трансформации. Благодаря бодхичитте происходит трансформация негативных аспектов, страдания, неведения и всех пяти ядов ума. Для достижения освобождения зарождение и развитие бодхичитты является ключевым аспектом.

Бодхичитта – это санскритское слово. На тибетский язык оно переводится как чанг чуб кьи сем (byang chub kyi sems). Чанг означает «очищение» или «прояснение», которое является результатом практики. Нет никаких границ и никаких препятствий для этой ясности. Чуб означает всеохватность. Ничто не исключено из целого. Всё завершено. Кьи – грамматическая соединительная частица родительного падежа. Сем значит «ум». Этот термин также может означать образ мыслей, мотивацию и всё, что связано с умом.

Другое базовое определение чанг чуб кьи сем, или бодхичитты, – это желание достичь просветления на благо всех живых существ. И также это может быть просто переведено как смелость достичь самой высокой реализации. Мы можем рассматривать бодхичитту как чистую и непоколебимую преданность достижению полной реализации и освобождения для себя и других, либо понимать её как намерение или отношение, которое принесёт пользу в развитии, или как философское воззрение, образ мышления, ценный принцип, который помогает на всём жизненном пути и во всех воплощениях. И то и другое ведёт к одной цели. Бодхичитта делает ваши усилия значимыми, постоянно придавая им всё более глубокий смысл, пока вы движетесь по пути к просветлению.

Есть много символов, используемых для описания бодхичитты. Одним из них является лотос. На Востоке лотос считается самым красивым, чистым и совершенным цветком. Однако он растёт в мутной и грязной воде. И хотя этот красивый лотос и растёт в нечистой воде, он оказывается незапятнанным грязью, из которой вырос. То же самое происходит с бодхичиттой. Бодхичитта также развивается из тёмной среды, среды сансары. Независимо от негативных или злых поступков, которые человек совершал в своей жизни, как только он развивает бодхичитту, все загрязнения ума, накопленные в прошлом, немедленно очищаются. Будда говорил в сутрах: «Подлинность и польза любого выражения, деятельности, внешнего проявления или практики полностью зависят от стоящих за всем этим цели, воззрения и мотивации». Будда учил щедрости, нравственному поведению, усердию и прочему, но он всегда подчёркивал важность мотивации, лежащей в основе всех действий, считающихся добрыми и позитивными. Эта чистая мотивация и есть бодхичитта. Далее Будда сказал: до порождения бодхичитты вы можете быть самым вредоносным существом во вселенной, но как только развиваете бодхичитту, становитесь самым благородным, сострадательным и драгоценным существом. Бодхичитта, самая чистая мотивация, является такой мощной и значимой. Будда также упомянул, что развить бодхичитту – значит обрести рождение в семье просветлённых.

Разобравшись в этом, мы можем далее развивать бодхичитту через практику и применение. Лучший способ развития бодхичитты – это размышлять над молитвой, которую последователи махаяны произносят каждый день:

 
Пусть все существа будут счастливы и обладают причинами для счастья;
Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий;
Пусть все существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий;
Пусть они всегда пребывают в великой равностности, свободной от привязанности и отвращения.
 

Эта молитва – просто изложенная формула для развития бодхичитты. Она описывает Четыре безмерные мысли. Объединение Четырёх безмерных мыслей и Четырёх безмерных состояний ума, а также их применение на практике ведут к зарождению бодхичитты. Практикуясь в таком образе мышления и действий, вы развиваете бодхичитту. Подлинное понимание и жизнь в соответствии с Четырьмя мыслями – любящей добротой, состраданием, радостью и беспристрастностью – и есть бодхичитта.

Джампа (byams pa) – это тибетское слово, обычно переводимое как «любящая доброта», что, возможно, не совсем точно отражает смысл, но это самый близкий эквивалент. Ньиндже (snying rje) переводится как «сострадание». Гава (dga’ ba) – это «радость». Тангньом (btang snyoms) – «беспристрастность», или «равностность».

Между джампой (любящей добротой) и ньиндже (состраданием) есть некоторое различие. Джампа – это естественные доброта и мягкость, как у матери к ребёнку. Она всегда присутствует, независимо от того, находятся ли другие под влиянием ужасных страданий. Любящая доброта – это чистая забота, естественная внимательность и уважение к другим. Мы должны относиться к другим существам так же, как хорошая мать относится к своему ребёнку – с вниманием, заботой и уважением. Такова любящая доброта.

Ньиндже, сострадание, больше связано с реакцией на боль других. Примером является отношение хорошего, могущественного и доброго короля, когда он проявляет доброту и милосердие к своим нуждающимся подданным. Сострадание – это отчасти глубокое сочувствие к тем живым существам, которые страдают, но это ещё и нечто большее. Вы заботитесь о них, сочувствуете им, хотите сделать что-то для них и действительно прикладываете усилия, чтобы помочь им преодолеть страдания. Вы принимаете на себя ответственность за них, как хороший король. Таково сострадание.

Сострадание и любящая доброта – это два самых первых и важных компонента бодхичитты. Строка «пусть все существа будут счастливы» выражает любящую доброту. Сострадание – это пожелание «пусть все существа освободятся от страданий». В некотором смысле они очень похожи. Если все существа счастливы, тогда они свободны от страданий. Если они свободны от страданий, они обязательно будут счастливы. Это сводится к одному и тому же, хотя в определениях этих двух понятий есть тонкое различие.

Радость и беспристрастность являются опорами любящей доброты и сострадания. Гава – это радость, естественно возникающая при наличии любящей доброты и сострадания, потому что в этом случае не только ваше собственное счастье играет роль, но и счастье других может принести вам радость. Она проявляется как радость за любое живое существо, у которого всё хорошо и которое поступает правильно. Вы цените тот факт, что другие находятся в благоприятной ситуации, обладают правильным пониманием и способны быть эффективными, – и можете за них радоваться. Вы наслаждаетесь счастьем других, вместо того чтобы позволять их счастью стать вашим страданием, что происходит, когда берут верх негативные качества.

Без радости и бодхичитты может появиться, например, зависть. Зависть – это то, что терзает вас, когда вы слышите, что кто-то счастливее или успешнее. Если у других есть то, чего нет у вас, вам плохо. Это на самом деле довольно серьёзная проблема. Когда у вас есть бодхичитта, развитая с опорой на глубокие чувства любящей доброты и сострадания, возникает радость, и вы не завидуете чужой удаче. В этом случае для вас радость проявляется во всём, она приходит не только из-за вашего собственного благополучия, а отовсюду: «Пусть живые существа никогда не будут отделены от высшей радости за пределами страданий».

У нас есть поговорка: «Даже если тебе приходится страдать, в страдании будь счастлив». В этом что-то есть. Подумайте об этом. Можно сказать и обратное: «В радости не печалься».

Безмерная беспристрастность – четвёртая мысль – означает, что сострадание, любящая доброта и радость, которые вы развиваете, направлены в равной мере на всех живых существ. Эти позитивные мысли и настрой не должны быть ограничены каким-либо узким кругом существ, таким как друзья, близкие родственники или люди, которыми вы восхищаетесь, но должны включать в себя всех живых существ. Конечно, на индивидуальном уровне любые благие действия начинаются, как говорится, со своего дома. В здоровой семье присутствуют сострадание, любящая доброта и радость по отношению к её членам, а также к тем, кто связан с вашей семьёй, потому что вы их знаете и заботитесь о них. От этой группы близких людей позитивные чувства можно распространить на окружающих, затем на незнакомцев и в конечном итоге даже на ваших врагов. Сострадание, любящая доброта и радость не ограничиваются рамками круга «своих людей», будь то раса, национальность, политические взгляды или религия. Вы чувствуете сострадание ко всем людям, даже к тем, кто является вашим врагом или совершает ужасные преступления. Проявляете сострадание не только к людям, но ко всем живым существам, таким как животные или существа из других миров, которых мы обычно не видим. Вы развиваете любящую доброту, сострадание и радость по отношению ко всем одинаково – от живых существ высших божественных сфер до самых низших сфер ада. Это безмерная равностность, или беспристрастность.

Посвящение себя принесению пользы всем бесчисленным живым существам является сутью бодхичитты. Принимая на себя обязательства махаяны, то есть обет бодхисаттвы, вы даёте обещание достичь просветления на благо всех живых существ. Это смелое решение. В сутрах Будда сказал, что живые существа пребывают в пространстве. Он также сказал, что пространство бесконечно. И это бесконечное пространство заполнено бесчисленными вселенными, а эти вселенные населены несчётным множеством их обитателей.

Он описал живых существ как населяющих шесть сфер бытия. Шесть сфер связаны не только с физическими различиями, но и с внешними и внутренними психическими состояниями. Самая высшая сфера – это сфера дэвов, или богов; самая низшая – сфера ада. Человеческие существа находятся где-то посередине. Будда подчёркивал, что человеческое рождение – самое удачное, потому что люди могут испытывать и страдание, и счастье, тогда как в других сферах это либо одно, либо другое. Если мы воспользуемся преимуществами человеческого рождения, то сможем совершить огромный скачок в нашем продвижении к освобождению. Будда учил, что мир людей больше, чем любая другая сфера, подходит для развития мудрости и достижения просветления. Это лучшие условия для обучения и развития. Безграничная беспристрастность относится ко всем живым существам во всех этих шести сферах вселенной. Это что-то невообразимое.

Фактически все Четыре безмерные мысли, побуждающие развитие бодхичитты и питающие её, чрезвычайно амбициозны. Мы хотим, чтобы существа были счастливы и свободны от страданий, это состояние полного благополучия. С одной стороны, это кажется невозможным, но вовсе не является несбыточной мечтой. Это желание имеет реальную основу. Все живые существа обладают потенциалом быть полностью свободными от страданий и счастливыми. Более того, каждое живое существо без исключения обладает потенциалом просветления. Будда говорил, что с точки зрения абсолютного потенциала и сути каждого ни одно существо не является злым. Конечно, на относительном уровне зло существует. (У самого Будды был двоюродный брат, Девадатта, который всё время пытался ему навредить.) Именно потенциал к просветлению, имеющийся у каждого живого существа, делает такое стремление в отношении всех живых существ осуществимым. Оно имеет смысл и для нас самих, потому что всякий раз осознанно произнося молитву ради всех живых существ, мы развиваем свою собственную бодхичитту и сами становимся немного ближе к просветлению.

Применяя эти Четыре безмерные мысли в нашей повседневной жизни – любящую доброту, сострадание, радость и беспристрастность, – мы совершенствуем свою практику бодхичитты. Конечно, вначале любящая доброта и сострадание не слишком сильны, но постепенно они должны стать безграничными. «Пусть все живые существа будут свободны от страданий и причин страданий» – это выражение безграничного сострадания, которое развивается поэтапно. Первой стадией является сострадание, которое вы чувствуете, когда видите, как кто-то испытывает муки от голода, болезни, тяжелой утраты или какого-либо другого несчастья. Это хорошо, но такое сострадание ограниченно. Следует посмотреть поглубже – на причину их страданий. Человек не будет страдать от боли, если в его прошлом нет причины, следствием которой стала боль. Причины этой не должно было быть, но поскольку она есть, люди страдают. Видеть, что существует причина, – это следующий шаг.

Если мы посмотрим более внимательно, то сможем увидеть разные уровни причин страданий. Например, непосредственной причиной боли может быть несчастный случай, в результате которого человек получил травму. Несчастный случай является результатом того, что человек сделал ранее, возможно, в другой жизни. Мучения из-за несчастного случая являются результатом этого. Если кто-то совершил убийство или нанёс вред другим, результатом этих действий станет какое-либо страдание в этой или другой жизни. Однако есть и более тонкие причины. Любого рода действия или мысли, которые поддерживают привязанность, гнев, неведение, ревность или эго, вызывают страдание, поэтому проблема заключается не только в самих плохих действиях. Эго, самость, «я», которое есть у каждого, даже у новорожденного, является основной причиной страданий. «Я голоден». «Мне холодно». «Мне некомфортно». «Я устал». Младенец может не уметь говорить, но он чувствует, и, хотя его речь ещё не развита, он плачет. Успокоить ребёнка, покормив и убаюкав его, – это только временное решение. Когда мы хотим, чтобы живые существа были свободны от страданий, наши мысли не должны ограничиваться самими страданиями, а должны включать причины – как непосредственные, так и лежащие на более глубоком уровне. Лечить болезнь при помощи лекарств недостаточно, потому что если не будут устранены причины, болезнь не пройдёт либо проявится другими способами. Безграничная бодхичитта может решить проблему страданий и причин страданий, потому что она не имеет ограничений и может достичь любой глубины.