Текст книги "Пробуждение спящего будды"

Если посмотреть с точки зрения не страдания, а счастья, бодхичитта выходит за рамки временного счастья. Она включает в себя весь опыт: от временного относительного счастья до конечного результата позитивных действий и реализации – просветления. Мы хотим, чтобы живые существа были счастливы в любой ситуации. Самый простой вид благополучия в нашем земном опыте – это когда мать, отец и ребёнок счастливо живут вместе. Они любят друг друга, нет никаких обид, никаких ссор, всё хорошо. Пожелание счастья для живых существ – бодхичитта – охватывает все сферы жизни: от самого базового комфорта (даже если это всего лишь чашка хорошего чая) до величайшего, полного просветления. Она не ограничивается людьми или живыми существами нашей планеты, или нашей галактикой из ста миллионов солнечных систем, а то и больше. Бодхичитта и Четыре мысли, которые её порождают и поддерживают, направлены на счастье живых существ во всём пространстве. И их благополучие доставляет нам самим удовольствие. Когда вы ежедневно молитесь о счастье других и наконец видите их счастливыми, если ваши пожелания искренние, то это должно вас радовать. Отношение меняет всё. А с этим меняется и эффект, который оказывают реалии жизни на ваше благополучие. В этом и заключается ценность бодхичитты. Ясно понимая Четыре мысли, вы можете распознать, кто вы есть, кем вы можете стать и как этого достичь.

Если мы подумаем о какой-то части нашего маленького мира, в которой происходит что-то хорошее, то заметим, что это добро всегда связано с чьей-либо преданностью, состраданием, любящей добротой, радостью или беспристрастностью. Люди, которые делают что-то хорошее, могут даже не знать о существовании сознания будды и, возможно, никогда не слышали слово «бодхичитта», но поскольку проявляют её суть в повседневной жизни, то становятся способны наполнить смыслом и жизни других людей. Они могут сделать своё существование значимым. Бодхичитта – это не просто принцип, начало которому было положено учениями нашего исторического Будды; она существовала всегда.

Буддизм всесторонне объясняет, что бодхичитта является единственной причиной и условием счастья и благополучия всех живых существ. Принц Сиддхартха стал Буддой благодаря бодхичитте. В сутрах Будда Шакьямуни рассказывает о своих прошлых жизнях. Он рождался во многих сферах: людей, животных, богов и в аду – и практиковал бодхичитту долгое время, в течение многих-многих юг[3]3
  Юга (санскр. yuga – букв. «пара», «ярмо») – в космологии индуизма – эра. Согласно традиционной теории, продолжительность юг исчисляется годами дэвов (божеств), каждый такой год равняется 360 годам смертных людей. Таким образом, общая продолжительность в годах смертных людей: Сатья-юга – 1 728 000 лет, Трета-юга – 1 296 000 лет, Двапара-юга – 864 000 лет, Кали-юга – 432 000 лет.


[Закрыть]. Он делал это до тех пор, пока не достиг просветления, развивая шаг за шагом, жизнь за жизнью практику бодхичитты. Многие из этих историй, называемых джатаками, описывают его сострадательные поступки.

Джатаки повествуют о воплощениях Будды в разных сферах бытия, не только в мире людей. Есть один рассказ о жизни Будды, в которой он получил хороший урок о жадности. Он родился жадным шакалом. Однажды он обнаружил труп слона и прогрыз себе путь внутрь огромного тела, чтобы спрятаться в центре. Он решил использовать его как дом, а также в качестве еды, поэтому в течение долгого времени жил там, ел и спал. Он оставался там до тех пор, пока летнее солнце не высушило шкуру слона, и тогда дыра, через которую он залез, стала слишком маленькой. Он не мог выйти. Его дворец еды превратился в тюрьму, и шакал напрасно бился о стены. Долгое время спустя начались дожди, и дыра в туше немного расширилась, так что шакал смог с трудом протиснуться сквозь неё. И всё же она была настолько узка, что в результате он потерял всю свою шерсть. Это расстроило его так сильно, что никогда больше он не шёл на поводу своей жадности.

Будда Шакьямуни был не единственным буддой, который практиковал бодхичитту; все предыдущие будды делали то же самое. Все будды рождаются в самых разных обстоятельствах, чтобы учиться, становиться мудрее и в конечном итоге развивать бодхичитту. Бодхичитта – комбинация четырёх мыслей – является единственной причиной и условием счастья и благополучия для любого живого существа. Так было в прошлом, так продолжит оставаться в будущем, и это наиболее позитивное действие, которое мы можем совершить прямо сейчас, на любом уровне.

Вот что мы можем сделать уже сейчас: хотя бы просто пожелать, чтобы все живые существа узнали, кто они есть на самом деле. Пусть все живые существа осознают, что их потенциал – благо, а не вред, здоровье, а не болезнь, совершенство, а не ущербность. Ни в чём нет недостатка. Пусть все увидят это. Если они это сделают и начнут действовать, то большая часть нашей работы будет выполнена. Такое осознание и действие в соответствии с ним – это самый главный шаг. Каждый, кто сделает этот шаг, почувствует надежду, почти гарантию, что возникнет некий толчок, который естественным образом продвинет его вперёд. Пока мы не осознаём свой истинный потенциал, даже если и пытаемся быть хорошими, это остаётся испытанием, от которого опускаются руки, поскольку мы сомневаемся в своей природе и часто думаем, что мы плохие и что существует необходимость искусственно создавать добродетель. Это подталкивает нас быть «хорошими», полагая, что это качество находится не в нас, а где-то ещё. Такое ложное представление о себе является большим препятствием. Знание о том, что наш потенциал – это не что-то, чего у нас нет, что мы должны стараться создать, но то, что уже присутствует внутри нас и над чем мы работаем, чтобы это высвободить, – такое знание меняет всё.

Будда учил многочисленным техникам освобождения в тантрах – учениях о методе. Они глубоки и эффективны. Будда и все великие мастера в писаниях ваджраяны всегда подчёркивали, что учения следует давать только тем, кто обладает бодхичиттой. Глубокие наставления нельзя давать тем, у кого нет бодхичитты, потому что она является основой, сердцем всего. С бодхичиттой любой священный метод будет хорош и эффективен для вас. Когда бодхичитты нет, методы бесполезны и не принесут положительных результатов. Основополагающей практикой во всех учениях ваджраяны является бодхичитта. С опорой на такой фундамент любой метод, который вы применяете, будет действенен. Три составляющие буддийского пути – воззрение, медитация и действия – обретают жизнь и смысл благодаря силе бодхичитты.

Деяния и воззрение бодхисаттвы

Всё имеет относительный и абсолютный аспекты. Эти аспекты не противоречат друг другу, но являются двумя сторонами одного и того же. Очень важно знать об относительном и абсолютном аспектах бодхичитты, иначе вам будет трудно практиковать. Если мы будем ждать, пока станем способны практиковать абсолютную бодхичитту, ожидание затянется навечно, потому что прямо сейчас мы можем практиковать лишь относительную бодхичитту. Абсолютная бодхичитта – это суть и плод относительной бодхичитты. Однако если мы знаем и практикуем только относительную бодхичитту, без понимания или знания абсолютной бодхичитты, есть шанс, что мы станем хорошими, добросердечными людьми, которые иногда немного эмоциональны, только и всего – но этого недостаточно. Такого рода ограниченная бодхичитта не может привести к просветлению. Необходимо иметь понимание как относительной, так и абсолютной бодхичитты, чтобы практиковать их вместе.

Четыре безграничные мысли являются относительной бодхичиттой. Относительный и абсолютный аспекты бодхичитты связаны с двойственностью. Желание стать просветлённым на благо всех живых существ – это двойственное мышление. Мы обманываем себя, если думаем, что прямо сейчас обладаем недвойственным мышлением. В лучшем случае мы свободны от дуализма только в течение коротких периодов времени. Всё, что мы делаем на пути изучения Дхармы, практикуя медитацию или совершая позитивные действия, является дуалистическим. Не нужно расстраиваться из-за того, что мы пребываем в таком состоянии. Мы не обманываем себя, не мечтаем, не воображаем. Мы правильно работаем со своим нынешним состоянием, когда относимся к дуализму подобным образом.

Относительная бодхичитта – это средство, с помощью которого мы можем позитивно относиться к себе и другим на нашем текущем уровне развития. Это наша единственная возможность на данном этапе. С философской точки зрения теоретически мы можем узнать о многих других уровнях, но их понимание зависит от нашего собственного внутреннего развития. Мы можем узнать о будде, говорить о качествах будды, о полностью просветлённом уме, возможно, даже напишем об этом книги, но глубина постижения зависит от нашего собственного уровня реализации. Мы не способны понять состояние будды на его уровне. Для этого мы должны сами быть буддами. Что бы мы ни делали, изучали или думали, мы можем оперировать только на том уровне, на котором находимся. Сострадание или любящая доброта на уровне намерения или действий – что бы мы ни практиковали в качестве деятельности бодхисаттвы, мы делаем это на относительном уровне. Это относительная бодхичитта. Делая что-то полезное для других, например подавая милостыню нищим или ухаживая за больными, мы проявляем относительную бодхичитту; но в то же время, когда мы искренне желаем, чтобы все живые существа были свободны от страданий, и используем относительное, чтобы фокусироваться на конечной цели, то это абсолютная бодхичитта. Это дуалистический способ. Двойственность, которая начинается с эго, является причиной неведения, и в силу неведения мы должны действовать посредством относительной бодхичитты. Она начинается там, где вы находитесь прямо сейчас, и ведёт с этого уровня к высшей реализации – просветлению.

В абсолютном смысле каждое живое существо – это будда. Любая ситуация, любое окружение, все явления, даже пустота – это будда. Знание об этом представляет собой наш уровень в отношении абсолютной бодхичитты. Когда мы видим людей, пребывающих в неведении, которым не хватает понимания или с которыми что-то ещё не так, и хотим помочь, мы знаем, что есть возможность оказать помощь. Неведение, отсутствие понимания, ошибки могут быть исправлены. Это возможно, потому что на абсолютном уровне у людей нет неведения и нет недостатков. Так мы понимаем, что способны трансформировать негативное состояние. На относительном уровне человек может обладать скверным характером, но благодаря природе будды ему можно помочь. Будь человек плохим в абсолютном смысле – не существовало бы никакого способа помочь ему или изменить его сознание, потому что для этого отсутствовал бы потенциал. Это всё равно что воткнуть чашку в землю, полить её водой и ждать, что вырастет много чашек. Этого не произойдёт, потому что у чашек нет такого потенциала. С другой стороны, если у вас есть рисовое зерно или семя цветка, и вы посадите его в почву и польёте, оно взойдёт, потому что такова его природа. У живых существ есть даже больший потенциал, чем описанный выше, потому что на абсолютном уровне нет никаких недостатков, нет ни одного существа, которое не могло бы развиваться. Каждое живое существо благодаря врождённой природе будды способно совершенствоваться и в конечном итоге проявить свою природу будды. Таково базовое объяснение абсолютной бодхичитты. Конечно, на эту тему можно сказать намного больше, но это можно понять, только когда мы практикуем и применяем бодхичитту и когда она развивается.

Практика бодхичитты на нашей текущей стадии развития заключается в том, чтобы знать, что мы можем помочь другим существам благодаря их великому потенциалу абсолютной бодхичитты. Несмотря на то что каждый и так по природе своей является буддой, всё же необходима вся поддержка, которую только возможно получить. Эта поддержка есть относительная бодхичитта – делать всё, что в наших силах, чтобы помогать другим, или, по крайней мере, не вредить им. Такое объединение относительной и абсолютной бодхичитты является для нас лучшим способом практиковать бодхичитту прямо сейчас. Это то, с чего мы можем начать. Просто желание сделать что-то для других является началом. Мы называем это «бодхичиттой устремления».

Воззрение, медитация и действие

Доктрина о бодхичитте и знание о том, почему бодхичитту можно и нужно зарождать, представляют собой воззрение. За установлением правильного воззрения следуют медитация, размышление и действие. Это и есть практика. Будда говорил, что размышление имеет большое значение. Когда человек развивает Четыре безмерные мысли, первое, что он делает, – это размышляет над ними. Целью большинства молитв является размышление. Тибетское слово сампа (тиб. bsam pa) и английское contemplation[4]4
  Англ. contemplation – созерцание, медитация, размышление, анализ.


[Закрыть] имеют одинаковое значение, но в тибетском термине есть нюанс, который следует разъяснить. Размышление связано с пониманием смысла, поэтому, произнося какую-то конкретную молитву, например «Пусть все живые существа будут свободны от страданий», вы именно это и имеете в виду. Размышление имеет отношение к смыслу молитвы, пониманию этого смысла и желанию, чтобы он исполнился. Большинство молитв предназначено для размышлений.

Граница между размышлением и медитацией, которая по-тибетски называется гом (тиб. sgom. – Прим. пер.), очень тонка. Под медитацией обычно понимают метод работы с умом, используемый для его тренировки. Правильное и последовательное применение определённых методов именно так, как это описано в учениях, переданных по линии преемственности практики, есть медитация. Медитация – это не то же самое, что размышление над молитвой. В медитации мы фокусируемся на дыхании или особой визуализации, просто наблюдаем за мыслями или распознаём чистое качество бодхичитты внутри нас. Медитация на таких объектах довольно сильно отличается от философского размышления или зарождения устремления посредством чтения, повторения или обдумывания молитвы – например молитвы бодхисаттвы.

Действие воплощено в таких принципах, как Шесть парамит: усердие, терпение, нравственность, щедрость, размышление и прозрение. Это применение бодхичитты и Четырёх безмерных мыслей, привнесение их в повседневную активность. Такая деятельность развивает бóльшую щедрость, сострадание, беспристрастность, внимательность, осознанность и прочее. Всё это помогает вам совершать полезные действия всё чаще, пока они не станут спонтанными. Эти действия, наполненные бодхичиттой, естественным образом развивают мудрость. Интеллектуальный вклад – это информация, которая становится знанием. Применяя это знание соответствующим образом, мы трансформируем его в мудрость, которая приходит изнутри – из глубокого понимания.

Здесь стоит привести определения знания и мудрости. Знание – это эрудиция, данные, информация, которую мы усваиваем и которая помогает нам действовать. Что является знанием в отношении практики бодхичитты? Знание о Четырёх безмерных мыслях. Применение их таким образом, чтобы проявлялась суть бодхичитты, является мудростью. Когда суть проявлена правильно, чисто и ясно, это есть мудрость, глубокое понимание. Знание и мудрость всегда развиваются. Можно обладать знанием, но не иметь мудрости. Когда человек развивает мудрость, естественным образом возникает знание.

Десять уровней бодхисаттвы, называемых бхуми[5]5
  Бхуми (санскр. bhūmi) – букв. «земля», «основание».


[Закрыть], представляют собой способ описания постоянного развития. На самом деле десяти уровней как таковых не существует, так как сознание просто растёт и развивается, пока не будет достигнут определённый уровень. Затем рост продолжается. Кто-то может подумать, что по прибытии на один из уровней их встретит оркестр и будет проведена церемония, на которой они получат очень красивый значок, прекрасный костюм и шляпу. Для обычного ума трудно вообразить развитие в сферах бодхисаттв. Представление о десяти уровнях – это способ говорить о чём-то слишком тонком, чтобы можно было его описать. Точно так же это могли бы быть и тысяча, и миллион, либо пять уровней, или три уровня, это не имеет значения, но в учениях махаяны стадии описываются как десять уровней.

Чтобы стать бодхисаттвой первого уровня, нужно кое-что сделать, освоить и понять. Далее, чтобы стать бодхисаттвой второго уровня, нужно оставить всё, что было сделано для достижения первого уровня. Вы становитесь бодхисаттвой второго уровня, не возвращаясь назад, а совершенствуя своё состояние, улучшая его. Знание, которое ведёт вас к первому уровню бодхисаттвы, становится мудростью на этом первом уровне. Но поскольку эта мудрость используется для того, чтобы стать бодхисаттвой второго уровня, к тому времени, когда вы достигаете второго уровня, вся мудрость первого уровня становится просто знанием. Вот почему бывает трудно провести различие между мудростью и знанием. Это пример изменчивой относительной реальности.

Подлинная неизменная мудрость возникает в тот момент, когда человек становится буддой. Реализация состояния бодхисаттвы ведёт к просветлению и опирается на относительное знание и мудрость. В тот момент, когда вы достигаете состояния будды, всё есть мудрость. Тогда нет знания, оно становится несущественным. До достижения просветления всё является своего рода знанием. Начиная с базовых понятий, таких как понимание, что если вы голодны, то нужно поесть, до реализации десятого уровня бодхисаттв. Вплоть до достижения состояния будды вы имеете дело с тем или иным видом знаний. Просветление – это совершенная, абсолютная мудрость.

Обычные люди, как большинство из нас, понимают вещи через знание. Но определённая часть этого знания является мудростью, потому что последнее, наиболее глубокое осознание, к которому люди приходят, – это их мудрость. Однако по сравнению с существом, достигшим реализации, эта небольшая мудрость является всего лишь знанием, которое может быть верным только на пять процентов, а возможно, и того меньше.

Пять опор бодхичитты

Есть несколько важных опор для успешной практики бодхичитты в дополнение к Четырём безмерным мыслям. Они суммированы в пяти принципах. Все эти пять принципов применяются в повседневной жизни. Согласно сутрам, если их правильно практиковать, бодхичитта возникнет спонтанно и беспрепятственно. Эти принципы определяют деятельность бодхисаттвы.

Первое – это дисциплина. На относительном уровне каждый индивид представляет собой ум, функционирующий через тело и речь. Любые действия начинаются с ума и выражаются через речь или физические поступки. Это в одинаковой степени относится и к положительным, и к отрицательным действиям. Убийство, воровство, ложь, клевета и прочие недобродетели становятся большими препятствиями для практики бодхичитты. Поэтому необходимо использовать дисциплину, чтобы минимизировать негативные действия тела, речи и ума.

Вторым принципом является внимательность. Это означает быть осознанным на ментальном и физическом уровнях. Это способ преодоления неведения. Неведение служит причиной всех препятствий, и, кроме того, оно питается и поддерживается привязанностью и агрессией. Привязанность – это ментальный аспект, а агрессия выражается физически, поэтому необходимо быть осознанным в отношении любой мысли, намерения или действия, которые содержат в себе привязанность и гнев. Нам следует научиться постоянно осознавать действия своих тела, речи и ума и то, что мы выражаем через них. Внимательность означает осознавание любых действий тела, речи и ума, способных создавать препятствия.

Существует много причин и условий, которые удерживают нас в сансаре, бесконечном цикле перерождения и страданий. Не осознавая их, мы легче погружаемся в сансару. Третья из пяти опор бодхичитты включает в себя восемь состояний, или паттернов. Знание этих паттернов помогает поддерживать понимание о вещах, которые подталкивают нас к ещё большему страданию. Внимание к ним повышает осознанность и таким образом помогает нам избежать ловушек, создающих препятствия. Конечно, мы не можем преодолеть их все сразу. Нужно работать над этим постепенно.

Эти восемь состояний на самом деле представляют собой четыре вида шаблонов поведения, каждый из которых имеет две стороны. Первая пара паттернов, о которой нужно помнить, – это знакомое нам чувство счастья, когда мы что-то получаем, или расстройства, когда что-то теряем. Следующая пара паттернов: нам хорошо, когда удобно, и плохо, когда неудобно. Третья пара: когда слышим что-то приятное и нам это нравится, мы довольны, но если это неприятно, то чувствуем недовольство. Последняя пара паттернов – это похвала, приносящая нам радость, и оскорбления и обвинения, которые нас очень огорчают. Эти восемь моделей поведения в виде набора из четырёх пар также известны как Восемь мирских дхарм.

В нашей относительной реальности эти четыре набора реакций довольно естественны. Они могут даже казаться вполне здоровыми. Однако если мы не будем помнить об этих паттернах, они могут выйти из-под контроля и стать чрезвычайно сильными негативными факторами. Как мы видим из истории, многие войны начинались подобным образом. Сотни тысяч людей погибли в этих войнах, и если изучить причины этих катастроф, то мы поймём, что они связаны с одним или несколькими из этих шаблонов поведения, которые не отслеживались и не контролировались ни на индивидуальном, ни на групповом уровне. Какой-то человек или группа людей что-то потеряли или чего-то хотели; возможно, им не понравилось то, что они услышали, или они были оскорблены и решили отомстить или преподать другим людям урок. Им не хватило осознанности или мудрости, в результате чего они совершили ужасное. Важно всегда помнить о том, как эти паттерны приводят к негативным последствиям, а также уметь прощать. Мы практикуем бодхичитту, поэтому должны научиться отпускать обиду. Не следует слишком привязываться к хорошему. Кроме того, нужно развить удовлетворённость нашей ситуацией, такой, какая она есть, и быть снисходительными.

Четвёртое условие, являющееся опорой для успешной практики бодхичитты, связано со способностью различать, что нам действительно нужно, а что лишь кажется нужным, а также видеть, какие усилия мы прилагаем для получения этого. Обычным живым существам, таким как мы, необходимо так много всего. Однако существует разница между реальной потребностью и воображаемой. Воображаемая потребность – это то, чего мы хотим, но что нам в действительности не нужно. Мы прикладываем большие усилия в удовлетворении своих желаний и поиске множества вещей, которые нам на самом деле не нужны. Мы порождаем беспокойство, жадность, ревность и зависть в попытке получить то, что нам представляется необходимым. Мы недостаточно хорошо это продумываем, поэтому не знаем, действительно ли нам это нужно или нет. В этом нам может помочь осознанность в том, что еда, одежда, жильё и прочее являются необходимыми составляющими условий жизни для каждого. Однако мы должны всегда помнить о том, чтобы максимально избегать ненужных и особенно негативных усилий в удовлетворении какой-либо из этих потребностей, и внимательно следить за тем, чтобы не тратить своё время понапрасну и не причинять никому вреда в бесконечных поисках того, что нам на самом деле не очень-то и нужно. Такая осознанность очень важна.

Последнее, пятое, условие – это правильные средства к существованию. Это обширная тема, потому что она включает в себя всё, что мы делаем. Проще говоря, это означает, что мы не должны зарабатывать на жизнь, обманывая других или причиняя им страдания. В наши дни к способам заработка, приносящим вред другим, относятся такие занятия, как продажа наркотиков или убийство – как это делают, например, мясники. Любая эксплуатация людей или окружающей среды, ведущая к причинению ущерба, является неправильным источником заработка. Наши условия жизни не должны заставлять других страдать. Это очень важно для практики бодхисаттвы, потому что бодхисаттва принимает обет по мере возможности совершать деяния, которые будут значимыми и полезными для других. Если это совершенно невозможно, тогда вы должны по крайней мере позаботиться о том, чтобы не причинять другим страданий из-за своих условий или образа жизни. Делать всё возможное в вашей текущей ситуации – это то, с чего нужно начать. Отсюда вы сможете двигаться дальше.

Применяя такие методы, как эти пять условий, вы естественным образом двигаетесь вперёд. Например, признаком прогресса в практике бодхисаттвы является спокойствие, доброта и мягкость. Бодхисаттва должен развивать естественное, спонтанное сострадание и заботу о тех, кто страдает, а также уважение и искреннюю безусловную любящую доброту по отношению к другим, независимо от их ситуации. Бодхисаттвы воспитывают в себе привычку ставить пользу для других в приоритет, а собственную выгоду оставлять на втором плане. Если происходит что-то хорошее, вы, будучи бодхисаттвой, захотите сначала разделить это с другими, себя же поместите на последнее место. Такая спонтанная привычка – это признак прогресса практикующего на пути бодхисаттвы. Позитивные условия – осознанность и прочее – должны постоянно поддерживаться практикой, тогда они естественным образом повлияют на ваше личное благосостояние.