Текст книги "Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия"

Глава 2
Первые шаги в центрирующей молитве

Со времен второго Ватиканского собора Римско-католическая церковь поощряла католиков жить всей полнотой христианской жизни, не ожидая, что священники, религиозные деятели или кто-либо еще сделают это за нее. Это подразумевало творческий подход, а также ответственность мирян за налаживание своей повседневной жизни, что позволяло бы жить созерцательным измерением Евангелия.

Единение с Богом – цель всех христиан. Мы были крещены; у нас есть все необходимые средства для роста как людей и детей Божьих. И какой-то особый образ жизни для этого не обязателен.

Пару лет назад я проводил конференцию для светских организаций. Туда входили группы, связанные с семьей и браком, группы, занимающиеся общественной деятельностью, светские институты и новые сообщества. Темой моей беседы была монастырская духовность, но вместо того чтобы сказать «монастырская», я сказал «христианская». По большей части аудитория состояла из приверженцев этого традиционного учения, ибо оно соответствовало их собственному опыту.

Духовные дисциплины (как восточные, так и западные) основаны на предположении, что мы можем что-то сделать, чтобы начать путешествие к единению с Богом, как только осознаем, что такое состояние существует. Центрирующая молитва – дисциплина, предназначенная для облегчения преодоления препятствий на пути полного развития созерцательной молитвы. Ее скромная подача нравится тем, кто любит современные практические методы. Она дает возможность перенести практики, которые можно найти в созерцательных учениях духовных учителей христианской традиции, с пыльных страниц прошлого в яркий свет сегодняшнего дня.

Центрирующая молитва – не просто метод. Это также и настоящая молитва, молитва согласия на присутствие и действие Бога внутри нас. Ее первичная библейская основа – мудрость Иисуса из Евангелия от Матфея, 6:6: «Если хочешь молиться, войди в свои внутренние покои, закрой дверь и молись Отцу твоему в тайне, и Отец твой, видящий в тайне, вознаградит тебя».

Текст, истолкованный аббатом Иссаком в «Собеседованиях» Иоанна Кассиана в девятой главе [7]7
  John Cassian, Conferences, chap. 9, translated by Colm Luibheid, Classics of Christian Spirituality, Paulist Press, 1985.


[Закрыть], – это приглашение к внутреннему безмолвию и открытости для пребывания Бога внутри. Центрирующая молитва, как метод, основана на первых двух шагах, предложенных Иисусом: отпустить внешние обстоятельства с их суетой, а также внутренний шум мыслей и чувств. Это обозначается закрытием для них двери. По всей видимости, понятие «молитва в тайне», которое использовал Иисус, позже стало известно в христианской традиции как созерцание. Очевидно, это три шага к более глубоким уровням безмолвия. Третий шаг происходит, когда наше осознание присоединяется к Богу, скрытому в тайне, где Бог действительно пребывает и ждет нас.

В центрирующей молитве мы отвлекаем внимание от обычного потока мыслей, с которым склонны себя отождествлять. Но у нас есть более глубокая часть – это духовный уровень. Центрирующая молитва открывает понимание этого глубокого уровня нашего существа, который можно сравнить с потоком или рекой, по которой плывут наши воспоминания, образы, чувства, внутренние переживания и осознание внешнего мира. Многие люди настолько отождествлены с обычным потоком своих мыслей и чувств, что не знают об источнике, из которого возникают эти ментальные объекты. Подобно лодкам или обломкам, плывущим по поверхности реки, наши мысли и чувства должны на что-то опираться. Это что-то и есть внутренний поток сознания, которое является нашим участием в Божественном бытии.

Духовный уровень не сразу очевиден для обыденного сознания; чтобы развить осознание духовного уровня, мы должны что-то сделать. Уровень нашего бытия делает нас более человечными. Ценности, которые мы находим там, более восхитительны, чем те, которые плавают на поверхности ума. Нам необходимо ежедневно обновляться на этом глубоком уровне. Подобно тому как нам нужны упражнения, еда, отдых и сон, нам также нужны и мгновения внутреннего безмолвия, ведь они приносят глубочайшее обновление.

Центрирующая молитва – это согласие на присутствие Бога и предание себя Ему. Для духовного путешествия не нужно никуда идти, ибо Бог уже присутствует здесь, Он внутри нас. Речь идет о том, чтобы позволить обычным мыслям отойти на задний план и плыть по реке сознания. При этом мы направляем внимание не на них, а на реку, по которой они плывут. Мы похожи на человека, сидящего на берегу реки и наблюдающего за проплывающими мимо лодками. Если мы намеренно сосредоточимся на реке, а не на лодках, у нас будет развиваться способность пренебрегать проходящими мимо мыслями и появится более полное внимание, которое можно назвать духовным.

В контексте этого метода мысль представляет собой любое восприятие, появляющееся на внутреннем экране сознания. Это может быть идея, размышление, телесное ощущение, эмоция, образ, воспоминание, план, доносящийся извне шум, ощущение покоя или даже духовное общение. Другими словами, все, что регистрируется на внутреннем экране сознания, в контексте центрирующей молитвы является «мыслью». Метод: во время молитвы отпустить все мысли, даже самые благочестивые.

Чтобы облегчить избавление от мыслей, прими удобную позу, чтобы не было необходимости думать о теле. Избегай положений, которые могут нарушить кровообращение, потому что тогда ты будешь думать о неудобстве. Выбери относительно тихое место, чтобы тебя не побеспокоил сильный или неожиданный шум. Если у тебя дома такого места нет, постарайся найти время, когда тебя будут беспокоить меньше всего. Хорошо бы закрыть глаза, так как мы склонны думать о том, что видим. Уведя чувства от их обычной деятельности, можно достичь глубокого покоя. Внезапный звук или нечто, что тебя прервет, например, звонок телефона, поколеблет твой покой. Если ты используешь будильник или таймер как напоминание, что время истекло, его звук должен быть приглушенным. Если часы громко тикают, положи их под подушку. Старайся, чтобы посторонних шумов было как можно меньше. Если шум все-таки возникает, не огорчайся. Огорчение – это эмоционально заряженная мысль, способная разрушить любую внутреннюю тишину, к которой ты, возможно, уже приближался. Для молитвы выбирай время, когда ты наиболее бодр и бдителен. Хорошее время – раннее утро, пока не началась дневная рутина.

Выбрав подходящее время и место, удобный стул и позу, закрыв глаза, подбери священное слово, которое выражает твое намерение открыться, согласиться на присутствие Бога и предаться Ему. Не проговаривай это слово вслух и молча движением губ. Пусть это будет одно слово (состоящее из одного-двух слогов), которое, по твоему мнению, выражает твое согласие на присутствие Бога. Всякий раз, когда во время молитвы ты замечаешь, что в голову закралась какая-то посторонняя мысль, тут же мягко помещай священное слово в свое сознание.

Священное слово – это не средство отправиться куда ты хочешь. Оно просто подтверждает и направляет твое намерение согласиться на присутствие Бога и, таким образом, создает благоприятную среду для развития более полного осознания, к которому притягивается твоя духовная природа. Твоя цель – не подавление всех мыслей, ибо это невозможно. Если действие благодати не столь сильно, чтобы ты был поглощен Богом, то обычно через полминуты (или даже меньше) внутреннего молчания у тебя появляется мысль. Центрирующая молитва – не средство «включения» присутствия Бога. Скорее, это способ сказать: «Вот он я». Следующий шаг зависит от Бога. Это способ полностью отдать себя в распоряжение Бога; это значит подчиниться Божественной преднамеренности полностью отдать Себя тебе.

Скорее всего, тебе известен жест, когда ладони сложены вместе перед грудью, а пальцы направлены вверх. Это символ объединения всех твоих способностей и направления их к Богу. У священного слова аналогичная цель. Это жест, но не физический, а ментальный. Священное слово следует вводить без какого-либо усилия: пусть оно будет подобно любой спонтанно (то есть без всяких усилий) возникающей мысли.

Священное слово – способ отпустить обычные мысли и освободиться от более интересных мыслей, следующих в потоке сознания. Это происходит не путем прямого нападения на мысли, а путем подтверждения намерения согласиться на присутствие и действие Бога внутри тебя. Это обновление согласия воли. Когда оно становится привычным, создается среда, в которой ты можешь просто не обращать (или почти не обращать) внимания на обычный и неизбежный поток мыслей.

Если ты переживаешь из-за того, что какое-то время занимаешься тем, что кажется «ничем», вспомни, что никто не стесняется спать по шесть-семь часов каждую ночь. Практика этой молитвы не является ничегонеделанием. Это весьма утонченный вид деятельности. Твоя воля продолжает соглашаться на присутствие Бога, возвращаясь к священному слову всякий раз, когда мысли увлекают тебя. Этого достаточно, чтобы оставаться бодрствующим и бдительным.

Минимальное время, необходимое большинству людей для того, чтобы установить внутреннее безмолвие и выйти за пределы своих поверхностных мыслей, составляет двадцать-тридцать минут. Тебе может захотеться заниматься дольше. Нужное количество времени подбирается с опытом. Прозанимавшись в течение выделенного тобой времени, возвращайся снова к «думанию» своих обычных мыслей. Это может стать хорошим временем для общения с Богом. Ты также можешь вслух (тихо, для себя) произнести молитву или начать планировать свой день. Дай себе пару минут, прежде чем открывать глаза. Дело в том, что отказ от обычного использования внешних и внутренних чувств переводит тебя в режим глубокого духовного внимания, поэтому сразу открыть глаза может быть неприятно.

По мере того как, благодаря ежедневной практике этой молитвы, развивается чувствительность к духовному измерению твоего существа, ты можешь начать осознавать присутствие Бога, порой возникающее в обычной деятельности. Ты можешь почувствовать внутренний позыв обратиться к Богу, не зная почему. Качество твоей духовной чувствительности развивается и позволяет воспринимать вибрации из мира, которые ранее не ощущались. Не думая специально о Боге, ты можешь обнаружить, что Он часто присутствует среди твоих ежедневных занятий. Это переживание похоже на то, как на экране черно-белого телевизора появляются цвета. Изображение остается тем же, но оно значительно улучшается за счет того, что в картинке появляется новое измерение, которое прежде не воспринималось. Цвет был, но он не воспринимался, потому что отсутствовал подходящий для этого приемник.

Центрирующая молитва – это способ настройки на уровень реальности, который всегда присутствует и в котором нас приглашают принять участие. Чтобы уменьшить препятствия для такого расширенного осознания, требуется подходящая дисциплина.

В этом обсуждении центрирующей молитвы я не исследую методы, которые помогают успокоить тело, ум и нервную систему, например, дыхательные упражнения, йогу, тайцзи-цюань или даже бег трусцой. Такие методы хороши для расслабления, но нас более всего интересует вера. Она выражается в ежедневном уделении времени открыванию себя Богу, воспринимая Бога достаточно серьезно, чтобы встречаться с Ним каждый день. При этом не должно появляться никаких мыслей об отмене этой встречи, кроме разве что самых серьезных причин. Поскольку этот вид молитвы не требует никаких усилий мышления, мы можем не отменять встречу, даже будучи нездоровы.

Основополагающее качество центрирующей молитвы – это согласие на присутствие Бога. Христианская практика может быть суммирована одним словом: «терпение». В Новом Завете терпение означает ожидание Бога в течение сколь угодно долгого времени, не уходя, не поддаваясь скуке или унынию. Это положение слуги из Евангелия, который ждал прихода хозяина до поздней ночи. Когда хозяин, наконец, вернулся домой, он доверил слуге вести все свое хозяйство. Если будешь ждать Бога, Он явит Себя. Конечно, ожидание может оказаться долгим.

Далее приведено несколько часто задаваемых вопросов о центрирующей молитве. Они выделены курсивом.

* * *

Я нахожу, что эта практика никуда меня не приводит. Хорошо ли пытаться превращать свои способности в пустоту?

Пожалуйста, не пытайся превращать свои способности в пустоту. Мало того, что это нездорово, это просто невозможно. Всегда должно присутствовать мягкое действие, выражаемое либо мысленным произнесением священного слова, либо простым осознанием того, что ты присутствуешь перед Богом. Переживание внутренней тишины – это очень тонкое присутствие твоего намерения. Ты не можешь поддерживать переживание внутреннего покоя в Боге, если при этом не действует твое намерение. Может показаться, что здесь нет никакой работы, ибо это так просто. В то же время, этот метод молитвы требует некоторого времени для обучения, и тебе не нужно беспокоиться о переживании того, что ты можешь время от времени истолковывать как пустоту. Если ты заметил, что у тебя есть пустота, это мысль; просто вернись к священному слову.

Что делать, когда осознаешь, что задремал?

Если задремал, не думай об этом. Ребенок иногда засыпает на руках у матери или отца, но это не беспокоит родителей, пока дитя счастливо отдыхает и время от времени открывает глаза.

Я был удивлен тем, как быстро прошло время. Было ли это действительно двадцать минут?

Когда время идет быстро, это признак того, что ты мало думал. Я не говорю, что это лучшая молитва. Неразумно оценивать время молитвы на основе переживаний ума. Иногда во время молитвы тебя могут постоянно бомбардировать мысли. И все же это время могло быть очень полезным и очень приятным Богу. Твое внимание могло быть намного глубже, чем казалось. В любом случае ты не можешь верно судить о том, как идут дела, основываясь только на времени, проведенном в молитве. Вместо этого нужно искать плоды молитвы в обычной повседневной жизни. Если становишься более терпимым по отношению к другим, если чувствуешь себя более непринужденно с самим собой, если реже ругаешь детей и при этом кричишь не так громко, если меньше волнуешься, когда семья недовольна твоей стряпней, – все это признаки того, что внутри тебя начинает действовать другой набор ценностей.

Если во время центрирующей молитвы у тебя вообще нет мыслей, ты слабо осознаёшь время или вовсе не осознаёшь его. Такое переживание показывает относительность нашего чувства времени. Однако наш период молитвы не всегда будет коротким. Иногда он будет казаться очень длинным. Чередование спокойствия и борьбы с мыслями – часть процесса, очищение интуитивных способностей. Оно необходимо для осознавания этого более глубокого уровня безмолвия все более и более устойчивым образом.

Если человек хочет спать или очень устал, у него меньше мыслей?

В общем, да, пока ты не начнешь дремать! В монастыре мы встаем в первые утренние часы, и в это время человек часто бывает немного нетверд на ногах. Уставать до такой степени, что мы просто не в силах думать, – это кажется частью нашего особого метода. Тяжело проработав целый день, вечером испытываешь ту же неспособность думать. Это может помочь, если ты достаточно бдителен, чтобы не спать и не поддаваться удовольствию от дрёмы. Но не расстраивайся, если заснешь. Возможно, тебе требуется немного дополнительного отдыха.

С другой стороны, постарайся выбрать время, когда ты с наибольшей вероятностью будешь бдителен, чтобы не клевать носом во время центрирующей молитвы, а переживать ее в полноте. Если заснешь, то, проснувшись, продолжай сосредоточиваться в течение нескольких минут, чтобы не чувствовать, что твоя молитва в этот день закончилась полным провалом. Молиться таким образом настолько несложно, что легко заснуть, если не сделать нечто простое, необходимое для того, чтобы оставаться бдительным. Один из способов сделать это – очень мягкое возвращение к священному слову. Иисус наставлял учеников наблюдать и молиться. Это то, что мы делаем во время центрирующей молитвы. Наблюдение – это вполне достаточная активность, чтобы оставаться бдительным. Молитва – это открытие и согласие на присутствие и действие Бога внутри.

Центрирующая молитва – не столько упражнение внимания, сколько выражение намерения. Чтобы понять это различие, может потребоваться некоторое время. В течении центрирующей молитвы ты не обращаешь внимания на какое-то конкретное содержание мысли. Скорее, ты намерен отправиться внутрь себя, где, как веришь, обитает Бог. Ты открыт Богу благодаря чистой вере, а не посредством понятий или чувств. Это подобно тихому стуку в дверь. Ты же не стучишь в дверь с присущими тебе умственными или физическими способностями, словно говоря: «Именем закона, откройте! Впустите меня, я требую!»

Ты не можешь взломать эту дверь. Она открывается с другой стороны. С помощью священного слова ты говоришь: «Вот, я жду». Это игра ожидания в n-ной степени. Ничего особенного, сногсшибательного, не произойдет. Если же это все-таки случится, следует мягко вернуться к священному слову так, будто ничего не было. Даже если случилось видéние или ты слышишь какие-то голоса, тебе следует вернуться к священному слову. Это суть метода.

Я находился в состоянии ожидания. Затем обнаружил, что думаю о том, что должно произойти нечто.

Ничего не ожидай, когда молишься таким образом. Это упражнение на безусильность, на отпускание. «Пытаться» – это мысль. Вот почему мы говорим: очень мягко возвращайся к священному слову. Бороться – значит хотеть чего-то достичь, то есть, стремиться к цели, которая в будущем. Тогда как этот метод молитвы предназначен привести тебя в настоящее. Ожидания также относятся к будущему; следовательно, они тоже мысли.

«Отсоединение» себя от привычных шаблонов мышления – это процесс, который мы можем только «запустить». Это подобно вытаскиванию пробки из ванны – вода уйдет сама по себе. Тебе не нужно выкачивать воду из ванны. Ты просто позволяешь ей вытечь.

Нечто подобное ты делаешь и в этой молитве. Позволь обычному ходу мыслей вытечь из тебя. Ожидания в присутствии Бога без всякого предвкушения или усилий вполне достаточно.

А как насчет чувств? Их нужно отпустить?

Да. В контексте нашей молитвы – это мысли. Любое ощущение – мысль. Даже мысль о том, что у тебя нет мысли, – это тоже мысль. Центрирующая молитва – упражнение в позволении всем ощущениям пройти мимо, не выталкивая их, не злясь на них, а позволяя всем им пройти мимо. Это дает возможность постепенно развивать духовную внимательность, спокойную, тихую и безусильную.

Более глубокое внимание – это результат меньшего количества мыслей?

Да. Ты даже можешь вообще не иметь никаких мыслей. Тогда ты находишься в самой глубокой точке, до которой можешь дойти. В этот миг нет ощущения времени. Время – мера того, что происходит. Когда ничего не происходит, есть переживание безвременья. И это восхитительно.

Что мы должны делать с внешним шумом?

Лучшее средство от звука, который ты не можешь контролировать, – отпустить свое сопротивление и позволить ему происходить. Нечто внешнее – не препятствие для молитвы. Мы просто думаем, что оно представляет собой препятствие. Путем полного принятия отвлекающих внешних факторов, с которыми ты не в силах что-либо сделать, возможен прорыв в осознание того, что ты можешь быть в центре всего шума на земле и при этом переживать эту тихую внимательность.

Относись к внешним трудностям положительно. Единственное, к чему можно негативно относиться, – это к пропусканию своей ежедневной молитвы. Это единственное, что непозволительно. Даже если кажется, что твое молитвенное время наполнено шумом и ты чувствуешь, что все идет хуже некуда, просто продолжай практиковать.

Неужели люди, которые носятся весь день как белка в колесе, могут быть созерцательными?

Да, могут. Хотя это не означает, что, бегая целый день и не делая ничего кроме этого, люди становятся созерцательными. С другой стороны, чтобы иметь право на созерцание, достаточно быть просто человеком. В конце концов, это то, что все мы будем делать на Небесах! Это правда, что существуют определенные образы жизни, которые более способствуют развитию созерцательного к ней отношения; но и этот метод хорошо работает в обычной жизни, если ему следовать.

Можно ли сказать людям, с которыми путешествуешь: «Сейчас я собираюсь заняться медитацией?»

Конечно. Возможно, они даже будут рады провести несколько минут в тишине.

Я осознаю свои попытки позволить мыслям пройти мимо, но получается так, что я работаю с образами своего восприятия Бога. У этих мыслей есть склонность перерастать в образы. Это тоже мысли, от которых следует отказаться?

В контексте этой молитвы любой образ – мысль. Любое восприятие, возникающее из любого чувства или воображения, памяти или ума, – это мысль. Следовательно, каким бы ни было восприятие, отпусти его. Всё, что регистрируется в потоке сознания (включая мысль о себе), в конце концов пройдет. Дело лишь в том, чтобы позволить каждой мысли пройти мимо. Время работает на нас.

Обычно я сосредоточивался на Боге через образ. Если я убираю этот образ, мне становится трудно понимать, на чем я должен сосредоточиться. Мое внимание просто сфокусировано на слове, которое я повторяю?

Внимание не должно быть направлено на какую-то конкретную мысль, включая священное слово. Священное слово – его мы более подробно обсудим в следующей главе – лишь средство восстановления твоего намерения открыться и согласиться на присутствие Бога, когда ты вовлекаешься в какую-то мысль. Нет необходимости [постоянно] повторять священное слово. Внутренняя тишина это нечто естественное, что хочется переживать. Не нужно ничего форсировать. Принуждением ты вводишь очередную мысль, а любой мысли достаточно, чтобы помешать идти туда, куда ты желаешь.

Некоторым людям легче обратиться внутрь, используя не слово, а визуальный образ. Если ты предпочитаешь образ, выбери какой-то общий, без детализации. Например, внутренне обрати взор на Бога так, будто смотришь на кого-то, кого любишь, но не можешь увидеть, услышать или прикоснуться.

Пока Вы говорили, мне пришло в голову, что я использую образы, чтобы не сорваться в свободное падение.

Некоторые люди, когда их ум затихает, чувствуют себя на краю обрыва. Не волнуйся. Здесь нет опасности падения. Воображение озадачено неизвестным. Оно настолько привыкло к образам и настолько привязано к ним, что оторваться от привычного образа мысли – сложная задача. Нужна практика, чтобы освоиться с этой молитвой.