Текст книги "Открой ум и сердце Высшей Тайне. Созерцательное измерение Евангелия"

Глава 3
Священное слово как символ

Какое бы ты ни выбрал священное слово, оно священно не благодаря его значению, а благодаря связанному с ним намерению. Это слово выражает твое намерение согласиться на присутствие Бога, Высшей Тайны, пребывающей внутри тебя. Это точка фокусировки, к которой можно вернуться, когда ты замечаешь, что вовлекся в проплывающие мысли.

Если это слово тебе подходит, держись его [8]8
  Примеры возможных священных слов: Бог, Иисус, Дух, Абба, аминь, покой, безмолвие, слушание, открытие, слава, любовь, присутствие, доверие и т. д.


[Закрыть]. Если хочешь выбрать другое слово, пожалуйста, можешь попробовать. Но «не броди по базару», когда молишься. Священное слово – это способ возобновить намерение открыться Богу и принять Его таким, каков Он есть. Центрирующая молитва – это не время молитвы за других людей, но нет ничего неправильного, чтобы делать это в другое время и в иной форме. Соглашаясь на присутствие Бога, ты косвенно молишься за всех в прошлом, настоящем и будущем. Ты охватываешь все творение. Ты принимаешь всю реальность, начиная с Бога и той части твоей собственной реальности, о которой, возможно, вообще не знаешь, а именно духовного уровня твоего существа.

Священное слово позволяет объединиться с твоим Источником. Люди созданы для безграничного счастья и покоя, и когда мы замечаем, что начинаем двигаться в этом направлении, нам уже не нужно заставлять себя. Сложность в том, что большую часть времени мы движемся в противоположную сторону. Мы склонны отождествляться с нашими проблемами и заботами, а также с миром, который их стимулирует и укрепляет.

Священное слово – это не транспорт и не средство перемещения с поверхности реки к ее глубинам. Скорее, это условие, чтобы туда отправиться. Если я возьму мяч в руку и отпущу его, он сам упадет на пол – мне не придется его бросать.

Подобным образом, священное слово – это способ отпустить все мысли. Это позволяет нашим духовным способностям, которые привлекаются внутренним безмолвием, спонтанно двигаться в нужном направлении. Такое движение не требует усилий. Требуется только готовность отпустить обычные заботы.

Воля предназначена для бесконечной любви, а ум – для бесконечной истины. Поэтому, если им ничто не препятствует, они устремлены в этом направлении. Из-за того, что они направляются в другие стороны, их естественное стремление ограничивается. Во время центрирующей молитвы природные способности воли и ума высвобождаются.

Главное, что отделяет нас от Бога, – это мысль об отделенности от Него. Избавление от этой мысли значительно уменьшит количество проблем. Мы не верим, что мы всегда с Богом и что Он присущ всякой реальности. Настоящий миг, каждый видимый нами объект, наша сокровенная природа – все укоренено в Нем. Но мы колеблемся, признать ли это, пока не удостоверимся на личном опыте. Это включает в себя постепенное сближение с Богом. Бог постоянно говорит с нами через других людей и внешние события, а также изнутри нас самих. Переживание присутствия Бога задействует нашу способность воспринимать Его во всем остальном: в людях, событиях, природе. Мы можем наслаждаться единением с Богом в любом переживании, получаемом через внешние чувства, а также в молитве.

Центрирующая молитва – способ пробуждения к реальности, в которую мы погружены. Мы редко думаем о воздухе, которым дышим, но он все время находится в нас и вокруг нас. Точно так же присутствие Бога всегда пронизывает, окружает, объемлет нас. К сожалению, наше сознание не пробуждено к осознанию этого измерения реальности.

Божье присутствие доступно в любой миг, но внутри нас есть огромное препятствие – наше мировоззрение. Его нужно обменять на разум Христа, на Его мировоззрение. По мнению Павла, разум Христа принадлежит нам благодаря вере и крещению, но чтобы овладеть им, нужна тренировка, развивающая чувствительность, которая дает возможность услышать приглашение Христа: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откровение Иоанна 3:20) [9]9
  «Вот, Я стою у двери и стучу. Кто услышит Мой голос и откроет Мне дверь, Я войду к тому человеку, и мы сядем с ним вместе ужинать». – Пер. c древнегреческого В. Н. Кузнецовой.


[Закрыть]. Чтобы открыть дверь, не требуется большое усилие.

Наши обычные заботы связаны с подсознательными системами ценностей. Некоторые мысли привлекательны лишь потому, что у нас есть привязанность к ним, коренящаяся в эмоциональных программах раннего детства. Когда приходят такие мысли, все наши огни вспыхивают из-за того, что мы вложили массу эмоций в ценности, которые эти мысли возбуждают или которым угрожают. Научаясь отпускать каждую мысль, мы постепенно освобождаемся от привязанностей и принуждений.

В центрирующей молитве Дух помещает нас в положение, в котором мы находимся в покое и не склонны сражаться. Своим тайным помазанием Дух исцеляет раны нашей хрупкой человеческой природы на уровне, превосходящем психологическое восприятие. Это как человек под анестезией, который не имеет понятия о том, как проходит операция, пока она не закончится.

Внутреннее безмолвие – идеальная почва, где может укорениться Божественная любовь. В Евангелии Господь говорит о горчичном зерне как о символе Божественной любви. Это самое маленькое из всех семян, но оно обладает огромной способностью к росту. Божественная любовь содержит в себе силу, чтобы расти и преобразовывать нас. Цель центрирующей молитвы – облегчить этот процесс внутреннего преображения.

Большинству людей легче отпустить мысли с помощью слова из одного или двух слогов. Но если ты обнаружишь, что визуальный символ для тебя полезнее, используй его. Разумеется, при условии, что ты вводишь его молча и возвращаешься к нему всякий раз, когда замечаешь, что занят какой-то другой мыслью. Визуальный символ должен быть не четким и детализированным, а общим. Некоторым людям особенно полезно молиться перед Святым Причастием. Они обычно закрывают глаза и просто осознают присутствие, в котором молятся.

Наблюдение за дыханием также может служить священным символом – знаком согласия человека на присутствие и действие Бога внутри него. В этом случае ты не следуешь физическому дыханию, как это происходит в восточных техниках медитации, а лишь наблюдаешь за ним. Цель центрирующей молитвы не просто отпустить все мысли, но углубить связь с Божественным Пребыванием. Интенциональность [10]10
  Понятие в философии, означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет, заинтересованность именно в этом предмете, а не в ином. – Прим. ред.


[Закрыть] веры – нечто основополагающее. Центрирующая молитва – это предание всего себя Богу. Это не просто переживание своей духовной природы, которое можно получить, сосредоточившись на определенной позе, мантре или мандале. Тут предполагаются личные отношения; должно быть движение отдавания себя. Если ты, как христианин, используешь какой-либо физический или психологический метод, предназначенный для успокоения ума, я предлагаю тебе поместить его в контекст молитвы. Например, если ты используешь определенный набор упражнений как средство успокоения мыслей, делай это с намерением сближения с Богом или в качестве подготовки к центрирующей молитве. Хотя центрирующая молитва может помочь расслабиться, она – не упражнение на расслабление. Она упражняет наши личные отношения с Богом на уровне общения.

* * *

Как на самом деле работает священное слово?

Слово на твоих губах – это внешнее, и оно не имеет никакого отношения к этому виду молитвы; слово в твоем уме – это внутреннее, и оно выражает твое намерение; слово, как согласие твоей духовной воли на присутствие Бога, – это еще более внутреннее. Только когда ты выходишь за пределы слова в чистое осознавание, процесс «овнутривания» завершается. Это то, что Мария из Вифании делала у ног Иисуса. Она выходила за пределы звучащих слов и [внутренне] шла к Тому, кто произносил эти слова, и вступала с Ним в единение. Это то, что мы делаем, сидя в центрирующей молитве, «овнутривая» священное слово. Мы выходим за пределы священного слова и вступаем в единение с Тем, на что оно указывает – с Высшей Тайной, присутствием Бога за пределами любой концепции о Нем, какую только можем вообразить.

Желание идти к Богу, согласие на Его присутствие внутри исходят не по нашей инициативе, а по милости Божьей. Нам не нужно никуда идти, чтобы найти Бога, Он уже вовлекает нас в единение с Собой всеми возможными способами. Это, скорее, вопрос согласия на действие, уже происходящее в нас. Согласие на присутствие Бога есть Его присутствие. Троица пребывает в нашем самом сокровенном существе не как картинка или изваяние, а как деятельное присутствие. Цель этой молитвы – войти в соприкосновение с деятельностью, которую Бог постоянно вызывает в нашем глубочайшем центре на уровне чистого Бытия.

Ежедневно в течение нескольких месяцев выполняя эту практику, ты узнаешь, подходит ли она тебе. Ничто не заменит настоящего опыта. Это подобно знакомству с новым другом; если вы постоянно встречаетесь для общения, то быстрее узнаете друг друга. Поэтому мы рекомендуем две молитвы каждый день, желательно утром (это должно стать первым делом после пробуждения) и перед ужином. Иногда «беседа» завораживает, и ты испытываешь определенный покой и обновление. В другой раз «беседа» подобна разговору о счете в бейсбольном матче, который тебе не интересен. Но ты миришься с этим, ибо заинтересован в своем Друге и [соответственно] в том, что интересует Его. И если твоя долгосрочная цель – развитие дружбы [c Богом], период безвдохновенных молитв не будет тебя беспокоить. Главное здесь дисциплина – делать это дважды каждый день. Если у тебя такой режим дня, что это невозможно, продли утреннюю практику.

Что делать, если мысли накатывают как волна за волной на протяжении всей молитвы?

Начиная успокаиваться, ты обычно осознаешь, что голова полна мыслей, приходящих как снаружи, так и изнутри. Воображение способствует вечному движению; это всегда перемалывание каких-то образов. Поэтому тебе следует смириться с тем, что мысли будут приходить. Главное принять тот факт, что это произойдет. Сразу никто не погрузится в океан покоя, где есть только Бог, а мыслей нет вообще. Следует принять себя таким, каков ты есть, и Бога таким, каков есть Он, и верить, что Он поведет тебя таким путем, который не всегда окажется приятным, но этот путь будет наилучшим для тебя.

Если появляются нежелательные мысли, не расстраивайся, просто отпусти их. Если заранее настроишься, что мыслей будет много, уменьшится вероятность, что ты расстроишься, когда они придут. Если, с другой стороны, чувствуешь, что цель центрирующей молитвы – освобождение от всех мыслей, ты будешь постоянно разочарован. Чувство разочарования – это еще одна мысль с эмоциональным зарядом. Она разрушает любую внутреннюю тишину, которой ты, возможно, наслаждался.

Нужно ли постоянно произносить священное слово?

Пока мысли проходят сами по себе, нет необходимости возвращаться к священному слову. К нему полезно возвращаться вначале, чтобы ввести его в свое сердце и чтобы это слово было легче вспомнить, когда это потребуется во время молитвы. Основное правило таково: позволить всем мыслям проплыть мимо [как лодкам] по поверхности реки. Пока они проплывают, ничего с ними делать не нужно. Но если ты захочешь заглянуть в одну из лодок, чтобы увидеть, что скрыто в трюме, вернись к священному слову. Делай это мягко и без усилий.

Если ты только что с кем-то поссорился или получил плохие новости, к центрирующей молитве потребуется небольшая подготовка. Чтение стихов из Священного Писания, ходьба, пробежка вокруг квартала или упражнения йоги могут помочь успокоить эмоциональное смятение. Одна из причин, по которой рекомендуется молиться рано утром, – в это время никакие события еще не успели тебя расстроить.

Во время молитвы священное слово исчезает совсем или только от случая к случаю?

Внутренние покой и тишина – это переживание духовного уровня твоего существа. Но, как правило, это не постоянное состояние. Ты продолжаешь выскакивать из него, и приходится снова возвращаться к священному слову.

Вы сказали, что имеет значение не столько повторение священного слова, сколько намерение. Мне интересно, как удержать намерение, не повторяя слово. Кажется, будто они идут вместе.

Вначале трудно придерживаться своего намерения, не возвращаясь к священному слову или символу. Но это не значит, что ты должен продолжать его повторять. Есть формы христианской молитвы, похожие на практику мантры индуистской традиции – постоянное повторение слова или предложения. Это не метод центрирующей молитвы, в котором ты возвращаешься к священному слову только когда замечаешь, что вовлекся в какую-то мысль.

Когда освоишься с этой молитвой, можешь обнаружить себя в месте внутреннего покоя за пределами слов. Тогда увидишь, что существует уровень осознания, выходящий за рамки священного слова. Пока у тебя нет такого переживания, ты, заметив, что вовлечен в какую-то другую мысль, должен продолжать возвращаться к священному слову с целью подтвердить свое намерение. Осознавать мысли не означает обязательно в них вовлекаться. Другими словами, иметь мысли – не проблема. Думать о мыслях – вот проблема. Именно это имеется в виду, когда мы говорим о вовлеченности в мысли.

Кажется, у определенного слова есть определенное эмоциональное качество, некое наполнение. Дóлжно ли выбирать священное слово по этому признаку?

Не нужно выбирать священное слово по его значению или отклику, который оно вызывает. Лучше выбрать то, которое не вызывает в твоем уме других ассоциаций и не заставляет думать о его особенной эмоциональной окраске. Священное слово – это только жест, выражение волеизъявления; у него нет никакого значения, кроме твоего намерения. Тебе следует выбрать свое слово, как простое выражение этого намерения, а не как источник значения или эмоционального притяжения. В каком-то смысле, чем меньше слово для тебя значит, тем лучше. Это не способ идти к Богу и не средство вхождения во внутреннюю тишину. Скорее, оно создает внутреннюю среду, которая способствует движению веры в Божественное присутствие внутри тебя.

Ты можешь достичь точки, когда больше вообще не думаешь о священном слове. Ты садишься молиться, весь твой дух собирается воедино и растворяется в Боге. Внутренняя тишина есть священное слово на самом глубоком уровне. Например, отправляясь в Нью-Йорк, ты покупаешь билет в начальной точке своего путешествия. Но когда ты попадаешь в Нью– Йорк, то не идешь в кассу, чтобы купить другой билет, ведь ты уже в городе. Когда ты испытываешь нераздельное, всеобщее и любящее присутствие Бога за пределами всякой мысли, не возвращайся к священному слову. Ты уже в пункте назначения.

На что именно направлено наше внимание в молитве? На священное слово? На значение слова? На звук слова? На смутное ощущение присутствия Бога?

Ни на что из этого. Во время молитвы мы не пытаемся сосредоточиться на священном слове. Мы не повторяем его и не думаем о его значении. Его звук не имеет значения. Священное слово – всего лишь символ. Это жест или признак принятия Бога таким, каков Он есть. Что это или кто это, мы точно не знаем. Не в наших силах привнести ощущение присутствия Бога.

На чем сосредоточено наше основное внимание в центрирующей молитве? На том, чтобы углубить наши отношения с Иисусом Христом – Богом и Человеком, – а через него – с Троицей.

В беседах с другими людьми, практикующими центрирующую молитву, я обнаружил, что они перестают произносить священное слово, как только появляется некоторая тишина. Они пребывают в безмолвии в течении нескольких минут, затем возникают мысли, и они возвращаются к слову. Они снова погружаются в тишину и отбрасывают слово; снова возникают мысли, и они опять возвращаются к слову. Что Вы думаете об этом отбрасывании и возвращении, отбрасывании слова и возвращении к нему?

Твое описание звучит так, будто они знают, как это делать. На основании своего опыта некоторые учители молитвы считают, что ум современного западного человека настолько активен, что ему нужно повторять христианскую мантру снова и снова. По крайней мере, в начале. Безусловно, людям, ведущим очень активную жизнь, для удерживания внимания может быть полезно такого рода сосредоточение. Однако метод центрирующей молитвы предназначен не для сосредоточения, а для восприимчивости. Оба метода превосходны и предназначены для достижения одной и той же цели, но они следуют разными путями и производят разные результаты в психике. В центрирующей молитве использование священного слова способствует вырабатыванию восприимчивого отношения. Достаточно часто внутреннее движение воли к Богу происходит вообще без слов. Ты можешь погрузиться во внутреннюю тишину, как только сядешь, просто открыв себя и согласившись на присутствие Бога. Его присутствие уже здесь, но ты мог не замечать его из-за других обязанностей или занятий.

Центрирующая молитва – скорее намерение, чем внимание. Нет никакого способа непосредственно познать Бога в этой жизни, кроме как посредством чистой веры, которая есть «тьма» для всех способностей. Эту «тьму» следует понимать не как опустошение способностей, а как усовершенствование их деятельности. Чистая вера, по словам Хуана де ла Круса, – ближайшее средство единения с Богом.

Центрирующая молитва со временем может открыть различные виды внутреннего переживания или не-переживания. В любом случае центрирующая молитва – это упражнение в том, чтобы принять Бога таким, каков Он есть и принять то, как Он действует. Когда отношение принятия окончательно установилось, появляется огромная свобода, ибо тогда ты не будешь искать от Бога утешения ни в коем роде. Духовные утешения могут быть как отвлекающими, так и целесообразными. Бог дает утешение, чтобы исцелить от эмоциональных проблем, о которых я говорил ранее. Человек, который был лишен любви, нуждается в ней в большей мере. Дух знает это так же, как и любой психиатр. Возможно, именно поэтому Дух наполняет некоторых людей волнами любви и различными ее знаками. Это не значит, что такой человек более свят, чем другие или что Дух любит его больше. Это означает, что он больше нуждается в любви. Поэтому Он дает такому человеку то, что ему нужно. Однако Он всегда делает это, чтобы укрепить такого человека, чтобы он мог воспринять более глубокие Божественные сообщения, выходящие за пределы обычного психологического осознавания.

Глава 4
Блуждание воображения

На ранних стадиях центрирующей молитвы происходит великая битва с мыслями. И тут может оказаться полезным умение распознавать различные виды мыслей и моделей мышления, которые спускаются в потоке сознания, и научиться их различать.

Разновидность мыслей, которую проще всего распознать, – это обычное блуждание воображения. Воображение – это вечный двигатель, оно постоянно и усердно трудится. Не нужно стремиться к отсутствию мыслей, это нереально. Когда мы говорим о развитии внутренней тишины, то имеем в виду относительную тишину. Под внутренней тишиной мы подразумеваем прежде всего состояние, в котором мы не привязываемся к проходящим мимо мыслям.

Предположим, ты разговариваешь с кем-то, находясь на седьмом этаже офисного здания. Окна в нем широко открыты, а само здание находится в центре города. Снаружи постоянно доносится уличный шум. Очевидно, что ты ничего не можешь с ним поделать. Если ты раздражаешься и говоришь: «Почему они не могут соблюдать тишину?» или спускаешься вниз на лифте и начинаешь кричать: «Люди, вы можете замолчать?», твой разговор будет прерван. И это все, чего ты добьешься. Если же ты сможешь вытерпеть шум и продолжишь разговор, то постепенно сможешь не брать во внимание посторонние звуки. Это наилучшее решение для блуждания воображения. Настройся на то, что мысли будут присутствовать как часть реальности твоего внутреннего мира. Если ты полностью примешь их, эти блуждания постепенно станут совсем незначительными.

Однако время от времени (скажем, в час пик) шум усиливается, децибелов в нем становится столько, что он становится уже невыносимым. Следует принять также и это. Порой мысли будут блуждать и бредни воображения будут преследовать от начала и до конца молитвы. Это не означает, что молитва была бесполезной или что ты не извлек пользу от некоторой внутренней тишины. Если ты будешь настойчив, то постепенно разовьешь новые привычки и способности, одна из которых – осознавать два уровня осознанности одновременно. Ты можешь осознавать шум внутри или вокруг себя и при этом понимать, что твой дух чем-то захвачен на более глубоком уровне, который невозможно определить, но который, тем не менее, реален.

Довольно скоро ты сможешь понять, что такое быть способным игнорировать все возможные шумы во время этой молитвы. Внешние звуки, если ты полностью принимаешь их, практически тебя не беспокоят. Если же ты борешься с шумом, сражаешься с ним или хочешь, чтобы его не было, все окажется как бы завернутым в определенные звуки. Ты можешь преуспеть не сразу, но в конце концов будешь переживать реальное безмолвие на глубоком уровне, даже если вокруг тебя будет шумно.

Однажды я посетил семью, которая жила над линией метро на Третьей авеню Еl в Нью-Йорке незадолго до того, как эту линию убрали. Их квартира выходила окнами на пути. Время от времени мимо с ревом проносился поезд. Для меня этот грохот был абсолютно разрушительным. Мне казалось, что поезд шел прямо через гостиную. Но семью это совершенно не волновало. Когда проходил поезд, все просто прерывали разговор, потому что слов нельзя было разобрать. После того, как поезд проходил, они продолжали разговор именно с того места, где он был прерван, так, будто ничего не произошло. Они встроили этот оглушительный звук в свою жизнь. Однако для того, кто к этому не привык, это был отнюдь не перерыв, а конец беседы.

То же самое можно сказать и о грохоте, который продолжается в наших головах. Иногда ситуация настолько тяжелая, что многие люди не готовы с этим мириться. Они говорят: «Внутренняя тишина и созерцательная молитва – это для птиц. Зачем мне терпеть отслеживание потока утомительных мыслей, проходящих через мою голову?» И они встают и уходят. Если бы они просто продержались и дали себе немного больше времени, то привыкли бы к нескончаемому внутреннему диалогу.

Когда практика центрирующей молитвы входит в привычку, внутренний диалог постепенно затихает. Вначале вас неизбежно «бомбят» мысли. До того, как мы начали практиковать центрирующую молитву или какой-либо другой метод успокоения ума, большинство из нас даже не осознавало, сколько у нас мыслей на самом деле. Но когда мы начинаем успокаиваться, то постепенно осознаём, как много чепухи хранится в голове. Некоторые люди могут даже немного испугаться происходящего. Они обнаруживают, что предпочли бы мириться с обычным потоком поверхностных мыслей.

Мы должны создать наиболее благоприятные условия для молитвы: найти в течение дня спокойное время, когда можно оказаться подальше от телефонов и других источников предсказуемого беспокойства. Прими совет Иисуса о молитве в уединении. Трудно найти тихое место или время, если по дому носятся дети. Для некоторых людей единственное доступное тихое место – ванная комната. В любом случае следует найти место и время, где и когда твою молитву меньше всего будут прерывать. Некоторые виды шума (например, звук газонокосилки или авиационных двигателей) несложно объединить с внутренней тишиной. Но с шумом, который затрагивает интеллект и воображение, таким как громкий разговор, справиться непросто.

Подведем итог. Лучший ответ на обычное блуждание воображения – игнорировать его. Однако делать это нужно не с раздражением или тревогой, а с чувством принятия и покоя. Каждый ответ Богу, каким бы он ни был, должен начинаться с полного принятия реальности, какая она есть в данный миг. Поскольку воображение есть часть нашей природы, то как бы ты ни хотел быть спокоен, нужно принять тот факт, что мысли обязательно придут. Решение не в том, чтобы попытаться сделать ум пустым. Это не то, чем является внутренняя тишина.

В течение всей центрирующей молитвы мы то соскальзываем во внутреннюю тишину, то выскальзываем из нее. Внутреннее внимание человека подобно воздушному шару, когда тот в спокойную погоду медленно опускается на землю. Когда он должен вот-вот коснуться земли, из ниоткуда возникает легкий ветерок – и шар снова начинает подниматься. Точно так же в центрирующей молитве есть дразнящий ложными надеждами миг, когда ты хочешь погрузиться в восхитительнейшую тишину. Это как раз тот самый миг, когда появляются нежелательные мысли. Требуется большое терпение, чтобы принять мысль и не огорчиться, что ты не смог войти в эту тишину. Нужно просто начать сначала. Это неизменное начинание с терпением, спокойствием и принятием готовит нас к принятию всей жизни. Оно готовит нас к действию. Прежде чем мы решим, что с этим делать, должно быть общее принятие того, что на самом деле происходит. Наша первая реакция – желание изменить реальность или хотя бы контролировать ее.

Второй тип мыслей, возникающих во время нашей молитвы, это когда в ходе блужданий воображения тебя заинтересует какая-то определенная мысль и ты заметишь, что внимание движется в этом направлении. Ты также можешь чувствовать себя эмоционально вовлеченным в эту мысль.

Любая эмоционально заряженная мысль или образ (вне зависимости от того, приходит он извне или из воображения) вызывает автоматический отклик в теле, в частности, сказывается на системе, удовлетворяющей потребности тела. В зависимости от того, приятный это образ или нет, ты чувствуешь, что он тебе нравится или не нравится. Когда замечаешь, что заинтересован определенной мыслью или тебя цепляет чувство, правильно вернуться к священному слову. Это подтверждает твое первоначальное намерение согласиться на присутствие Бога и предаться Ему.

Как уже говорилось, наше сознание похоже на огромную реку, по поверхности которой – подобно лодкам, воднолыжникам, мусору и прочему – проплывают наши поверхностные мысли и переживания. Сама река – это участие, которое Бог отвел нам в Своем собственном Бытии. Это та часть нас, на которой покоятся остальные способности, но обычно не осознаваемая нами из-за нашей поглощенности тем, что проплывает на поверхности реки.

В центрирующей молитве мы начинаем переносить осознание с лодок и прочих объектов на поверхности к самой реке, к тому, что поддерживает все наши способности и является их источником. В этой метафоре река не имеет ни качеств, ни характеристик. Она духовна и безгранична, ибо это участие в Божественном бытии.

Предположим, ты заинтересовался какой-то лодкой и обнаружил, что заглядываешь в ее трюм, желая увидеть его содержимое. Ты отклоняешься от своего первоначального намерения. Тебе следует продолжать перемещать осознание от находящегося на поверхности реки к самой реке, от частного к общему, от форм к бесформенному, от образов к не имеющему образа. Возвращение к священному слову – способ возобновить намерение согласиться на внутреннее присутствие Бога в чистой вере.

Вернемся к примеру о беседе с другом на седьмом этаже офисного здания в центре города. В час пик машины вдруг начинают сигналить. Заинтересовавшись происходящим, ты смотришь в окно и внимание отвлекается от разговора. Вежливость требует, чтобы ты вновь обратил внимание на него. Ты поворачиваешься к другу, будто говоря: «Извини» или «Как я говорил…». Другими словами, необходим простой жест, чтобы подтвердить свое участие в разговоре. Речь идет не о борьбе, не о прекращении или завершении шума, а о возвращении к исходному общению. Подобным образом, когда в центрирующей молитве ты замечаешь, что думаешь о чем-то другом, просто снова отдай свое присутствие Богу и в знак своего намерения вернись к священному слову.

Нет необходимости повторять священное слово, как если бы оно было магической формулой для опустошения ума, или навязывать это слово сознанию. Возвращаясь к священному слову, ты подтверждаешь свой выбор [оставаться в] присутствии Бога и единстве с Ним. Это требует не усилий, а отдачи себя. Таким образом, всякий раз, когда ты возвращаешься к священному слову, делай это без раздражения или отчаяния. Чрезмерная реакция контрпродуктивна. Никто не стрижет газон бульдозером. Чтобы смахнуть муху, достаточно одного движения руки. В центрирующей молитве вполне достаточно действия, заключающегося в мягком и терпеливом возобновлении твоего согласия.

Бог говорит с нами всевозможными способами: через наши мысли, через любую из наших способностей. Но нужно иметь в виду, что первый язык Бога – безмолвие. Подготовь себя к тишине в этой молитве, а если будет происходить что-то другое, это проблема Бога, а не твоя. Как только ты делаешь это своей проблемой, ты начинаешь желать чего-то иного, но не Бога. Чистая вера сделает тебя ближе к Богу, чем что-либо еще. Быть привязанным к переживанию Бога – это не Бог; это мысль.

Время центрирующей молитвы – время отпускания всех мыслей, даже лучших из них. Если мысли на самом деле хороши, они вернутся позже.

* * *

Сегодня днем я плохо себя чувствовал и был уставшим. Время молитвы прошло ужасно.

Ты часто будешь замечать чередование так называемых хороших и плохих периодов молитвы. Попробуй полностью отказаться от этих категорий.

Ко мне пришла мысль: «Какой смысл всего этого? Вставай и уходи». Конечно, я не ушел.

Хорошо. Это была просто еще одна мысль. Независимо от того, как долго мысль может преследовать тебя, все, что нужно сделать, это позволить ей пройти. Если ты сражаешься с ней, ты пробуждаешь другие мысли.

Хотелось бы разобраться в том, с чем я боролся. В прошлом я со всей серьезностью работал, чтобы быть центрированным. У меня было чувство, будто для сосредоточения нужно усилие, а не спокойное и мягкое центрирование.

Эту молитву невозможно выполнить за счет силы воли. Чем больше усилий в нее вкладываешь, тем хуже она получается. Когда ловишь себя на том, что сильно стараешься, расслабься и отпусти. Мягко, очень мягко вводи священное слово, делай это так, будто пишешь чернильной ручкой по промокашке.

Конечно, когда мысли летят в тебя, как бейсбольные мячи, ты ищешь средство защиты. Но выбрасывать их со стадиона – неподходящий способ. Ты должен честно сказать: «Ладно, эти мысли меня просто исколошматили» и смириться с ними, помня, что если просто подождать, они все пройдут мимо. Не противопоставляй насилие насилию. Это совершенно ненасильственная молитва. Признак слишком больших усилий – чувство напряжения в области лба или задней части шеи. Другими словами, прими тот факт, что у тебя есть боль. Если появляется боль – отдохни. Боль может растворить любую другую мысль. Она подводит ум к одной точке, которая также является целью священного слова. Когда боль утихнет, тебе снова может понадобиться священное слово.