Текст книги "Мудрость по-китайски: 28 правил гармонии"

Правило 3. Не мсти

В европейской традиции принято воспроизводить лишь вторую часть известной фразы и понимать ее как пассивное ожидание грядущего блага:

«Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага».

Лао-цзы

В реальности же предполагается, что человек прислушивается к своему внутреннему миру, не позволяет секундной эмоции заглушить его гармоничное восприятие. То есть зло порождает зло, и так далее – до бесконечности, поэтому необходимо цепь зла прервать в зародыше. И тогда энергия не уйдет в негативное русло, высвободится и может быть направлена на цели созидания.

Ведь каждый человек рано или поздно задается вопросом, что лучше: строить собственное счастье или мешать другим, пусть даже и обидевшим тебя, достичь его? С точки зрения китайца, такие действия не имеют логической основы. Желание мстить показывает неспособность справиться с собственными чувствами и эмоциями и чревато «потерей лица». Да и что ты докажешь тому, кто изначально тебя игнорирует и не считается с твоим мнением? Поэтому лучший выход – не обращать внимания на этих людей, просто прекратить с ними всяческое взаимодействие.

Если человек в общении с китайцем повел себя неправильно, оскорбил или обманул своего визави, напрямую ему никто не скажет об ошибке. С ним могут просто перестать контактировать, станут хуже исполнять свои обязательства, будут создавать условия, при которых нарушивший правила поведения человек в итоге понесет намного больше убытков. И это не месть в европейском понимании, это способ дать человеку понять, что необходимо соблюдать установленные правила игры.

Более того, попытка отомстить одному человеку может привести к противостоянию с обществом в целом. В отличие от западной идеи «человек человеку волк», на Востоке принято стремиться к тому, чтобы не кусать друг друга, а охотиться одной стаей. Исходя из этого, месть в отношении одного члена коллектива будет воспринята как агрессия против всего общества. Как следствие, и в отношении обидчика возникнет движение в обратном направлении. В европейской традиции это звучит так: «Ты можешь наплевательски относиться к коллективу, ему это безразлично. Если же коллектив плюнет на тебя, то ты утонешь».

В практическом смысле можно привести пример, что человек воспользуется болезнью коллеги, чтобы достичь каких-то карьерных высот. Возможно, это ему и удастся в глазах одного руководителя, но в глазах коллектива он себя обесчестит. И выздоровевший член команды по возвращении не станет заниматься мелкими происками, чтобы наказать обидчика. Он просто продолжит делать свою работу при молчаливой поддержке понимающих ситуацию коллег и в итоге вернет свои позиции. И, возможно, даже превзойдет их, если использует недавнюю ситуацию как стимул для дальнейшего развития. А вот как будет дальше складываться карьерный рост его обидчика – большой вопрос. Ведь в восточной философии если ты занял незаслуженное место, то рано или поздно ты его лишишься. Опять же, в европейской схеме: «Чем выше взлетишь, тем больнее падать».

Конечно, не стоит идеализировать китайское общество: здесь, как и везде, много индивидуалистов, карьеристов и просто не очень порядочных людей. Тем не менее в целом система работает именно так. Перефразируя известный афоризм, можно сказать, что для китайцев

месть не имеет смысла: это блюдо, которое лучше не готовить.

Поэтому не пытайтесь мстить китайцам, но и не ожидайте мести с их стороны. Вас просто проигнорируют. Нужно понимать тонкости этикета и уметь читать между строк.

Правило 4. Предугадывай планы врага

Одним из известнейших памятников китайской мудрости является трактат Сунь-цзы, известный в Европе как «Искусство войны». На самом деле более верным переводом будет «Законы войны». Исследователи считают, что труд написан то ли в VI, то ли в V веке до н. э., чаще всего приводится 512 год до н. э. Нет и четкой определенности с автором, принято считать, что за псевдонимом Сунь-цзы скрывается некий потомственный военный, служивший князю Хэ-Люю в царстве У.

В целом книга посвящена правилам и принципам ведения войны, но некоторые из постулатов применимы и в повседневной жизни. Например, краеугольным камнем теории Сунь-цзы является мысль о том, что для достижения поставленной задачи необходимо познать не только себя, но и противоположную сторону:

«Самая лучшая война – разбить замыслы противника».

И если в военной практике под этим подразумевается создание шпионской и агентурной сетей, то в повседневной жизни это может быть сбор информации о человеке, с которым ты общаешься, понимание его целей и стратегии. То есть осознание того, насколько вы сможете встроиться в гуаньси друг друга. Само написание этой мысли иероглифами дает большой простор для толкования. Иероглиф «замыслы» можно переводить как «стратегия», «связи» – «экономика», «логистика» и «интеграция».

Таким образом, начиная общение с китайцами, стоит понимать, что вас изучат до мозга костей, отследят ваши связи и предыдущую деятельность. Возможно, в этом будут крыться и элементы промышленного шпионажа, коим так славны жители Поднебесной. С их точки зрения в этом нет ничего зазорного и противозаконного, это опять же легко согласуется с идеей китаецентризма. Принимая во внимание этот фактор, легче будет наладить общение с потенциальным партнером и выстроить собственную тактику, просчитав, какой информацией лучше поделиться, а что нужно утаить.

Иностранцев в Китае называют лаовай, что не несет в себе каких-либо обидных коннотаций. Это просто констатация факта, что человек не является китайцем. Этот термин стал употребляться с 80-х годов XX века, до Второй мировой войны чужаков называли янжэнь, что значит «заморские люди». По мере развития контактов Китая с западным миром этот термин трансформировался в вайголао (человек из другой страны), при дальнейшем усилении связей с миром – в лаовай. Это просто соединение слов лао (уважаемый, почтенный) и сокращение от вайголао.

Таким образом, лаовай не является членом гуаньси, но он и не враг. В статусе знакомого человека иностранец находится, скажем так, на подступе к нижней ступени пирамиды социальных связей китайцев. Поэтому, налаживая контакт с жителями Поднебесной, нужно помнить простые вещи об их отношении к иностранцам. И здесь необходимо держать в уме следующие наблюдения.

1. Каждый китаец с детства приучен не выражать свое мнение открыто или пока его не спросят. В общении он просто следит за происходящим, постигает его глубинный смысл.

2. Соответственно, даже если и спросят его мнение, он не станет выражаться конкретными формулировками, все будет изложено расплывчато и неопределенно с целью создания пространства для маневра в будущем.

3. Любой разговор китаец ведет с целью узнать намерения собеседника, при этом не раскрывая своих.

4. Даже если вы о чем-то договорились, китаец всегда может в процессе исполнения вносить собственные коррективы.

5. И самое главное, даже уже договорившись о чем-то, житель Поднебесной не начнет немедленно исполнять свою часть. Он будет действовать по обстоятельствам, которые зависят от множества факторов, начиная от направления ветра и заканчивая самочувствием троюродной тетушки его шестиюродного брата.

Таким образом, в общении с китайцами нужно понимать, что какие-то их поступки не могут быть объяснены с точки зрения европейской логики, но прекрасно укладываются в рамки восточного мировоззрения. И не нужно заставлять их играть по вашим правилам, необходимо принимать их условия, пытаясь понять причины.

Западный мир адаптировал под себя это правило следующей поговоркой: «Прежде чем судить о человеке, попробуй пройтись в его ботинках».

Правило 5. Не будь лягушкой в колодце

«Бесполезно беседовать о красоте моря с лягушкой, которая всю жизнь прожила в колодце».

Чжуан-цзы

Наряду с Лао-цзы еще одним видным учителем Дао был упомянутый выше автор. Он слыл своего рода китайским Диогеном, жил в нищете и зачастую впроголодь, но постоянно стремился к гармонии с природой и духовному самосовершенствованию. Но, в отличие от своего древнегреческого коллеги, публику не эпатировал, а, наоборот, излагал свои мысли образно, в основном посредством притч.

Одна из таких историй – про Хэбо, духа реки Хуанхэ, который всю жизнь жил на ее берегах, не переставая восхищаться ее величием и полноводностью[2]2
  Чжуан-цзы. Ле-цзы / сост. В. В. Малявин. – М.: Мысль, 1995.


[Закрыть]. Однажды мимо проплывала старая черепаха, которая, услышав, как Хэбо утверждал, что нет в мире реки шире и прекрасней Хуанхэ, ответила духу, что есть Северный океан, который намного более величественный и бескрайний: «Посмотри вдаль: место, где встает солнце, зовется Северный океан. Круглый год все реки мира непрестанно текут туда, но все равно не могут его заполнить. Вот он-то намного больше Хуанхэ». Но Хэбо не поверил мудрой рептилии и язвительно сказал, что нет ничего лучше его родных мест, а черепаха просто слишком стара и чересчур самоуверенна в своих убеждениях. Вздохнув, черепаха продолжила свой путь, однако зерно сомнения уже начало тревожить духа реки. И когда начался очередной паводок, Хэбо отправился посмотреть на океан. Прибыв в устье Хуанхэ, скептик осознал глубину своих заблуждений: он не ожидал, что за пределами его Хуанхэ есть поистине необъятный мир. Дух устыдился былого хвастовства и отправился к духу Океана, повинился в былом высокомерии: «Если бы не приплыл сюда, боюсь, мне было бы суждено вовеки быть посмешищем в глазах великих мужей». Дух океана ответил: «Колодезная лягушка не может знать об океане; невежественный человек не сможет постичь законов природы. Ты вышел из тесных берегов Хуанхэ, увидел бескрайний Океан и осознал свою ничтожность. Теперь с тобой можно обсудить сокровенные истины».

С тех пор идиома «лягушка на дне колодца» означает поверхностно мыслящего человека, кругозор которого ограничен лишь привычной ему средой обитания. Опять же, в китайской традиции сохранения лица другого человека позже была придумана вторая часть этой пословицы: «…зато она видела небо». Но это, скорее, исключение, а правило все-таки неизменно – нельзя быть закрытым в своей скорлупе.

Суть этой истории довольно проста: можно быть счастливым, находясь в своем узком мирке и видя лишь кусочек неба. И если не общаться со старыми мудрыми черепахами, то так и проживешь свою жизнь в неведении о том, что тебя окружает. Но, открыв свою душу всему новому, не побоявшись выйти из зоны комфорта, можно постичь намного больше. Необходимо постоянно получать знания, стремиться к новым горизонтам в жизни, не застревать в своем маленьком колодце.

Если рассматривать притчу как мотивацию к расширению горизонтов и получению новых знаний, можно провести аналогии с нашей народной мудростью. С известной долей натяжки афоризм про лягушку в колодце можно описать русской пословицей: «Век живи – век учись».

Правило 6. Прежде чем что-либо начать, нужно иметь хорошо продуманный план

Не стоит думать, что вся основа китайской мудрости лежит в философии, многое взято из живописи и поэзии.

Один из основателей классической литературы Поднебесной Су Ши жил в начале XI века, был довольно высокопоставленным чиновником при императорском дворе. В своих поездках по стране он видел, что простой люд не везде жил хорошо, в частности из-за проводимых центральным правительством реформ. Тогда он написал письмо императору, в котором поделился своими наблюдениями. Письмо при дворе было принято крайне негативно, и Су Ши решил от греха подальше уехать работать в провинцию, где на низовом уровне пытался применить реформаторские законы с учетом местной специфики. В итоге при императорском дворе его обвинили в критике «Сына неба». Вообще такое преступление каралось смертной казнью, но наш герой чудом избежал этой участи и был сослан в глухую провинцию, где занимался литературой, живописью и каллиграфией. Всего до наших времен дошло более 2500 его произведений, в том числе и эссе, посвященное его современнику, художнику Вэнь Туну (второе имя – Юй Кэ).

Этот живописец прославился тем, что рисовал в основном бамбук. Напомним, что эта трава входит в четверку «благородных растений» Китая (бамбук, орхидея, слива и хризантема) и является символом силы, стойкости и мужества, ибо гнется, но не ломается. В повседневной же жизни это и пища, и строительный материал, и вообще незаменимое сырье для изготовления любых предметов – от палочек для еды до музыкальных инструментов.

Вэнь Тун посадил у себя во дворе целую рощу бамбука и круглогодично наблюдал за его ростом, отмечая, как изменяются растения в зависимости от погоды, времени года, зрелости растения. Он стал основателем особого стиля живописи – монохромного рисунка тушью, по технике исполнения больше похожего на каллиграфию, когда картина рисуется практически в одно касание. Отсюда и проистекала скорость создания рисунка и его уникальные яркость и живость. Своим современникам он говорил:

«Я просто рисую бамбук, запечатленный в моей голове».

Одна из легенд гласит, что он мог писать одновременно двумя кистями в одной руке, при этом изображая абсолютно разные растения.

Су Ши и Вэнь Тун дружили, но поэт был на 20 лет младше и после смерти живописца написал эссе, посвященное работам своего ушедшего товарища. И в нем была строка: «Когда Вэнь Тун писал картину, в голове его бамбук уже был нарисован».

Со временем эта фраза трансформировалась в идиому:

«иметь в голове готовый бамбук».

Жители Поднебесной вкладывают в это выражение много смыслов. Прежде всего это значит, что человек должен быть глубоко погружен в предмет своей работы, иметь высочайший уровень его знания. Затем подразумевается, что нельзя приступать к серьезной работе, не представляя четкого плана ее реализации. Также под этим понимается, что человек хладнокровно подходит к выполнению своих задач, не испытывает никаких сомнений и заранее понимает, чего и как он хочет достичь. Этой же фразой могут описать и дотошных людей, вникающих в каждую деталь, просчитывающих каждый свой шаг.

И здесь мы видим, как восточная лаконичность включает в себя множество европейских смыслов. В нашей культуре можно найти отражение данной мысли: «Семь раз отмерь, один раз отрежь».

Правило 7. Не стоит спешить при выполнении важных дел

«Все, что важно, не бывает срочно. Все, что срочно, – только суета».

Хань Сян-цзы

Вот еще одна восточная мудрость, имеющая множество смысловых пластов. Ее автор Хань Сян-цзы – один из самых почитаемых китайских философов, а также один из восьми апостолов даосизма («Восемь бессмертных» – возведенные в ранг святых философы и герои). Как и любой исторический персонаж, оброс легендами и апокрифами, поэтому сведения о нем весьма противоречивы, однако каноническая версия гласит, что он был племянником государственного деятеля и поэта VIII–XI в. Хань Юя, который прославился тем, что категорически отрицал буддизм и учение Дао, не признавал ничего, кроме учения Конфуция. После смерти своего брата Хань Юй взял его сына Хань Сян-цзы в свою семью и воспитывал как собственного ребенка, предполагая, что он выберет карьеру государственного служащего. Но мальчик стремился к духовному совершенствованию и совсем не хотел быть чиновником при дворе. Но также Хань Сян-цзы не мог и ослушаться дядю, поэтому некоторое время все-таки работал в госструктурах и даже по его настоянию женился. Однако семейные и светские ценности не прельщали нашего героя, и спустя несколько лет он все-таки сбежал из дома. Учителями Хань Сян-цзы стали два главных патриарха даосского пантеона – Люй Дуньбин и Чжунли Цюань.

Постигнув мудрость Дао и став одним из бессмертных, Хань Сян-цзы вернулся домой, где Хань Юй продолжил убеждать племянника отказаться от духовной жизни и вернуться в светское общество. Но наш герой не только остался верен своим убеждениям, но еще и продемонстрировал несколько чудес. В частности, на одном из званых обедов дядюшки он вырастил в тазу два цветка, на листьях которых было написано, что вскоре Хань Юй застрянет на горном перевале без возможности выбраться из ловушки. И действительно, спустя некоторое время его отправили в ссылку за критику буддизма, и на хребте Циньпин Хань Юя застигла снежная буря, из которой его вывел явившийся туда чудесным образом сам Хань Сян.

Это лишь одна из многих легенд о Хань Сян-цзы. Вообще же он считается покровителем садовников и флейтистов и при всей своей мудрости и просветленности отличается веселым нравом и умением ценить жизнь.

Так как же трактовать мысль великого философа? Основная идея – умение отделять зерна от плевел. По-настоящему важные вещи не делаются на скорую руку, они требуют отдельного обдумывания и осмысления последовательности действий. В то же время не стоит торопиться исполнять немедленно все пришедшие в голову мысли: возможно, они никогда не пригодятся.

Еще один аспект – умение выбирать важное, но не срочное. Поскольку срочные дела, как правило, делаются в суете, это ведет к лишнему стрессу и напряжению, что, в свою очередь, приводит к лишнему давлению и, как следствие, к неуверенности в правильности сделанного выбора. Также не стоит забывать, что спешка всегда вредит качеству и все сделанное второпях в основном крайне ненадежно и недолговечно. Во времена плановой советской экономики люди старались никогда не покупать вещи, сделанные в конце месяца. Житейский опыт подсказывал: когда производитель гнался за выполнением установленного плана выпуска, качество становилось самым неважным аспектом работы.

В русской культуре тоже скептически относятся к спешке. Доказательством может послужить пословица: «Поспешишь – людей насмешишь».

Правило 8. Не останавливайся на полпути к цели

Так, по-европейски повелительно, можно сформулировать смысл еще одного правила, которое лежит в том же смысловом поле, что и предыдущее. В китайском оригинале оно выглядит без повелительной частицы «не»: «Останавливаться на полпути» (бань ту эр фэй).

Истоки данного правила следует искать в одном из четырех классических канонов Конфуция – «Срединного пути», или «Учения о середине», составленного внуком философа около 450 года до н. э.

Правило хорошо иллюстрирует история о некоем Янцзы Юэ, проживавшим в Юэ в эпоху Сражающихся царств (V–III века до н. э.).

Юэ, как следует из притчи, не отличался умом и пониманием благородства, за что его попрекала супруга. Стыдясь своего недостатка, Юэ решил найти себе наставников или учителя, который поможет ему обрести знания, мудрость и благородство. Он претворил свое намерение в жизнь и покинул дом, чтобы преуспеть в обучении. Однако спустя год неожиданно объявился и заявил жене, что вернулся, потому как соскучился по ней.

Супруга поняла, что муж проявил себя как человек непоследовательный и недостаточно настойчивый в достижении цели. Однако, как добродетельная жена, сумела тонко намекнуть ему на его ошибку. Она показала мужу ткацкий станок и сотканную только наполовину парчу. «Парча соткана из прекрасного шелка, я трудилась над ней прядь за прядью. Но если я сейчас порежу ее, мой труд окажется напрасным. То же справедливо и в отношении твоей учебы: подлинное знание ты сможешь обрести, только если будешь настойчивым и прилежным. А ты остановился на полпути. Это то же самое, если я порежу недоделанную парчу…»

Слова мудрой супруги произвели на Юэ неизгладимое впечатление, он вновь покинул дом и на этот раз не возвращался, пока не стал через несколько лет действительно благородным и образованным человеком.

Похожие по смыслу мудрые советы дает также философ Чжуан-цзы, или Чжуан Чжоу, живший примерно около 369–286 гг. до н. э.

«Сильный преодолеет преграду, мудрый – весь путь», —

гласит приписываемая ему сентенция.

«В учении нельзя останавливаться», —

добавляет последователь Конфуция Сюнь-цзы, живший несколько позже.

Поддерживает эту мысль и Лао-цзы:

«Кто, начиная дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи».

Таким образом, мы видим, что и даосизм, и конфуцианство демонстрируют полное единодушие в том, что единственно правильной, добродетельной жизненной стратегией является упорство, последовательность, постоянство, которые каждый благородный человек обязан проявлять на своем жизненном пути.

Сам Конфуций, как говорят, утверждал, что середина есть точка, ближайшая к мудрости, и не дойти до нее – то же самое, что перейти. Однако в данном случае смысл середины совершенно иной: вместо точки равновесия, баланса, гармонии и совершенства идущий к цели человек как раз попадает в ситуацию жизненного разлада, когда он зря тратил время и ресурсы на достижение мечты, которая, по сути, так и осталась недоступной. Встает вопрос: а правильно ли он в таком случае расставил свои приоритеты и не являлась ли его цель всего лишь миражом?

Приведенное правило является составной частью конфуцианской деловой этики, в которой особую ценность представляют такие качества, как преданность своему делу, надежность, терпение и особенно настойчивость и упорство. В сегодняшнем экономическом и геополитическом усилении Китайской Народной Республики мы можем увидеть в том числе и коллективное следование жителей страны данному мудрому правилу. Рост производства и торговли, неуклонное увеличение уровня жизни – все эти достижения возникли не сами по себе, а явились результатом упорного, последовательного движения всей нации к поставленной цели.

В русском языке ближайшим аналогом будет: «Терпение и труд все перетрут». Также хорошо передает смысл уже упомянутое в начале устойчивое выражение:

«Не останавливайся на полпути».