Текст книги "Знаменитые мудрецы"

Марк Аврелий
(121 г. – 180 г.)

Настоящее имя – Марк Анний Катилий Север. Римский император, философ-стоик. Основное философское сочинение: «Наедине с собой» (или «К самому себе»).

Во времена императорского Рима стоицизм как философское направление уже считался учением древним. У его истоков стоял древнегреческий мыслитель Зенон из Китиона, живший в IV в. до н. э. Последним представителем стоицизма стал Марк Аврелий, один из тех великих правителей, который в полной мере воплотил в своей политической и творческой деятельности знаменитое афористичное пожелание Платона: «Государства процветали бы, если бы философы были властителями, или если бы властители были философами».

Марк Анний Катилий Север, вошедший в историю как Марк Аврелий, родился в Риме 26 апреля 121 г. В детстве он получил прекрасное образование под руководством опытного педагога по имени Диогнет. Наставник, хорошо знавший античную философию, приобщил к ней 12-летнего воспитанника. По его советам мальчик приучал себя к аскетическому образу жизни, занимался живописью, упражнялся в составлении диалогов, которые были в те времена непременным атрибутом философствования.

Политикой Марк Аврелий стал заниматься довольно рано – в 16 лет. По рекомендации императора Адриана, благоволившего к юноше, он уже в 138 г. занял должность квестора, которая давала возможность занимать высокие государственные посты.

В 139 г. умер отец Марка Анния, и юношу усыновил преемник Адриана на императорском престоле Антонин Пий. С этих пор приемный сын императора стал именоваться Марк Элий Аврелий Вер Цезарь (а впоследствии, когда сам стал императором, носил официальный титул Цезарь Марк Аврелий Антонин Август). Вскоре Антонин Пий сделал Марка Аврелия консулом, а затем дал ему власть народного трибуна.

В 145 г. молодой консул женился на Фаустине, дочери императора, что еще больше упрочило его общественное и политическое положение. Правда, Фаустина оказалась не слишком верной и благоразумной женой. О ее нескромном поведении говорили в Риме многие. Знал об этом и сам Марк Аврелий, но на советы развестись с легкомысленной супругой отвечал: «Если я разведусь с женой, то надо будет возвратить ей приданое». Под приданым Аврелий, конечно, имел в виду самое дорогое состояние – императорскую власть.

Несмотря на высокое положение и участие в государственных делах, Марк Аврелий не прерывал философских занятий. Философствовать любили и его предшественники – императоры Адриан и Пий, но только Марк Аврелий сделал философию своим главным творческим занятием. Его наставником был вызванный в Рим философ Квинт Юний Рустик, познакомивший Марка Аврелия с сочинениями Эпиктета.

В начале 161 г. Марк Аврелий вступил в свое третье консульство вместе с другим приемным сыном Антонина Пия – Луцием Вером. В том же году император умер, и власть перешла к Марку Аврелию и Веру, чье совместное правление продолжалось до кончины Вера в 169 г. Правда, в период «двоевластия» решающее слово всегда принадлежало Марку Аврелию, поскольку Вер предпочитал правлению разгульную жизнь, чем напоминал современникам Нерона, хотя и без его жестокости. Однажды Луций Вер устроил в Риме грандиозный пир, обошедшийся в немыслимую сумму в 6 млн. сестерциев. Когда об этом узнал Марк Аврелий, то, как свидетельствовали современники, «испустил стон и пожалел о судьбе государства». И тем не менее он ни разу не упрекнул брата в беспутном поведении, ибо по природе был человеком мягким, терпеливым, снисходительным к чужим слабостям и даже порокам.

Время начала правления Марка Аврелия было едва ли не самым благополучным в истории Римской империи. Провинции широко пользовались благами мирного времени, переживая экономический подъем и соперничая между собой в благоустройстве и строительстве храмов, порталов, водопроводов, ремесленных мастерских. Вскоре, однако, наступили иные, более суровые времена. Римлянам пришлось пережить несколько войн, стихийные бедствия и нашествие чумы.

Жизнь заставляла императора быть и отважным воином, и осмотрительным правителем. Его нравственный портрет к этому времени в представлении современников уже полностью сложился. Античный историк свидетельствует об этом так: «К народу Марк Аврелий обращался так, как это было принято в свободном государстве. Он проявлял исключительный такт во всех случаях, когда нужно было либо удержать людей от зла, либо побудить их к добру, богато наградить одних, оправдать, выказав снисходительность, других. Он делал дурных людей хорошими, а хороших – превосходными, спокойно перенося даже насмешки некоторых. Он никогда не проявлял пристрастия в пользу императорского казначейства, когда выступал судьей по таким делам, какие могли бы принести казначейству выгоду. Отличаясь твердостью, он в то же время был совестлив».

В 162 г. римляне вынуждены были начать военные действия против парфянских войск, вторгнувшихся в Армению и Сирию. Через два года Армения и Парфия были покорены, за что императоры-соправители Марк Аврелий и Луций Вер были удостоены титулов «Армянский» и «Парфянский». Но победа была в значительной степени обесценена тем обстоятельством, что в 165 г. в римских войсках, находившихся на Востоке, началась эпидемия чумы. Затем она распространилась на Малую Азию, Египет, Италию и наконец на сам Рим. В 169 г. началась новая война – с германцами и сарматами, в разгар которой произошли волнения в Северном Египте. После их подавления и окончания войны с варварами наместник Сирии Авидий Кассий провозгласил себя императором, что угрожало Марку Аврелию потерей власти. Самозванца вскоре убили собственные воины. Узнав о расправе, Марк Аврелий не применил никаких суровых мер к детям и родным Кассия, как это было принято в те времена. Более того, когда ранее заговорщиками были перехвачены письма Кассия, император приказал сжечь их нераспечатанными, «чтобы не узнать имен своих врагов и не возненавидеть их непроизвольно». А когда кто-то из римлян упрекнул его в снисходительности к возглавившему мятеж Кассию, Марк Аврелий на вопрос: «А что, если бы он победил?», ответил: «Не так плохо мы почитаем богов и не так плохо мы живем, чтобы он мог победить».

В 178 г. на римские владения двинулось войско германских и других племен, враждебных Риму. Марк Аврелий вместе со своим сыном Коммодом возглавил поход, и ему удалось вначале добиться немалых военных успехов. Но тут в войске вспыхнула эпидемия чумы, от которой Марк Аврелий скончался в г. Виндобоне (нынешняя Вена). За два дня до смерти он сказал друзьям, что огорчен не тем, что умирает, а тем, что оставляет после себя такого сына. (Уже тогда в Коммоде со всей очевидностью проявились и беспутный нрав, и жестокость, не свойственные отцу.)

После смерти Марка Аврелия друзья обнаружили написанное по-гречески философское сочинение, озаглавленное «К самому себе». Оно действительно не предназначалось для обнародования, а адресовалось самому автору, который размышлял о жизни, смерти, философии и мудрости.

«Время человеческой жизни, – писал Марк Аврелий, – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, – подобно потоку; относящееся к душе – подобно сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение.

Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия; чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний; чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам. А самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо…

Никто не может помешать человеку жить согласно разуму его природы, и ничто не происходит вопреки разуму общей природы! Еще немного времени – и ты исчезнешь, равно как и все, что ты видишь, и все, что живет сейчас. Ибо все подлежит изменению, превращению и исчезновению – дабы, вслед за ним, возникло другое».

Во всем процитированном не было бы ничего особо нового, если бы не одно важное обстоятельство. Марк Аврелий, подытожив стоическую философию и подчеркнув необходимость «подчинить себя» мировому разуму, своим учением открывал дорогу для философии раннего христианства. Уже за одно это он достоин тех двух величественных монументов, которые сооружены в Риме. Первый представляет собой триумфальную колонну, сложенную из 30 мраморных блоков, украшенных рельефами с изображениями военных подвигов Марка Аврелия. Еще один памятник высится на Капитолийской площади. Это единственная уцелевшая бронзовая конная статуя эпохи античности, и сохранилась она только потому, что в средние века ее считали изображением императора Константина Великого, особо почитаемого христианами.

Cлужанка богословия?

Аврелий Августин (Блаженный)
(354 г. – 430 г.)

Христианский богослов и философ-мистик, один из «отцов церкви». Основные сочинения: «Против академиков»; «О блаженной жизни»; «О бессмертии души»; «Об учителе»; «О свободе воли»; «Исповедь»; «О граде Божьем».

Крупнейший христианский мыслитель раннего средневековья Аврелий Августин родился в 354 г. в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Его отец Патриций принадлежал к среднему слою поселения африканской провинции, исповедовавшего языческую религию. Мать Моника, напротив, была христианкой, женщиной доброй, отзывчивой и глубоко верующей. Впоследствии Августин в «Исповеди» посвятил матери немало страниц, пронизанных сыновней любовью. Но в раннем возрасте он скорее следовал образу жизни отца, любившего плотские радости и земные наслаждения.

Родители Августина приложили максимум усилий, чтобы дать сыну хорошее образование. Окончив начальный курс в Тагасте, он был отправлен в риторскую школу Карфагена, где провел три года, после чего продолжил учебу в Риме и Милане.

В Карфагене 15-летний Августин дал полную свободу чувствам, наслаждаясь любовными похождениями, яркими зрелищами и всевозможными мирскими развлечениями. Здесь он встретил женщину, которой оставался верен на протяжении 15 лет. Она родила ему сына, получившего имя Адеодат. Позже, когда Августин стал епископом североафриканского города Гиппо, он резко осудил свои легкомысленные плотские увлечения, поведав о серьезной внутренней борьбе: «И две мои воли, одна старая, другая новая, одна плотская, другая духовная, боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя. Я понимал, что сам являюсь доказательством того, о чем читал, как тело замышляет против духа, а дух против тела. Я жил и тем, и другим».

Учеба в риторской школе давалась Августину легко. Он вспоминал позже: «Тянули меня те знания, которые считались почтительными; я мечтал о форуме с его тяжбами, где бы я блистал, а меня осыпали похвалами тем более, чем искуснее я лгал… Я был первым в риторской школе: был полон горделивой радости и надут спесью».

Первое серьезное знакомство с Библией укрепило у Аврелия давнюю неприязнь к христианству. Библейские притчи показались ему непонятными, а сам язык – примитивным. Он не шел ни в какое сравнение с образным языком Цицерона, которого в то время будущий ритор читал с упоением. Чтение трактатов этого римского оратора пробудило в нем интерес к философии и подтолкнуло к поискам истины в этом мире. Вначале эту истину Аврелий увидел в манихействе – религиозном учении о вечной борьбе тьмы и света, материального и духовного, добра и зла. Почти 10 лет Августин исповедовал это учение, ревностно защищая его от нападок противников.

В 375 г. началась преподавательская деятельность Августина. Несколько лет он читал риторику и грамматику в Карфагене и Тагасте, одновременно работая над первыми литературными трактатами. В 384 г. с помощью друзей-манихейцев он получил должность учителя красноречия в риторской школе Милана. К этому времени интерес к манихейскому учению начал угасать. Августин искал новые пути к истине, для чего заново перечитал труды неоплатоников. Их идеи перевернули все представления молодого ритора об устройстве мира и духовном познании. Уважение к деятельности сторонников неоплатонизма он сохранил и позже, когда уже стал одним из почитаемых «отцов церкви».

Приезд матери Августина в Милан и ее попытки направить сына на путь христианства ускорили его духовный рост. Он оставил службу и удалился с матерью и группой друзей в горную местность неподалеку от Милана. Коренному изменению мировоззрения Августина, побудившему его по-новому осмыслить христианское учение, помог случай, описанный в «Исповеди». Однажды во время молитвы ему послышался голос ребенка, который пел: «Возьми и читай». Августин открыл наугад книгу «Посланий апостола Павла» и прочел: «Будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекайтесь в Господа нашего Иисуса Христа и попечение о плоти не превращайте в похоть».

В апреле 387 г. под влиянием миланского епископа Амвросия Августин вместе со своим сыном Адеодатом принял крещение. Переход в христианство он понимал как удаление от житейской суеты ради философии и более насыщенной духовной жизни. После принятия крещения Августин решил вернуться в родные места. По приезде в Тагаст он продал все свое имущество и организовал общину в монастырском духе. В одежде и житейских привычках Августин был весьма скромен. Питался в основном овощами, вино потреблял понемногу, но регулярно, из чисто профилактических соображений. За трапезой предпочитал не столько есть и пить, сколько вести неспешные беседы с друзьями.

Три года, проведенные в Тагасте, были полностью посвящены молитвам, размышлениям о Боге и изучению христианской литературы. Проповеди Августина и его благочестивый образ жизни привлекли внимание многих христиан, и вскоре епископ г. Гиппона (второго после Карфагена города Африки) Валерий посвятил его в сан священника, а после смерти Валерия в 395 г. Августин занял епископскую кафедру и находился на этой должности более 30 лет вплоть до смерти.

Скончался Аврелий Августин (Блаженный) 28 августа 430 г. в Гиппоне, осажденном вандалами. Господь послал ему смерть раньше, чем варвары захватили город. Прах Августина Блаженного был перевезен в Павию, где он покоится и поныне в Соборе Св. Петра.

Большинство сочинений Августин написал в Гиппоне. А их немало – 113 трактатов, 500 проповедей и огромное количество посланий. Помимо «Исповеди», в которой он в форме молитвы рассказал о своей жизни, наиболее существенные догматы католической церкви были изложены в трактатах «О Троице», и «О граде Божьем». Последний трактат, состоящий из пяти книг, – классика богословской литературы. В нем представлены не только теологические, но и историко-философские взгляды Августина Блаженного.

Первый камень в основание «государства Божьего» заложил, как известно, Платон. Его дело продолжил Сенека, а достроил этот величественный град Аврелий Августин, прозванный за это Блаженным. Подобно Платону, Августин понял, что искать Бога, созерцать его необходимо духовным взором, за пределами материального, а постигать совершенство мира возможно через предметы, Им сотворенные. Для Августина, как и для Платона, эти совершенства определили идею Бога, отраженную в бытии. Так, благодаря великому афинскому мудрецу, а также философам Плотину и Сенеке, протягивались незримые нити от античной философии к христианскому вероучению.

В трактате «О граде Божьем» впервые было дано системное описание двух царств – земного и небесного, как двух начал человеческого рода. Граждане обоих царств живут вместе, но желают разного. И эта разница явственно обозначится в день Божьего Суда: «Земной град создан любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу. Небесный же град строится на любви к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Основателем земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул – основатель Рима.

Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о его красоте».

В этом трактате Августин развил христианское учение о всемирной истории, которое определяло созданный мир как Божий промысел. Упомянутые два града символизируют не только светское государство и духовное царство, чьим посредником на земле является церковь. Два града заключены и в каждой человеческой душе как тяга к земному и небесному.

Тема человека, его души и веры красной нитью проходит через большинство сочинений Августина. Иногда его высказывания нарочито декларативны. К примеру: «Будем же верить, если не можем уразуметь»; «Хочу познать Бога и душу. – И ничего, кроме того? – Совершенно ничего»; «Уразумей, чтобы уверовать».

Однако Августин не так прост, как может показаться. Его мысль чаще всего утонченна, оригинальна и глубока настолько же, насколько безмерно глубоко учение о познании, будь-то понятия души, счастья, Бога или Вселенной. Прозорливость христианского философа поражает даже искушенного в мудрости человека: «Мы не знаем, долго ли просуществуют земля и небо, но знаем, что всегда 3 и 7 будет 10»; «Лучше всего Бог познается через незнание»; «Люби – и делай что хочешь».

Идея единого Бога, воспринятая Августином через Платона и разработанная им как богословская доктрина, была главенствующей во всей теологической системе мыслителя. Упор, как уже говорилось, делался на духовное видение. Его Августин связывал с солнцем, светом, озаряющим затемненные места нашего сознания. По Августину, неизменность Бога – самое надежное свидетельство изменчивости мира и его временности: «Бог, не изменяясь, творит изменяющееся, вне времени он создает временное».

Не менее оригинальны рассуждения Августина о душе. Казалось бы, что нового можно сказать о субстанции, которая так досконально была исследована в античной философии. Августин не то чтобы открыл новые свойства души, он придал суждениям о ней непреходящую красоту, связав, разумеется, с божественным образом: «Образ Божий – эта неуничтожимая принадлежность человека – находится, собственно, не во внешнем, а во внутреннем человеке, не в теле, а в бестелесной, разумной бессмертной душе. В душе человека можно также усмотреть некоторое, хотя и очень отдаленное, подобие Святой Троицы: как Бог единый, по существу, троичен в лицах, так единая душа имеет три способности – ум, память и волю».

Человек, размышляющий о Боге, стоит в центре всей философии Августина. Он не пытался создавать сложные онтологические и теологические построения, его мысль проста, доходчива и универсальна, к какому бы понятию ни относилась: «Когда люди думают о Боге, которого не в состоянии постигнуть, то в действительности думают о самих себе, а не о Нем: они сравнивают не Его, а себя, и не с Ним, а с собой».

Разработка научных и богословских проблем не помешала Августину в рассуждениях о житейской морали. Его лаконичные и глубокомысленные высказывания известны гораздо менее, чем теологические изыскания. Однако мудрые афоризмы Августина ничуть не уступают афористической классике античности: «Все человеческие беды происходят оттого, что мы наслаждаемся тем, чем следует пользоваться, и пользуемся тем, чем следует наслаждаться»; «Само сокрытие истины есть или испытание нашего смирения, или уничижение гордости»; «Воля в нас всегда свободная, да не всегда добрая».

Несмотря на доступность и простоту Августиновой мудрости, его талант серьезного искателя вечных истин до сих пор остается уникальным. Да и разве можно повторить шедевр, не поддающийся никакому копированию? Трактаты Августина Блаженного отличает не только высокая художественная правда, но и почти математическая точность. И, словно заповедь, звучит сегодня величественный афоризм гиппонского мудреца: «Главное – в едином; второстепенное – во множестве; и все – в любви!»

Аниций Манлий Северин Боэций
(ок. 480 г. – 524 г.)

Полное имя – Аниций Манлий Торкват Северин Боэций. Позднеримский философ, государственный деятель. Основные сочинения: «О музыке»; «О святой Троице»; «О католической вере»; «Утешение философией».

В итальянском городе Павия в Соборе Святого Петра под тяжелыми могильными плитами покоятся два выдающихся мыслителя: рядом с прахом Аврелия Августина прах Боэция – философа, ученого, поэта, политика раннего средневековья.

Факт такой посмертной близости, несмотря на его случайность, весьма символичен. Среди философских авторитетов Средневековья Боэций считался вторым после Августина, в том числе и в области теологии. Вплоть до XIV в. знаменитый римлянин именовался в Европе не иначе, как «наш величайший философ». Да и в последующие столетия все выдающиеся мыслители чтили Боэция за его деятельность просветителя, переводчика, комментатора. Он сохранил для Запада высокие образцы греческой и римской образованности, без которой интеллектуальную жизнь Средневековья представить себе невозможно.

Говоря о Боэции, историки часто упоминают словосочетание «последний римлянин». Это действительно был последний великий мыслитель Западной Римской империи, которая пала при германском предводителе Одоакре и возникла уже как новое государство остготов при его преемнике короле Теодорихе.

Полное имя философа – Аниций Манлий Торкват Северин Боэций. По праву рождения он принадлежал к высшей римской знати и являлся наследником знаменитых родов Анициев и Манлиев, известных в Риме с республиканских времен. Богатейший род Анициев находился в родстве с византийскими императорами и со времен императора Диоклетиана выдвинулся в число самых влиятельных фамилий. Среди Анициев было много консулов, два императора и даже один папа. Христианство они приняли еще в IV в. При Одоакре Аниции сохранили свое влияние, о чем свидетельствует тот факт, что отец философа Флавий Манлий был консулом.

Еще в детстве Боэций остался сиротой. Его усыновил знатный патриций Аврелий Меммий Симмах, которого современники сравнивали с легендарным Катоном – олицетворением высочайших гражданских добродетелей в римской истории. Боэций очень любил приемного отца и питал к нему глубочайшее уважение.

Аврелий Меммий Симмах был прямым потомком того славного Симмаха, который требовал восстановления языческого алтаря Победы в Риме. Воспоминания о славном прадеде бережно хранились в семье. На примере этого стойкого защитника язычества юный Боэций познавал великую истину: человек должен отстаивать свои убеждения и духовную свободу даже ценой жизни. Уже на исходе жизни философ выступит поборником римской свободы и человеческого достоинства.

В детстве и ранней юности Боэций посещал лучшие школы Рима, где в одном из районов был префектом его отец и жила семья Симмаха. Кроме того, он, видимо, получил прекрасное домашнее образование под руководством столь просвещенного человека, как Симмах.

В 20-летнем возрасте Боэций уже написал цикл трактатов по арифметике, музыке, геометрии и астрономии. До нас дошли два – «Наставления к арифметике» и «Наставления к музыке», написанные классическим латинским языком, отмеченные точностью формулировок и четкой интерпретацией излагаемых положений. Уже эти первые работы свидетельствовали об огромной эрудиции и глубине познаний будущего философа.

В течение многих столетий бытовала легенда, что Боэций в 20-летнем возрасте страстно влюбился в уроженку Сицилии, некую добродетельную поэтессу Элпис, женился на ней и даже имел от нее двух сыновей. Достоверно же известно, что Боэций был женат на Рустициане, дочери своего приемного отца. У них было двое сыновей, названных в честь отца и деда Боэцием и Симмахом. Глубокое уважение и теплое отношение Боэция к жене, видимо, скорее исходили из чувсва признательности, чем диктовались пламенной любовью. Как показали события, последовавшие за трагической гибелью Боэция и Симмаха, Рустициана проявила себя женщиной сильного характера, большого мужества, недюжинного ума и благородства.

Еще при жизни Боэций достиг славы универсального ученого, проявившего себя во всех свободных, или, как тогда говорили, «благородных науках» – грамматике, риторике, диалектике, математике, астрономии и музыке. Он рано окунулся в политическую жизнь, став сначала сенатором, а в 510 г. – консулом. Новый взлет карьеры произошел в 522 г., когда император Теодорих назначил его на высший в королевстве пост «магистра всех служб» (официй), то есть, фактически, на пост первого министра. Это была вершина успеха Боэция как политика. Однако слава его оказалась призрачной, а судьба – трагической.

При своем прямодушии и чистосердечии истинного философа Боэций не вписывался в полную интриг и политических хитросплетений обстановку королевского двора. В таких условиях борьба за справедливость (конечно же по-римски, а не по-готски) должна была непременно обернуться против него самого. Так и произошло. Через год после высокого назначения Боэций был обвинен в причастности к заговору.

Все началось с доноса на его друга, влиятельного сенатора Альбина, которого заподозрили в тайной переписке с византийским императором Юстином. Такая переписка тогда рассматривалась как тягчайшее преступление ввиду смертельной вражды между Константинополем и Равенной. За доносом последовал суд, на котором в качестве защитника Альбина выступил Боэций, заявив о подложности писем. Тем не менее он сказал Теодориху: «Свидетельство против Альбина ложно, но если он так сделал, то это сделал и я, великий государь».

Такое заявление было равнозначно приговору. Над Боэцием состоялся суд, который обвинил его… в занятиях философией, а сенат вынес смертный приговор. Вскоре философ был арестован и после страшных пыток казнен, войдя в историю как мученик за правду. Казнь состоялась в конце 524 или начале 525 г. Через два года умер и сам Теодорих, раскаявшись перед смертью в содеянном против Боэция.

Боэцию мы обязаны целым рядом общеупотребительных терминов, которыми пользуются не только философы. Именно он ввел в оборот такие ныне понятные всем слова, как «субстанция», «эссенция», «персона», «интеллектуальный», «рациональный», «спекулятивный», «натуральный», «формальный», «атрибут» и многие другие латинизмы.

Перу Боэция принадлежат труды, ставшие классическими для всех последующих поколений ученых. Это более двадцати произведений, которые можно подразделить на несколько групп: учебное руководство по так называемым свободным наукам (квадривиум Боэция); сочинения по логике и теологические труды.

И, наконец, самый знаменитый его трактат – художественно-философская сатура «Утешение философией» – «золотая книга» всех времен, настоящая библия жизни, судьбы, мудрости и надежды для каждого, кто верит в неистребимую силу человеческого разума.

«Утешение» было написано Боэцием в тюрьме перед казнью. Трактат этот не богословский, а нравственно-философский, приближающийся к жанру «утешительной» прозы. В подобном жанре писали Аристотель, Цицерон, Ямвлих – авторы, которых Боэций, безусловно, читал и любил. Единственное, что отличает сатуру Боэция от творений его предшественников, – условия, в которых она писалась. Можно только представить себе, что испытывал философ, понимающий неизбежность смерти и тем не менее берущий в руки перо, чтобы поспорить с самой судьбой.

Античные мудрецы уделяли вопросу «что есть судьба» самое пристальное внимание. Но только Боэций представил подлинно энциклопедический, логически завершенный художественный трактат, разрешающий один из «вечных» вопросов бытия.

Трактат «Утешение философией» не является богословским. И это отличает мировоззрение автора от близкого ему по духу Августина.

У карфагенского мудреца все зло мира – это расплата за первородный грех.

У Боэция же зло вообще изъято из мирового бытия, а потому и нет злой судьбы. Все несовершенства – плод неразумия самого человека, не понимающего, в чем его истинное благо.

Августин считал, что спасение человека зависит лишь от божественной благодати.

Боэций в принципе отказывался считать человека греховным. Другое дело, что он, человек, несовершенен, подвержен порокам. Но это является следствием его происхождения. Каждый из смертных несет в себе божественное начало и потому восприимчив к благу. Важно только осознать свое предназначение и стремиться к достижению истины.

У человека, считал Боэций, нет никакой вины перед Богом. Его беда в забвении своей причастности к высшему разуму. Автор «Утешения» просто не представляет, чем может помочь человеку Бог, управляющий всем мирозданием. Потому человек отвечает за себя сам, он же и последняя инстанция, где произносится окончательный приговор относительно добра или зла в людских деяниях.

Строго говоря, Боэций ищет не Бога, а лишь пути, по которым к этому Богу возможно подняться. Скрытая или явная мудрость, воплощенная в героине трактата – Философии, – самый верный ориентир на обозначенном пути.

Таков смысл познания истины и мира у выдающегося мыслителя древности. Не случайно на первоначальном могильном камне были начертаны пророческие слова:

«Здесь покоится Боэций, толкователь и питомец Философии, стяжавший славу, достигшую звезд. Его превозносит Рим, о нем скорбит Греция. Но не погиб ты от чудовищного злодеяния тирана. Твое тело принадлежит земле, но имя переживет века!»

Потомки не забыли Боэция. «Последний римлянин» стал в один ряд с великими мыслителями всех эпох и народов. Он сумел понять суть двух высших начал в человеке, не разорвав их фанатизмом и практическим сознанием:

«Там, где это возможно, соединяй веру с разумом».