Текст книги "Основы философии"

1. Смысл диалектики.

2. Категории диалектики.

3. Единое и общее, содержание и форма.

4. Причина и следствие, сущность и явление.

5. Необходимость и случайность, возможность и действительность.

6. Законы диалектики.

1. Противоречивости бытия и познания.

2. Цикличность и поступательность развития.

3. Диалектическое отрицание.

4. Принцип детерминизма.

5. Диалектика качественных и количественных изменений.

Объясните понятия: детерминизм, номинализм, реализм, диалектика, метафизика.

Тема 13
ОБЩЕСТВО И КУЛЬТУРА

Философский смысл понятия общества состоит в определении типа связей индивидов в единое целое. Основными типами таких связей считаются духовные (Августин, Фома Аквинский), конвенциональные, договорные (философы XVII–XVIII вв.), материальные, основанные на взаимодействии людей, прежде всего в сфере экономики (Маркс). Необходимо различать термины «общность» и «общество». Общность – форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядами. Таковы семья и народ.

Общество – продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных на основе совместных интересов и договора.

Латинский глагол «социо» означает соединить, объединить, затевать совместный труд. Отсюда первоначальное значение понятия «общество» – союз, сотрудничество. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. Русский термин «общий» восходит к православному корню «обчий», что означает «то, что вокруг».

Понятие «общество» следует отличать от понятия «народ». Народ – это форма общности людей, связанных, прежде всего, языком и культурой (отсюда древнеславянское «языцы»).

Выделяют три основных подхода в анализе общества.

Первый может быть обозначен как «натуралистический». Человеческое общество рассматривается как естественное продолжение закономерностей природы, мира животных и в конечном итоге – космоса. Тип общественного устройства и ход истории определяются ритмами солнечной активности и космических излучений (А. Чижевский, Л. Гумилев), особенностями географической и природно-климатической среды (Ш. Монтескье, Л. Мечников), спецификой человека как природного существа, его генетическими, расовыми и половыми особенностями (сторонники социобиологии – Э. Уилсон, Р. Докинс). Общество предстает как своеобразное продолжение природы, ее высшее, но далеко не самое «удачное» и устойчивое образование. Этот «эксперимент» природы ввиду явного несовершенства человека и тяжести нерешенных глобальных проблем может привести к самоубийству человечества. В рамках этого направления предполагается также, что общество может изменить форму своего бытия, «уйти» в космос и там начать новый виток своей эволюции (К.Э. Циолковский и другие «космисты»).

Второй подход может быть назван «идеалистическим». Здесь связями, объединяющими людей в единое целое, стали идеи, верования, мифы. История знает немало примеров существования теократических государств, где единство обеспечивается одной верой, которая тем самым становится государственной религией. Тоталитарные режимы основывались на единой государственной идеологии, которая выполняла роль скелета общественного устройства. Рупором этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, те или иные исторические действия (войны, реформы) зависели от воли этого человека, которая опиралась на данную идеологическую или религиозную систему.

Третий подход объяснения общественного устройства связан с философским анализом межчеловеческих связей и отношений, которые возникают в соответствующих природных условиях и при наличии тех или иных верований, но имеют самодовлеющий, определяющий характер. Общество выступает как сумма индивидов, связанных тем или иным взаимным договором, хотя в «естественном» состоянии человек человеку волк (Гоббс), люди, следуя гражданским законам, идеям свободы и равенства, могут обеспечить себе существование. В данной модели общество представляет собой конгломерат индивидов, связанных условными связями, конвенцией.

Четвертый подход связан с органической моделью общества как определенной системы, состоящей из частей, к которым оно полностью не сводится. При этом понимании человек реализует себя в зависимости от места, занимаемого им в обществе, и участия в общем процессе. Общество – система, имеющая структуру, способ связей и функционирования составляющих эту систему частей.

Пятый подход был предложен К. Марксом, разработавшим концепцию материалистического понимания истории, суть которой составляет положение о способе производства – формации, существующей объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей. Связывает людей в «социальный организм», согласно Марксу, не общая идея или общий бог, а производительные силы и производственные отношения, которые составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти факторы зависят от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры. Определяющим является общественное бытие людей, своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей. Материалистическое понимание истории делает упор на объективность процессов, происходящих в обществе на принципах детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «…вытекает, во-первых, определенная структура общества, во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим».

Вместе с тем историческая реальность полностью не укладывается ни в один из этих подходов, ни в одну из идеологий.

Пример нашей страны показал, что моделировать социальную систему и сводить всю социально-экономическую политику к воплощению этой модели на практике – затея безнадежная.

Другое дело, что существует культурная особенность, своеобразие, во многом определяющее жизнь общества.

Например, в Европе и западном мире исторический процесс строился на базе индивидуализма, свободного предпринимательства, либеральных отношений по принципу протестантской этики. Именно на это обратил внимание М. Вебер в своей работе «Протестантская этика и дух капитализма».

Запад и сегодня диктует мировому сообществу этот образ жизни. Потребление, свободное предпринимательство – его движущая сила. В России же идет более сложный процесс. Здесь в обществе сильно количественное начало. Еще Л.Н. Толстой справедливо заметил, что одного русского почти никогда нет, русские всегда – мы, семья, артель, бригада. Именно на этой самобытной основе возникла особая цивилизация, значительно отличающаяся от западного и восточного типа. Основы русской цивилизации – государство, семья, школа, производство, семейное хозяйство, общественная мысль, церковь. Вопрос о судьбе отечественной государственности для народа всегда был принципиальным. Отечественная история – это постоянный поиск собственных путей развития, а в современных условиях этого поиска игнорировать творческую, духовную энергию «коллективной личности» было бы оплошностью. Важно сохранить и развить общепризнанные ценности – патриотизм, коллективизм, справедливость. Наше общество должно выработать жизненный стандарт, включающий достаточный уровень занятости, безопасности, социального положения, здоровья и другие социальные блага. Снятие противоречия между тем, кто считает, что «Бог любит богатых», и теми, кто беден, – основа общности взглядов, сосуществования различных мировоззрений. Общенародная идея, которая необходима для преодоления современного кризиса, может существовать лишь при поддержке и опоре на большинство населения, т.е. на непосредственных производителей, трудящихся. Игнорирование трудового народа невозможно на пороге XXI в.

Общество, как целое, состоит из людей, обладающих индивидуальным сознанием. Принцип целостности говорит, что целое в результате взаимодействия частей получает новое качество, не сведенное к свойствам частей.

Общественное сознание – особое образование, состоящее из идей, теорий, настроений, характерных для общества.

Выделяют два уровня общественного сознания: общественную психологию и идеологию. Если первый уровень является эмоциональным, чувственным, то второй – рациональным, теоретическим.

Формы общественного сознания:

– политика;

– мораль;

– право;

– наука;

– искусство;

– религия;

– философия.

Каждый человек со своей индивидуальной психикой способен приобщаться к общественному сознанию. Общественное сознание тесно связано с культурой.

Культура – способ организации человеческой деятельности, представленной в продуктах материального и духовного труда, в системе сознания, норм, ценностей, в отношениях к природе, самому себе и другим людям. Человек одновременно и объект и субъект культуры, и ее носитель, и ее показатель.

Благодаря общественному сознанию люди в обществе активны. Если нет общественного сознания, нет и совместной деятельности, и норм жизни людей в обществе. Такие явления, как дружба, любовь, гордость, могут появиться у человека, только если он живет в обществе.

Общество – сложная система, развивающаяся на собственной основе. Имеются различные взгляды на основные системообразующие факторы общества.

Первым таким фактором, считают материалисты, является природная среда (Ш. Монтескье, французский философ XVII в., – идея о решающей роли природы).

Плотность населения, виды его занятий, уровень производства, политическое устройство ставятся в зависимость от климата, рода местности, запаса полезных ископаемых, водных ресурсов. Наиболее высокие темпы производства отмечаются в странах с умеренным климатом, богатыми недрами и удобными путями сообщения.

Но нельзя жестко увязывать исторические судьбы народов со средой их обитания. Природная среда может стабилизировать или тормозить развитие общества, но, за исключением нынешней ситуации глобального экологического кризиса, она не является определяющим фактором развития. Существуют противоречия природной и культурной организации общества. Освоение природы – это результат особенностей культуры общества. Вернадский ввел понятие «вторая природа», биосфера.

Вторым условием развития общества является народонаселение. Развитие и усложнение трудовой деятельности немыслимы вне эволюции семейно-брачного поведения людей (Мальтус, английский экономист XVIII в., – всеобщий закон народонаселения).

Человечество только начинает познавать сущность процессов саморегуляции его численности. С начала неолита до настоящего времени на «сцене» истории побывало около 80 млрд человек, и темпы роста увеличиваются. Каждую секунду население растет на 3 человека. Основной прирост обеспечивает Африка (2,9 %), Латинская Америка, Юго– Восточная Азия (1,8 %). В начале XXI в. здесь будет жить 80 % населения мира. В Европе же наблюдается уменьшение численности населения и его постарение.

На Земле уже сейчас проживает свыше 6 млрд человек. Но из них на начало 1990-х годов:

– 900 млн не умеют ни читать, ни писать;

– 580 млн не имеют постоянной работы;

– 130 млн детей не посещают школы;

– 450 млн голодают;

– 12 млн младенцев умирают до года;

– 40 млн слепых;

– 2 млрд не имеют доступа к чистой питьевой воде;

– 250 млн живут в городских трущобах.

«Качество» населения входит в противоречие с его количеством. Парадокс также в том, что наиболее высокая рождаемость отмечается в странах с низким уровнем экономического развития. В мусульманском мире идет удвоение населения каждые 23 года.

Вывод: демографический процесс – сложная система факторов, трудно регулируемых со стороны общества и государства. Правомерна также идея о неразумности человеческого поведения, приведшего к кризисной демографической ситуации в мире.

Третьим источником саморазвития общества являются общественные отношения, возникающие в процессе трудовой деятельности (К. Маркс). Центральный вопрос – мотив к труду как основа отношений между людьми. Апостол Павел: «Не трудящийся пусть не ест». Основой развития выступают материальное производство, производственные отношения и их конфликт с производительными силами, что приводит к смене способа производства и общественноэкономической формации в целом.

Свой вклад в анализ общества как развивающейся системы внесли выдающиеся социологи и философы О. Шпенглер и А. Тойнби.

Освальд Шпенглер (1880–1936 гг.), немецкий философ и социолог. В его работе «Закат Европы» человеческое общество и его культура рассматриваются, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального способа «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско– арабская, культура майя, а также пробуждающаяся русско-сибирская культура. Во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему оси, фазы ее внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции каждой из вышеупомянутых культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры (собственно культура) и этап ее нисхождения («цивилизация»). Первый из них характеризуется «органическим типом» эволюции во всех сферах человеческой жизни – социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй – «механическим» типом жизни, представляющим собой «окостенение» органической жизни культуры и ее распад. Эпоха «закостеневания» творческих начал культуры в механически-безжизненных формах «цивилизации» сопровождается, по Шпенглеру, процессами «омассовления», проникающими во все сферы человеческой жизни. Символом этого «омассовления» являются огромные города, приходящие на место разбросанных по земле (и живущих в неразрывном единстве с нею) деревень и небольших городов. Процесс «омассовления», означающий развитие «цивилизации» на основе количественного принципа, заменившего качественный принцип «культуры», находит свое дополнение в «глобализации» форм и способов человеческого существования – хозяйства, политики, техники, науки. И это в свою очередь свидетельствует о господстве в жизни человека «цивилизации» принципа пространства над принципом времени. Это находит концентрированное выражение в мировых войнах, цель которых – глобальное господство над миром государства-победителя, являющееся высшим смыслом существования «цивилизации». Несмотря на то что бесконечная череда войн, ведущихся за мировое господство, и есть, по Шпенглеру, форма самоотрицания и гибели культуры в целом, он относится к подобной перспективе с мрачным воодушевлением, не видя для людей эпохи «цивилизации» никакого более высокого смысла жизни, чем участие в таких войнах. В целом его концепция отмечена «свинцовым» (по выражению Т. Манна) фатализмом, не оставляющим человеку никакой иной перспективы, кроме перспективы следования требованиям, предъявляемым ему культурой, замкнутой в рамках своего способа «переживания жизни» и своего «жизненного ритма». Отсюда и своеобразный «героический пессимизм», требующий от человека энтузиазма в ситуации фатально предписанной ему перспективы существования – какова бы она ни была.

Арнольд Тойнби (1889–1975 гг.), английский историк, философ. Главный труд его жизни – «Исследование истории» – есть обозрение всемирной истории в форме, по его словам, «культурно-исторической монадологии», т.е. на основе представления о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человека и которые он называет цивилизациями. Две главные идеи: во-первых, наряду с естественной необходимостью Тойнби признает за человеком способность к свободному самоопределению; во-вторых, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется законом «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации. Адекватный «ответ» – заслуга «творческого меньшинства», которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». Последнее, утрачивая творческие способности, все больше опирается на материальные инструменты власти, и прежде всего на силу оружия. Банкротство «господствующего меньшинства», его неспособность справиться с обстоятельствами и беспрестанно возникающими новыми проблемами приводит к «надлому», а затем (если не получает своевременного лечения) – к окончательной гибели цивилизации. История философии, по Тойнби, – это изучение взаимосвязи исторического бытия с внутренней динамикой человеческой души. История персоналистична. История не существует без личности. Процесс борения человека, его души за утверждение мира ценностей и есть реализация смысла истории.

Тойнби утверждает основные принципы христианского философского мировоззрения. В истории, по Тойнби, действует Божественный закон – Логос. Истина познается в диалоге человечества с Логосом. Первоначальный их диалог запечатлен уже в Ветхом Завете, где содержатся предсказания будущего человечества. Позднее Логос воплощается в образе Иисуса Христа. С этого момента история протекает как процесс спасения человечества. Постижение истории – познание человеком себя и в себе самом Божественного Логоса. История – это ответ народов на «вызов» Божественного Логоса. И по мере развития народа все меньше «вызовов» идет от внешней среды, а больше «вызовов» – из области внутренней, связанной с духовными основами общества. Критерий роста – это прогрессивное движение в самоопределении цивилизации на основе развития самоопределения человеческой личности.

Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883–1969 гг.). В отличие от Тойнби, Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Ясперс заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса религиозной традицией. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Но Ясперс не является теологом или богословом. Он философ, поэтому позволяет себе отступить от традиционного в христианстве описания исторического процесса. Как уже отмечалось ранее, в традиционной христианской концепции кульминационным пунктом мирового исторического процесса, «осью» мировой истории объявлялось явление Сына Божьего – Христа. Ясперс же справедливо полагает, что в явление Богочеловека Иисуса Христа верят только христиане, только для них оно является осевым событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский, синтоистский и другие, остается в стороне от мирового исторического процесса.

Но все же, по Ясперсу, вера является основой и смыслом истории. А значит, возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по мнению немецкого философа, не может предложить ни одна религия. Содержания вероучений часто служили источником раздора и непонимания между народами. Ясперс убежден, что общей для человечества может быть только философская вера.

Вера, по учению Ясперса, отличается от знания. Она есть акт воли. Но ее не следует противопоставлять знанию. Признаком философской веры мыслящего человека служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самое себя. Безграничное познание, наука – основной элемент философствования. Философская вера не может стать исповеданием, она не может становиться догматом. Она есть осознание бытия и его истоков посредством обращения к исторической ситуации.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями, как «время» и «эпоха». Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 900 гг. до н. э. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал «осевой эпохой» мировой истории. Это время и есть время рождения философской веры.

Основные подходы в анализе общества:

1. Натуралистический подход. Общество как продолжение природы (Монтескье, Мечников) и космоса (Чижевский, Гумилев).

2. Идеалистический подход. Сущность связей, объединяющих людей в единое целое; верования, мифы, идеология определяют характер общества.

3. Конвенцентуальный подход. Хотя в естественном состоянии «человек человеку волк», следуя гражданским законам, «общественному договору», люди могут жить в обществе (Гоббс, Локк).

4. Органическая модель. Общество – аналог организма, состоящего из частей, к которым оно полностью не сводится. Это система, имеющая структуру, где каждый элемент реализует себя в зависимости от места в этой системе (Дюркгейм, Конт, Спенсер).

5. Марксистский подход. Исторический материализм – развитие общества зависит от способа производства материальных благ, общественно-экономической формации (Маркс, Энгельс).