Текст книги "Йога-Васиштха. Книги 1 и 2"

Глава 8
Речь Дашаратхи

Вальмики сказал:

1 Выслушав сказанное Вишвамитрой, тигр среди царей на миг пришел в замешательство, а затем с тревогой сказал.

Дашаратха сказал:

2 Еще нет и шестнадцати ланеокому Раме, взгляни, не готов он с ракшасами сражаться.

3 Вот полная акшаухини, чей предводитель я, о господин, ее всецело тебе предоставлю для сражения с пожирателями плоти.

4 Эти великие герои, как и я искушенные в мантрах[57]57
  Имеются в виду специфические воинские мантры, своего рода «боевая магия».


[Закрыть], вместе со слугами, – держат луки в руках и в тайне думают лишь о сражениях.

5 Этих героев, равных в величии Махендре, я предоставлю тебе для битвы, они свирепы как львы.

6 Но Рама – ребенок, битв не знает и не силен вовсе. Кроме [потешных] боев во дворце, не видал он сражений.

7 Оружием не владеет и в битве не искушен, не знает, что применить против лучников на поле брани.

8 Искушен он лишь в собирании цветов, растущих в городе и на лесной опушке, в рощах да на полянах.

9 Он знает, как развлекаться с юными царевичами и проводить время с друзьями в украшенных цветами беседках.

1 °Cейчас же, о брахман, удача от меня отвернулась – он стал бледен и худ, словно лотос на холоде.

11 Не ест ничего и покоев своих не покидает, одиноко пребывая в молчании.

12 От этого и я, и домочадцы, и слуги стали опустошенными, как облака осеннею порою.

13 Разве необходим для этого сын-ребенок? Как же я могу отдать его тебе для сражения с ночными бродягами[58]58
  Эпитет ракшасов.


[Закрыть]?

14 О садху великомудрый, счастье от соития с юной девой, от вкушения нектара, от царства – ничто в сравнении с любовью к сыну.

15 Великие нескончаемые деяния в трех мирах совершают лишь из-за приносящей боль любви к сыновьям, нет в том сомнения.

16 Люди легко могут расстаться с богатством, домом и жизнью, но не с сыновьями, о тигр среди мудрецов, это природное свойство людское.

17 Злодействующих ракшасов даже искушенному в битве на луках одолеть будет трудно. Одна лишь мысль, что Раме биться с ними придется, страдание мне причиняет.

18 В разлуке с Рамой нет силы прожить и часа, он – жизнь моя, без него я жить не желаю. Раму уводить от меня ты не должен.

19 Спустя девять тысяч лет с моего рождения, о Каушика, с трудностями родилось у меня четверо сыновей.

20 Из них главный – лотосоокий Рама, без него остальные трое не захотят жить.

21 Если с Рамой что-то случится в столкновении с ракшасами, если сына лишусь, это убьет меня, так и знай.

22 Из четырех сыновей наивысшая любовь у меня – к старшему, и это – дхарма[59]59
  В соответствии с дхармой, предписанной для правил престолонаследия, действовал принцип майората, т. е. наследование царства старшим сыном царя.


[Закрыть], поэтому Раму уводить ты не должен.

23 Если попрать силу злых духов твое желание, о мудрец, мощь войска вместе со мной используй.

24 Какова сила ракшасов, чьи они сыновья, сколько их? Опиши же мне ясно!

25 Но к чему сравнивать, о брахман, ракшасов с Рамой, моими сыновьями, мной или моими лучниками?

26 Вся моя и их слава, о почтенный, в великой битве затмится и уничтожена будет превосходящей силой ракшасов.

27 Известен великосильный ракшас по имени Равана, самого Вайшванары брат, сын мудреца Вишравасы.

28 Если он, злонамеренный, помехи твоей жертве творит, то и все вместе мы [помешать] злодею не сможем.

29 Время от времени, о брахман, среди разных существ появляется великая сила, но так же со временем она расточается.

30 Ныне же мы этим врагам, Раване и прочим, не равны в противостоянии, таковы обстоятельства, без сомнения.

31 Поэтому смилуйся, о знающий дхарму, над сыновьями моими и моей скромной долей, что предоставило мне Провидение.

32 Боги, данавы, гандхарвы, якши, орлы и змеи не могут сражаться с Раваной, что говорить о людях?

33 Даже великосильного пожрут эти ракшасы в битве, поэтому даже наполовину все вместе не могут [противостоять] ему дети.

34 За время, прошедшее от крита-юги, ослабли праведные люди и я, потомок Рагху, постарел.

35 О почтенный брахман, если препятствия чинящий твоей жертве – известный асура, сын Мадху[60]60
  Лавана.


[Закрыть], я не отпущу сына.

36 Если два сына Вайвасваты – Сунда и Упасунда – помеха твоей жертве, я не отдам тебе сына.

37 Ведь не желаешь ты, о брахман, стать причиной моей кончины? Исполнение [твоего повеления] иным я не вижу.

Вальмики сказал:

38 Так сказав мудрецу голосом мягким, потомок Рагху впал в печаль и сомнение, ведь, великий духом, ни разу он не нарушал обещаний. Опечаленный, он в раздумья погрузился, как в воду.

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» восьмая глава, именуемая «Речь Дашаратхи»

Глава 9
Примирение Васиштхи

Вальмики сказал:

1 Выслушав речь его, преисполненную заботой о роде, с гневом Каушика ответил царю:

Вишвамитра сказал:

2 Дав обещание «Я сделаю это», ты его нарушаешь, будучи львом, хочешь уподобиться лани!

3 Не подобает это потомкам Рагху и противно роду его. Никогда не исходили от солнца холодные лучи[61]61
  Рама и Дашаратха принадлежат к Солнечной царской династии, прародителем которой является Вивасван.


[Закрыть].

4 Если ты не смиришься, о царь, я уйду, как пришел, без благословения, о Какустха, будь счастлив вместе с родичами своими!

Вальмики сказал:

5 От впавшего в гнев Вишвамитры, великого духом, затряслась вся земля и боги страх испытали.

6 Увидев, что гнев объял друга мира, великого мудреца, стойкий в обетах мудрый Васиштха речь такую сказал.

Васиштха сказал:

7 В роду потомков Икшваку рожденный подобен дхарме самой. Ты – Дашаратха, почтенный, украшенный качествами трех миров, должен быть стойким в обетах.

8 Славу трех миров составляет дхарма, так утверди свою дхарму, ее губить ты не должен.

9 Веление мудреца, известного в трех мирах, ты должен исполнить. «Я сделаю, что обещал» – [ты сказал]. Обещанное, о царь, должно выполняться.

10 И сын твой любимый свою дхарму исполнить должен, поэтому Раму ты отпусти.

11 Если ты, сам Дашаратха, рожденный в роду Икшваку, слово не держишь, то кто его будет держать?

12 Подданные твои к тебе почтение утратят. От обязанностей тебе не освободиться, и ты оставлять их не должен.

13 Тому, кто храним этим человеком-львом, как амрита хранима огнем[62]62
  Согласно преданию, кубок с амритой хранится в обители Индры, он окружен пламенем.


[Закрыть], ракшасы, будь они без оружия или вооруженные, повредить не смогут.

14 Он – воплощенная дхарма, он – лучший из наделенных силой, он – высший в сем мире по разуму и по аскезе.

15 То оружие разных видов, что ему известно, в трех мирах движущееся и неподвижное, ни один другой человек не знает, и не знает никто.

16 Ни боги, ни риши, ни асуры, ни ракшасы, ни наги, ни якши с гандхарвами не сравнятся с муни.

17 Оружие это непобедимое было передано прежде Кришашвой Каушике, когда он расставался с царством[63]63
  Согласно обычаю, переходил из статуса грихастхи в статус ванапрастхи.


[Закрыть].

18 У того праджапати Кришашвы было множество сыновей[64]64
  Сыновьями Кришашвы были астрадевы, персонифицированное оружие, магические стрелы. С помощью этого оружия Рама и Лакшмана впоследствии победили Равану.


[Закрыть].

19 У этого блистательного, великосильного героя Джая и Супрабха, дочери Дакши, женами были.

20 От них произошло по пятьдесят сыновей непобедимых. Вначале, получивши благословение, преисполнившись камы, Джая родила пятьдесят сыновей.

21 Затем Супрабха родила пятьдесят сыновей, сильных, грозных, несокрушимых, устрашающих видом.

22 Такова мощь великосильного Вишвамитры, вселенского мудреца, и ты уходом Рамы не смущай свой разум.

23 Здесь, о благой, перед стоящим рядом Индрой среди мудрецов, преисполненным саттвы, и смертный обретает бессмертие. И ты не скупись, как глупец!

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» девятая глава, именуемая «Примирение Васиштхи»

Глава 10
Печаль Рагхавы

Вальмики сказал:

1 Затем, царь Дашаратха, умиротворенный Васиштхой, своих сыновей, Раму вместе с Лакшманой, позвал.

Дашаратха сказал:

2 Возьми великосильного Раму, истине следующего, вместе с Лакшманой. И пусть ничто не помешает тебе привести их к цели благой.

Вальмики сказал:

3 Удалившись по царскому повелению во внутренние покои, [слуга] вернулся через мухурту и доложил владыке земли:

4 «О господин наш, да расточатся враги твои! Рама в своих покоях пребывает в тоске, как ночью [попавшая] в лотос пчела[65]65
  Цветок лотоса закрывается на ночь и может закрыть в себе неосторожное насекомое.


[Закрыть].

5 „Приду через минуту“, – сказал он, но в одиночестве размышляет и не желает двигаться с места».

6 В ответ защитник земли приближенного к Раме человека с беспокойством расспросил о происходящем.

7 «Что с Рамой?» – так спросил Земледержец[66]66
  В данном случае – эпитет царя.


[Закрыть]. Обеспокоенный Рамы слуга речь такую сказал царю:

Слуга Рамы сказал:

8 В теле Рамы, сына твоего, – признаки нездоровья. Его тело тощает, хоть мы и делаем, что можем.

9 Лотосоокий Рама, с тех пор как из паломничества с випрами по святым местам вернулся, умом повредился.

10 О чем мы ему ни напомним, необходимом ему в течение дня, он выполняет с кислым лицом или не выполняет вовсе.

11 К омовениям, богов почитанию, раздаче даров и пирам он не расположен и, даже предавшись молитве, не чувствует удовлетворения, и ничего не ест наш владыка.

12 Не увлекают его ни танцовщицы, ни игра актеров на сцене, не качается он на качелях и в игры на воде не играет, словно чатака[67]67
  Не хочет идти в воду, как сухопутная птица.


[Закрыть].

13 Драгоценности его поблекли, словно сложенный хвост павлина, и не радуют его, о царь. Он выглядит, как с неба упавший.

14 При взгляде на играющих женщин, разносящих благоуханный ветер в цветочных беседках, он лишь печалится.

15 Ко всему изысканному, сладостному, ум уносящему, с глазами, полными слез, он даже не притрагивается.

16 «К чему они, приносящие страдания, являющие стати свои?» – так он играющих и танцующих красавиц поносит.

17 Пиры, прогулки и возлежания, игры, омовения и восседания не радуют его, как безумного, а вызывают лишь досаду.

18 «К чему удача, к чему потеря, к чему дом с гостями? Все это ложно» – твердит он и остается в печали.

19 Не отвечает на шутки, на пиры не ходит, не присутствует также и на обрядах, в молчании пребывая.

20 Женщины, кокетливо поводящие глазами с подведенными веками, не радуют его, как лани – лесное дерево.

21 К уединенным местам – куда подальше, на берега рек, в леса и чащобы – стремится он, словно проклятый родом.

22 В растрепанном виде от еды отворачиваясь, уподобляется он святым аскетам.

23 В одиночестве пребывает в местах безлюдных, о владыка людей, [погруженный] в мысли одни, не поет, не смеется.

24 В позе лотоса сидя, умом пустоту в левой руке постигая[68]68
  Т. е. устремив взгляд на ладонь. Возможно, имеется в виду одно из йогических упражнений, когда практикующий созерцает пустоту между сомкнутыми в кольцо большим и указательным пальцами.


[Закрыть], положив ее на колено, в уединении пребывает.

25 Погрузившись в себя, не желает он власти, равнодушен к восходу, закату, страданию, счастью.

26 Не знаем, куда он пойдет, что сотворит, чего хочет, о чем размышляет, стремится к чему, чего достичь желает!

27 С каждым днем все худее, с каждым днем все бледнее. С каждым днем все равнодушней, как дерево зимней порою.

28 Ему же следуют и Лакшмана, о царь, и Шатругхна, – во всем ему подражая, они стали как его отражения.

29 Что бы ни спросили у него слуги, друзья или царские мамки, неизменно он остается молчаливым и равнодушным.

30 «К удовольствиям, оставляющим в сердцах лишь печаль, помыслы не устремляйте», – так поучает он близких друзей.

31 Даже к женщинам нашим, множеством достоинств радующим, и перед ним появляющимся, не влечется он и радости в них не видит.

32 «Жизнь бесценная зря проходит без стремления к обретению высшего состояния, свободного от страданий», – так бормочет он снова и снова, подобно пчеле жужжащей.

33 На слова домочадцев «Ты – царевич!» как безумный он невпопад отвечает и смеется, как сумасшедший муни.

34 Не слышит, что ему говорят, и перед собой никого не видит, не делает то, о чем его просят. И так со всеми, кто мог бы утешить.

35 И лотос с неба, и небесные кущи для него лишь ума порождения и удивления не вызывают.

36 Непробиваемым ум его стал, словно земля или большая скала, не пронзают его стрелы Маданы, даже когда он среди красавиц.

37 «Происходящее – одно лишь несчастье, так к чему же желать богатства?» – так всех просителей он поучает, когда одаривает их.

38 «Несчастье – то же, что и удача, – воображаемы. Возникающее лишь из ума есть заблуждение», – такую шлоку он произносит.

39 «„О, я погибший, я бедный“. Удивительно! Твердят это люди, но отречения не достигают», – вот что он изрекает.

4 °C Рамой, дубом леса Рагху, уничтожителем врагов, что случилось и что происходит, и что же нам делать?

41 Не знаем мы, о сильнорукий, что с его умом стряслось, как нам поступать, о лотосоокий!

42 Над наставлениями брахманов о том, каким должен быть царь, он словно смеется и слушаться их, о господин, не желает!

43 [Он говорит: ] «Эта великая лишь на словах Вселенная не настоящая – я в этом убежден».

44 Не замечает он ни врагов, ни друзей, ни царства, ни матери, ни неудачи, ни удачи, ни даже себя самого – ничего вокруг, о великий.

45 Неустойчивый, утративший надежду, желания и стремления, ни в глупости и ни в Освобождении – воистину, смотреть на него больно.

46 «К чему богатство и жены, к чему устремленья?» – с такими мыслями он похож на готового с жизнью расстаться.

47 Услады, жизнь, царство, друзья, мать, отец, – как засуха чатаку все это его раздражает.

48 Печаль его растет и ветвится, как древо, и лишь ты освободить его можешь, о милосердный, от помрачения этой бедою.

49 Таково его состояние – всем могуществом наделенный, не радуется он, [видя в этом] лишь сети сансары. Только ты противостоять этому можешь, о господин.

50 Кто еще на этой земле, наделенный великой саттвой, милосердно способен вернуть его к жизни, присущей его естеству?

51 Лишь мудрец святой и великий, заблуждения ума устранивший, из тьмы всех страданий вывести может, разгоняя ее, как солнце, творящее день.

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» десятая глава, именуемая «Печаль Рагхавы»

Глава 11
Равнодушие Рагхавы

Вишвамитра сказал:

1 Коли столь великое понимание охватило сына Рагху, пусть немедля придет он сюда, как олень – за своим вожаком.

2 Это уныние у Рагхупати[69]69
  В данном контексте – Рама.


[Закрыть], от которого он не находит места и ничего не желает, – великого разума признак, от различения и отречения то происходит.

3 Немедля сюда приведите Раму, и мы тотчас его уныние развеем, как ветер – тучи.

4 От заблуждения этого доводами очистится сын Рагху и достигнет покоя, так же, как мы когда-то.

5 Постижение истины, радость, покой, приятный цвет тела он обретет, словно амриты испив.

6 Привычной деятельностью, ему присущей, займется вновь, удовлетворенный.

7 Великим светом [70]70
  Маха саттва.


[Закрыть] станет он наделенным, знающим этот мир и последующий, не будет ограничен удовольствиями и страданием, равно взирающим на железо, гальку и злато.

Вальмики сказал:

8 Сказанное так владыкой мудрецов царя обнадежило. Он приказал слугам привести к нему Раму, пребывавшего в то время в своих покоях.

9 Тем временем Рама поднялся с места, собираясь явиться к отцу, подобно солнцу, восходящему из-за горы.

10 В сопровождении нескольких слуг и двух братьев пришел он в благое собрание отца, подобного владыке богов[71]71
  Индры.


[Закрыть] в сварге.

11-12 Рама увидел Дашаратху, окруженного толпою придворных, как сонмом богов Васава; с Васиштхой и Вишвамитрой, стоявшими по сторонам, и советниками, знающими смысл всех шастр.

13 Их овевали изящными опахалами прекрасные девы, стоящие, как воплощенные стороны света.

14-15 Васиштха и Вишвамитра, а также Дашаратха и прочие, издалека увидели идущего Рагхаву, Гухе подобного; наделенного саттвой, как Гималаи снегом, всеми почитаемого за глубину и ясность;

16-17 как солнце прекрасного, с умом, преисполненным мудрости, с мягко сияющим телом; воплощение высшей цели [человеческой жизни][72]72
  Мокши.


[Закрыть]; того, чей ум уже с юности ранней к наслаждениям не стремится;

18-19 равнодушного к странствиям во Вселенной[73]73
  Согласно к-ру – к путям сансары.


[Закрыть], вместилище чистых качеств, устремленного к Единому и обладателя качеств великой благости; преисполненного возвышенного благородства, чувства в пещеру [загнавшего], в действиях невозмутимого, наипрекраснейшего на вид.

20 Такой совокупностью качеств блистающий издалека, отпрыск Рагху был украшен улыбкой, подобной распускающейся почке на фоне неба.

21 Он склонил голову в венце, украшенным лучезарным, прекрасным камнем (чудамани), задрожавшим, как божественная гора от землетрясения.

22 Так он приветствовал отца, Индру среди царей, поклонившись его стопам. И это было первое, что сделал, приблизившись, лотосоокий Рама.

23 Затем он поклонился двум мудрецам, наидостойнейшим поклонения[74]74
  В данном контексте – риторический прием восхваления. Имеются ввиду Вишвамитра и Васиштха.


[Закрыть], после – по порядку: брахманам, родственникам, учителям и друзьям.

24 Царь обнял его. Видя это, все в царском окружении один за другим склонили головы в поклоне и произнесли приветственные речи.

25 Приняв от мудрецов благословение, Рама в благом расположении духа опустился рядом со своим святым отцом, словно прекрасный бог.

26 Его, поклонившегося в ноги, царь тут же за голову обнял и целовал вновь и вновь.

27 А также Лакшману и Шатругхну он обнял с глубокой любовью, как царственный лебедь лотосы.

28 «Поднимись, сын, и сядь ко мне на колени», – владыка сказал, но Рама сел на ковер, слугами на земле расстеленный.

Царь сказал:

29 О сын, ты обрел понимание, прекрасное, почитаемое, но, словно глупец, поврежденный умом, мучаешь себя, а не блистаешь.

3 °Cтаршие, гуру и дваждырожденные говорят с тобою, внемли же слову их и не впадай в заблуждение.

31 Чтобы неудача нас далеко обходила, сын мой, заблуждению не предавайся.

Васиштха сказал:

32 О царский сын сильнорукий! Ты – победитель, ты поборол трудноотсекаемых, труднопреодолимых врагов – предметы чувств.

33 Но что это за знание, которое словно незнание? С ним ты погружаешься в океан заблуждений и множество волнений, в оцепенении пребывая.

Вишвамитра сказал:

34 Обрати на нас взор очей, подобных цветущему голубому лотосу, и скажи, ничего не утаивая, в чем причина твоей печали?

35 Из-за чего думы источили твой ум, как мыши дом?

36 Я полагаю, твои размышления о Высшем, ведь только у низших из людей мысли беспорядочны и лишены [Высшей] цели.

37 Скажи, отчего ты в задумчивость впал, о безгрешный, все это тебя пугать не должно.

Вальмики сказал:

38 Услышав эту речь, преисполненную смысла и красоты, Знамя рода Рагху[75]75
  В данном контексте – эпитет Рамы.


[Закрыть] стряхнул с себя печаль, словно павлин при приближении долгожданной грозовой тучи.

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненной Вальмики, в разделе «Отречение» одиннадцатая глава, именуемая «Равнодушие Рагхавы»

Глава 12
Первая причина страдания

Вальмики сказал:

1 На вопрос, заданный Индрой среди мудрецов, ответил Рагхава учтивой речью, наполненной глубоким смыслом.

Рама сказал:

2 О почтенный, на вопрос твой отвечу, как есть, хоть я и невежествен. Кто от просьбы твоей уклонится?

3 Я родился в этом отцовском дворце, постепенно зрелость обрел и знания получил.

4 Я следовал праведности, о мудрецов предводитель. Ради паломничества по святым местам я обошел вдоль берега океан.

5 В то время в моем уме возникла мысль о преодолении сансары.

6 Погрузившись в размышление, ему я предался. О бренности наслаждения думая[76]76
  К-ор поясняет, что вкус к чувственным наслаждениям пустотен по своей природе.


[Закрыть], к такому выводу я пришел:

7 К чему это счастье, продлевающее сансару для всего, что рождается, чтобы умереть и умирает, чтобы вновь родиться?

8 Зыбко все это, движущееся и неподвижное. Все эти состояния[77]77
  В оригинале – бхава, т. е. разнообразные состояния удовольствия, страдания и прочего, и порождающие их васаны.


[Закрыть], основанные на притязании, порождают лишь несчастья и прегрешения.

9 Все эти бхавы, подобно железным иглам[78]78
  К-ор поясняет, что подобно пучку железных игл, каждая из которых существует сама по себе, но лишь силой магнита собираются в единое целое, ум живого существа, сформированный васанами, складывает разрозненные опыты, представления и устремления в единое целое, определяющее его дальнейшую судьбу.


[Закрыть], друг с другом не связаные, собираются вместе лишь силой измышления собственного ума.

10 И Вселенная эта, и воспринимаемые в ней удовольствия – ума порождения. Но ум представляется мне нереальным, так кем же мы введены в заблуждение?

11 [Счастье] – нереально, мы – ошибающиеся глупцы, скудные разумом. К миражу воды в пустыне стремимся мы, как глупая жаждущая лань.

12 Никем не проданные в рабство, живем словно рабы, увы! Все мы глупцы, и хоть и люди, [не умнее] ланей!

13 То, что наслаждением в этих мирах называется, есть лишь страдание. Глупцы мы, из-за заблуждения в состоянии связанности пребываем.

14 От знания множество раз отворачиваясь, блуждаем, как в лесу и, сбитые с толку, падаем в пропасть заблуждения, как глупая лань.

15 К чему мне царство, к чему наслаждения? Кто я? Откуда все это? Что ложное, – ложно, но как оно возникнуть могло?

16 Так размышляя, о брахман, обо всем этом, я впадаю в уныние, словно путник, скитающийся по пустыне.

17 Почтенный, поведай мне, что умирает, что рождается, что преображается?

18 Старость, смерть, рождение, удача и неудача являются человеку силой сокрытия[79]79
  Намек на энергию майи, тиродхана-шакти, способность скрывать высшую Реальность за завесой иллюзорных форм и представлений. В терминологии адвайта-веданты эта энергия часто именуется авидьей.


[Закрыть] и переживаются снова и снова.

19 Взгляни, удовольствия, которыми мы наслаждаемся, изнашивают нас и разрушают, как деревья и ветер – гору.

2 °Cловно неразумные твари люди пребывают, издавая ветрами, именуемыми праной, звуки бессмысленные, как пустой бамбук на ветру.

21 Как обрести покой, если умом установлено: «Я страдаю»? Это как огонь в дупле ветхого древа.

22 На сердце тяжкий камень страданий сансары, к горлу подкатывает ком, но я не рыдаю, дабы не напугать моих близких.

23 Нет слез на лице моем, я не плачусь, лишь задумчивость на виду, а не то, что на сердце.

24 Воистину, под влиянием сансары я заблуждаюсь, реальное и нереальное памятуя, подобно нищему, от которого отвернулась удача.

25 Ума метания с толку сбивают и уничтожают благие качества, в сеть страданий ввергают и разлучают с удачей.

26 Не радует меня круговерть скопления мыслей. Богатства, сыновья, жены и дом подобны ужасному горю.

27 Размышляя над недостатками, причинами бед, не видит мой ум избавления, о муни, подобно прикованному лесному слону.

28 Сотни воров проворных – предметов чувств – крадут здесь каждое мгновение, каждое усилие при взгляде на мир, охваченный одним лишь заблуждением. Снующие повсюду, к разбою готовые, одним движением они способны украсть различение. Кто тот почтенный, противостоять им способный?

Такова в великой «Васиштха Рамаяне», сочиненно й Вальмики, в разделе «Отречение» двенадцатая глава, именуемая «Первая причина страдания»