Текст книги "Монастыри Подмосковья"

Вера Глушкова
Монастыри Подмосковья

Посвящается моей дорогой маме – Анне Ивановне Глушковой – сильной личности и красивой русской женщине

В книге использованы фотографии Дмитриева С.Н., Тренихина М.М., Казанцева В.П., Смирнова Н.М.

© ООО «Издательство «Вече», 2015

© Глушкова В.Г., 2005.

© ООО «Издательский дом «Вече», 2005

© ООО «Издательство «Вече», электронная версия, 2015

Сайт издательства www.veche.ru

Предисловие

Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно-художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство желание увидеть, почувствовать, постичь что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где возносится иноческая молитва, которая отмечена Господом Богом, его благодатью. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, честным останкам, иным святыням и реликвиям, пойти к святому источнику и испить его воду, погрузиться в воды святого озера, побывать в тех местах, где протекала земная жизнь православных святых. Подумать и сравнить свою, нашу и их праведную жизнь.

Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами социального служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко еще выполняли ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства. Порой монастырям приходилось выполнять и карательные функции, чем-то схожие с деятельностью тюремных учреждений. Монастырские комплексы всегда были и остаются благодатным местом для архитектурно-строительных работ, а в наши дни – еще и масштабной площадкой для ведения ремонтно-реставрационных работ.

Жизнь монастырей одновременно проста и крайне сложна. Абсолютно каждый монастырь имеет интересную, поучительную историю своего создания и жизнедеятельности. Каждая обитель живет по строгому монастырскому уставу, и никому не позволено его нарушать. Религиозная, социальная, хозяйственная деятельность составляют суть жизни любого монастыря.

Икона Казанской Божией Матери

Троице-Сергиев монастырь. Гравюра XVII в.

Монастыри являются духовными оплотами православия. Они дают возможность прикоснуться душой к родникам русской святости, дают думающему человеку прилив новых сил для достойной жизни, служения православию и своему Отечеству. Посещение монастырей приносит в душу покой, тихую радость, спокойствие. Как говорил священномученик протоирей Иоанн Восторгов: «Монастыри – это как бы запасные водоемы живой воды религиозного воодушевления; они питают и увлажняют иссохшие пустыни духа мирской жизни, они дают живительную и спасительную влагу душам жаждущим».

Во многих православных монастырях пребывают чудотворные и чтимые иконы Господни, Божией Матери, святых угодников, а также святые мощи и честны´е останки, различные святыни и реликвии, имеются святые источники. Именно в монастырях с наибольшей точностью соблюдаются каноны православного вероучения. Здесь особенно строго выдерживается богослужебный канон, совершаются разрешенные в монастырях христианские таинства, выполняются все православные обряды, сохраняется прославление святых, чрезвычайно торжественно отмечают главные церковные праздники (Пасха, Двунадесятые праздники: Рождество Христово, Троица, Сретение Господне, Крещение, Преображение, Вербное воскресение, Вознесение, Воздвижение, Рождество Богородицы, Введение во храм Богородицы, Благовещение, Успение, затем Великие праздники: Обрезание Господне, Рождество Иоанна Предтечи, Праздник святых апостолов Петра и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы), а также престольные праздники (праздники, посвященные Иисусу Христу, Богородице, святым, чудотворным иконам, событиям священной истории, в честь которых построен храм или его престол), наиболее строго соблюдаются посты (в православном церковном календаре около 200 дней занято постами).

Посещение православных монастырей дает возможность совершения христианских таинств и обрядов. Православная церковь признает семь таинств (культовых действий): крещение, причастие, покаяние (исповедь), миропомазание, брак, елеосвящение, священство, с помощью которых сообщается верующим невидимая благодать Божия. В монастырях не совершаются (кроме редчайших исключений) крещение и венчание. Важнейшие православные обряды: молитва, культ икон, поклонение кресту, культ реликвий (различные предметы, принадлежавшие Иисусу Христу, Богородице, апостолам, святым и обладающие чудодейственной силой), культ мощей (останки умерших, оказавшиеся нетленными и обладающие даром чудотворения), святые места (связанные с событиями церковной истории), – обычно совешают при поездках в монастыри.

Видение отроку Варфоломею. Фрагмент картины М.В. Нестерова. 1889–1890 гг.

Многие православные монастыри своей историей, религиозным и социальным служением связаны с земной жизнью святых. В соответствии с канонами православия, святые – это посредники между Богом и людьми, небесные покровители живущих на земле, к ним обращаются верующие люди с просьбой о помощи в земных делах. Прославляя святых, Русская православная церковь выделяет среди них пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, праведных, бессребреников, блаженных. Знакомство с земной жизнью святых, чтение «Житий святых», а в ряде случаев – изучение их письменного наследия, раздумья над событиями их жизни, стереотипами мыслей, действий, учений дают богатую почву для нравственного совершенствования думающему человеку. При этом нужно помнить, что в Русской православной церкви причисление к лику святых – это не форма поощрения (в том числе посмертного), не форма признания заслуг церковных деятелей. Прославление в лике святых – это прежде всего призвание к служению людям. Опытом своей земной жизни, своей мудростью русские святые подсказывают россиянам достойный путь их жизни, поступков, действий. Приехав в монастырь, история которого связана с земной жизнью того или иного святого или нескольких святых, больше узнаешь о его (их) жизни, в большей мере постигаешь азы мудрости, становишься духовно чище и сильнее.

Совершая поездку в православный монастырь, нужно строго соблюдать ряд несложных правил.

Одежда должна быть простой. Женщины должны быть в скромных платьях, длина юбки – ниже колен. Открытые платья и кофты с глубоким вырезом и короткими рукавами, как и шорты, брюки – недопустимы. Женщины должны входить в монастырь с покрытой головой (лучше всего – в неброском платке или скромной шапочке, помпезные шляпы – нежелательны). Направляясь в монастырь, женщинам не следует пользоваться косметикой, особенно – губной помадой.

Верующие люди, входя в монастырь и в каждый его храм, осеняют себя крестом. Войдя в храм, принято кланяться местночтимым святыням: чудотворным иконам, мощам. После молитвы можно приложиться к иконе, но нельзя целовать лик. У Спасителя принято лобзать ногу, у Божией Матери и святых – руку или край одеяния, уголок иконы. Если икона с мощевиком, то обычно прикладываются ко святым мощам. Подходя к раке со святыми мощами, чаще всего делают два земных поклона, прикладываются к изголовью или изножью раки. Отойдя, делают один земной поклон. На раку святого разрешается положить иконку святого, четки, ладанку, другую реликвию, чтобы освятить их на святых мощах. Купленную в храме иконку – копию чудотворной иконы – также можно освятить, приложив ее к чудотворной иконе. Некоторые приносят с собой семейные реликвии – панагии, медальоны с изображением святых и др. Их также можно приложить к чудотворной иконе или святым мощам.

В монастырях некоторые святыни – освященное масло из лампадок, землю с чтимых могил, ладанки, иконки и др. – раздают бесплатно. В таких случаях принято делать посильные пожертвования в монастырь.

В храмах монастырей, как правило, есть ящички и подносы для пожертвований на их украшение, ремонт, реставрацию, благоустройство.

Во многих монастырях фотографирование, киносъемка, работа с видеокамерой разрешается только на условиях, установленных настоятелем обители (обычно это умеренная плата). Фотографирование монахов и священнослужителей допустимо только при их согласии; при несоблюдении этого правила последствия могут быть разными.

Все вышесказанное сполна относится ко всем монастырям России, в том числе подмосковным монастырям – важной составной части сети религиозных центров нашей страны. В стенах подмосковных монастырей ощущается особая атмосфера, сохраняется особенное ощущение времени; история и жизнь каждого неотделимы от истории нашей страны. Историю Руси, России можно изучать и объяснять, рассказывая о подмосковных обителях. Церковная история России неразрывно связана с судьбами именно подмосковных монастырей.

К концу ХIII в. иноческая жизнь в Юго-Западной Руси начала ослабевать, хотя реальное начало русскому православному монашеству было положено именно там Антонием Печерским, который по прибытию из Афона в Киев устроил себе жилище в глубокой пещере, среди необитаемых лесов. Русское православное монашество, принесенное к нам с Востока, – теперь уже более тысячи лет назад, в начале ХIV в. в Юго-Западной Руси ощутимо сдало свои позиции. Вот тогда-то, в условиях возвышения Москвы в ХIV в. над другими городами и княжествами, к тому времени отчасти ослабившее свои позиции русское монашество возродилось на новой исторической почве силами и трудами преподобного Сергия Радонежского на подмосковной земле, и уже при его жизни позволило создать ему и его ближайшим ученикам, последователям более 20 монастырей. Сергий Радонежский стал для Северо-Восточной Руси (затем России) тем же, кем был преподобный Антоний Печерский для Киева и всего монашества Юго-Западной Руси. В Москве и Подмосковье с ХIV в. начался мощный процесс создания монастырей, обеспечивших духовно-нравственное здоровье, стойкость и мужество московитов, способность наших предшественников постоять и отстоять свою свободу и независимость. При этом нужно особо отметить, что ощутимые успехи в развитии Московского княжества, затем Русского государства начались именно тогда, когда окреп процесс создания в Москве и Подмосковье православных монастырей, когда во главе Русского государства оказались убежденные православные русские люди, ощущавшие помощь и духовную поддержку в исторических обителях и способствовавшие увеличению их числа.

В наши дни, когда снова растет число монастырей и численность монашеской братии во всей России, и особенно в Москве и Подмосковье, пророчески звучат и настраивают на оптимистический созидательный лад слова Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: «Российское монашество обретает силу. А значит, выстоит и Россия. Народ, у которого есть вечные, непреходящие ориентиры – непобедим». Монашество, монастыри Подмосковья вносят свой достойный вклад в возрождение России, в ее позитивное развитие в новых исторических реалиях начала ХХI в. Кончился период атеистического лихолетья и разрушения России, виден конец страданий народа великой страны, у которой непременно будет счастливое будущее. Русский святой Серафим Саровский пророчествовал: «Господь помилует Россию и приведет ее путем страданий к великой славе». Абсолютно все пророчества Серафима Саровского сбывались – значит сбудется и это. Подмосковные обители скромно и внешне незаметно способствуют приближению процветания нашей великой Родины – России.

Повествование в этой книге ведется по территориальному принципу. Начинаем наш рассказ с главного монастыря России – Троице-Сергиевой лавры и затем продолжаем повествование в очередности по движению воображаемой часовой стрелки по карте Подмосковья. В книге рассказано о 26 основных действующих монастырях Подмосковья: их святынях, истории, основателях, строителях, судьбах и реалиях сегодняшнего дня.

Книга написана для широкого круга читателей. В ней представлена информация как сугубо светского характера: историческая, краеведческая, архитектурно-художественная и др., – так и полезная верующим людям, или – как минимум – неравнодушным к православной истории России. В книге представлена информация о чудотворных и чтимых иконах, святынях и реликвиях, земной жизни русских святых, связанных с тем или иным монастырем.

Жизнь опережает любые публикации, вот почему сами читатели могут уточнить и улучшить содержание этой книги. Совсем хорошо, если кто-то из них сам продолжит рассказ о монастырях Подмосковья. Это для меня будет большой радостью.

Из 143 млн россиян 123 млн чел. (86 %) – это православный контингент, из него 60 % – люди трудоспособного возраста (всего 74 млн чел., в том числе в возрасте 20–49 лет – 50 млн чел., т. е. 35 % всего населения России). Если каждый из них сделает что-то действительно полезное для наших соотечественников в просветительном плане, то, меньше будет в России неучей и недоучек, злых и ограниченных, алчных и эгоистически настроенных людей, недополучивших когда-то истинных знаний о великой, в том числе православной, истории нашей страны, обделенных богатством знаний о действенных светочах добродетели и мощных источниках нравственно-духовной силы и здоровья – православных монастырях. Очень надеюсь, что молодые, энергичные, добрые и позитивно настроенные люди внесут свой достойный вклад в изучение, разъяснение, пропаганду значимости подмосковных монастырей в жизни россиян. Они будут работать, учиться, расширять свой кругозор и непременно восстановят и многократно увеличат славу и авторитет своей прекрасной Родины – России.

Троице-Сергиева лавра

Сергий Радонежский и некоторые другие первые настоятели Троицкого монастыря

Абсолютно особое, ни с чем не сравнимое уникальное место среди всех монастырей России занимает Свято Троице-Сергиева лавра. Этот монастырь возник в первой половине ХIV в. и долгое время был известен как Троице-Сергиев. В наши дни Троице-Сергиева лавра – это выдающийся духовный центр Русской православной церкви, величайший и единственный в своем роде мощнейший духовно-религиозный и культурно-исторический памятник мирового значения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой лавры включен в Список объектов Всемирного культурного наследия (В 1972 г. ЮНЕСКО приняла международную Конвенцию по вопросам Всемирного культурного и природного наследия, СССР подписал ее в 1988 г.).

Священноархимандритом Троице-Сергиевой лавры по давней традиции является Патриарх Московский и всея Руси.

С историей Троице-Сергиевой лавры (ранее – Троицкий монастырь) связаны важные моменты земной жизни очень многих русских святых – Сергия Радонежского, Никона Радонежского, Дионисия Радонежского, Саввы Сторожевского, Максима Грека, Андрея Рублева, Дмитрия Донского, митрополитов Московских Филарета и Иннокентия и др.

О Троице-Сергиевой лавре с давних пор до наших дней написано огромное количество книг и статей. Лучшей из них остается великолепная книга-альбом архимандрита Иннокентия (А.И. Просвирнин, 1940–1994) «Троице-Сергиева лавра» (М., Троице-Сергиева лавра, 1987 г.).

Еще в ХVII в. иноземный путешественник Павел Алеппский написал, что «этот монастырь не имеет себе подобных не только в стране Московской, но и во всем мире». Ученый, религиозный философ, богослов П.А. Флоренский писал: «Чтобы понять Россию, надо понять лавру, а чтобы вникнуть в лавру, должно внимательным взором всмотреться в основателя ее».

В Троице-Сергиевой лавре более шести веков сохраняется особенная духовная атмосфера, продолжаются и развиваются традиции православного монашества – главного хранителя идей православия. Троице-Сергиева лавра более шести веков помогает жить русичам, россиянам, способствует сохранению их духовного здоровья – служит идеалам добра, нравственной чистоты и мужества, способствует позитивному развитию России, несмотря ни на какие трудности.

В наши дни значение Троице-Сергиевой лавры в религиозной и культурной жизни России очень велико, а в Древней Руси духовная значимость Троицкого монастыря была поистине колоссальной: ведь ее первый игумен Сергий Радонежский был главным и неоспоримым духовным авторитетом того времени. В Древней Руси Сергия Радонежского называли «игуменом земли русской».

В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры в лучшее будущее, как центры милосердия, реальной духовной (а мы бы сказали – психологической и социально-экономической) поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености. В те давние времена монастыри в основном были в городах. Во благо жителей Руси в разных ее частях были нужны монастыри. Но для этого были необходимы мощные духовные импульсы, большая духовная сила инициаторов и реальных организаторов монастырей. Одна из возможных организационных схем выглядела так: уход человека из светской жизни в отшельничество, утверждение его жизнеспособности в роли отшельника, приобретение им духовного авторитета у людей, узнавших о нем, его образе жизни – приход к нему людей, нуждавшихся в духовной поддержке или желавших посвятить себя служению Богу, и постепенное формирование собравшейся группы единомышленников в монастырскую общину, монастырь. Затем – духовное служение его братии Богу и людям.

Врата монастыря

Водяная башня

На Руси в XIV в. существовали только городские монастыри, а отшельничество было еще неизвестно. Вот тогда-то свершилось важное событие – сын ростовских бояр, отрок Варфоломей и его старший овдовевший брат Стефан, принявший монашество, ушли в отшельники. Однако выдержал отшельничество и стал основателем монастыря только Варфоломей, получивший в монашестве имя Сергий, а со временем – Сергий Радонежский. С XIV в. до наших дней его имя окружено благоговейным почитанием. Он в XIV в. первым на Руси ушел в отшельники и дал пример образования монастырей через отшельничество. Он привлекал к себе своей гуманистической настроенностью: доброжелательностью, стремлением бескорыстно помогать и поддерживать людей, полным отсутствием надменности, стремлением создать общество (пусть пока в рамках одного монастыря) общего равенства, духовного комфорта и дисциплины.

Особая роль принадлежит Сергию Радонежскому в патриотическом воспитании его соотечественников (вспомним хотя бы благословение, данное великому князю Московскому Дмитрию Ивановичу на битву с войском хана Мамая, присылка перед боем князю богородичной просфоры и грамоты, в которой говорил князю и его рати о помощи им со стороны Бога и предсказал победу над врагами Руси).

Родители будущего Сергия Радонежского – ростовские бояре Кирилл и Мария. У боярина Кирилла было три сына: Стефан, Варфоломей, Петр. Точная дата рождения среднего сына – Варфоломея – неизвестна, есть колебания в пределах 1314–1321 гг. Стефан и Петр были женаты. Варфоломей, хотя и мечтал об иноческой жизни, обещал родителям быть с ними и ухаживать за стариками до их кончины. В старости боярин Кирилл и его жена Мария постриглись в Покровском Хотьковском монастыре под Москвой (тогда в нем существовали отделения для иноков и инокинь). Когда родители умерли, Варфоломей все оставшееся наследство отдал младшему брату Петру. Еще раньше овдовевший их старший брат Стефан принял иноческий сан, постригся в Покровском Хотьковском монастыре. Варфоломей пошел в монастырь к старшему брату и убедил его уйти вместе с ним в пустынное место, решив вести монашеский образ жизни. На холме Маковец они в 1335 г. или немного позже построили свою хижину-келью и небольшую деревянную церковь, освященную во имя Троицы. Со временем вокруг этой церкви образовался монастырь. Позже Стефан не выдержал тяжести лесного жития, ушел в Москву, в Богоявленский монастырь. А Варфоломей остался в лесу, в урочище Маковец, в 14 км от с. Радонеж и в 10 км от монастыря в Хотьково. Варфоломея периодически навещали игумен Митрофан (который позже постриг его в 24 года в монахи с именем Сергий. Впоследствии Сергий стал первым игуменом обители), а также брат Петр. Они временами приносили хлеб, его остатками Варфоломей угощал медведя (и постепенно приучил его к себе), других зверей и птиц. К пустынножителю, который три года жил совершенно один, стали постепенно приходить единомышленники, появились ученики. Современная Троице-Сергиева лавра стоит как раз в том месте, где когда-то был дремучий лес, в котором жили Сергий и присоединившиеся к нему ученики и последователи. На 27-м году жизни он уже пользовался полным и неоспоримым уважением у братии, стремившейся к нему. К 1340 г. образовалась целая обитель. По понуждению братии Сергий принял на себя игуменство примерно в 1342 г. Несколько десятилетий управлял Сергий созданной им обителью, подавал пример трудолюбия и смирения. Он никогда не наказывал своих духовных чад, старался больше всех трудиться, себе брал самую плохую одежду и обувь. Всю свою жизнь он больше заботился о других, чем о себе. Игумен не карал нарушителей режима монастырской жизни, но примером собственной дисциплины, смирения, трудолюбия, простоты способствовал их раскаянию и духовному возрождению. Игумена Сергия высоко ценил митрополит Московский Алексий, который со временем стал ему другом, а не только церковным начальником. Уважительно относился к Сергию и Патриарх Константинопольский Филофей, который отправил к нему греческого митрополита с поручением передать игумену Сергию благословение патриарха, крест, параманд, схиму и письмо, в котором хвалил его за добродетельное житие и дал совет устроить в монастыре строгое общежитие. Мудрость игумена Сергия проявилась и в том, что он вначале спросил совет у митрополита Алексия о допустимости у него общежительного монастыря, и только получив одобрение митрополита – своего непосредственного церковного начальника, стал реализовывать пожелание общемирового церковного владыки – Константинопольского Патриарха.

Создание общежительных монастырей в Северо-Восточной Руси было делом невиданным. В общежительных монастырях у монахов ничего абсолютно не может быть личного, частного. Одежда, пища, книги – любые материальные ценности в общежительном монастыре – общие. Из-за введения общежития в монастыре возникло недовольство против этого нововведения игумена Сергия. Даже брат Сергия Радонежского выражал недовольство, говорил о том, что будь он настоятелем обители, ее монастырской братии вернули бы привычные им правила мелкой собственности. Игумен Сергий не стал вступать в споры, ушел из Троицкого монастыря на о. Киржач, где основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. К нему в его новый монастырь стали переходить монахи из Троицкого монастыря, монашеская жизнь в последнем стала постепенно затухать. Тогда братия Троицкого монастыря уговорила Сергия вернуться в их монастырь, а в Благовещенском монастыре оставить его ученика в роли настоятеля.

Игумен Сергий учил дисциплине, единоначалию, но и давал сам примеры безграничного терпения, недержания злобы, дружелюбного поучения. Игумен Сергий категорически запрещал монахам Троицкого монастыря попрошайничать, просить что-либо у мирян, посещавших монастырь, или вне монастырских стен. Он полагал, что каждый в меру здоровый и относительно молодой человек может и обязан своим трудом обеспечивать себя, способствовать достижению спокойствия и комфорта в жизни.

Игумен Сергий запрета принимать дарения не делал. Известно, что незадолго до смерти Сергия один галицкий боярин подарил монастырю половину варницы и половину соляного колодезя у Соли Галицкой (у современного г. Солигалича), кто-то дарил села и деревни, другую недвижимость, жертвовал деньги. Вероятно, Сергий считал невежливым не принимать дары, тем более что только богатый монастырь мог оказывать большую помощь нуждавшимся.

Великие князья, князья, духовенство, русский народ преклонялись перед его авторитетом. Князья московские и удельные сами приезжали к Сергию в его обитель, по их просьбе и сам Сергий приходил (он никогда не ездил, а только ходил пешком) в Москву, крестил позже сыновей князя Дмитрия Донского, детей других соотечественников. Со временем он стал выполнять и политические поручения. Но нет сомнения в том, что в своих политических шагах игумен Сергий руководствовался волей митрополита Алексия. По его совету он в 1356 г. уговорил подчиниться ростовского князя московскому. Именно митрополит Алексий послал в 1365 г. Сергия в Нижний Новгород с дипломатической миссией давления на младшего местного князя, противника Москвы. В 1385 г. Сергий ездил к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем Московским Дмитрием Ивановичем. Во время разногласий между удельными князьями игумен Сергий был их миротворцем, взывал к миру, а не к войне. Особая заслуга игумена Сергия в том, что он стал первым из представителей русского духовенства, кто открыто поддержал сопротивление ордынским захватчикам, призвал к борьбе с ними. К этому времени митрополит Алексий умер, а преемник ему еще не был назначен (Сергий отказался от святительской кафедры). Великий князь Московский Дмитрий Иванович в трудное время поехал за советом именно к игумену Сергию. Игумен Сергий благословил князя на борьбу с ордынскими завоевателями. Он даже дал князю двух своих иноков из бывших бояр – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. По строгим церковным канонам чернецы-монахи не смели даже носить оружие, не то что бы сражаться. А игумен Сергий (и по совету с ним иноки Пересвет и Ослябя) решили нарушить эти каноны. Смысл их решения был таков: если даже два чернеца с благословения игумена вступили в ряды воинства, значит, война против ордынцев священна, русские идут на битву за святое, правое дело – свободу своей родной Руси. Иноки-воины Пересвет и Ослябя вместо лат и шлемов возложили на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова. Так, в одном схимническом одеянии, без лат и шлемов, с оружием в руках надлежало им обоим участвовать в боях.

Перед самой Куликовской битвой в 1380 г. к великому князю и воинам скороход успел принести послание от игумена Сергия с призывом на борьбу с врагами без страха и сомнений, ибо им поможет сам Бог. Фактически в письме содержалось предсказание победы русскому войску. Это послание еще более укрепило решимость бороться и любой ценой одержать победу над ордынцами.

После победы русского войска в сражении на поле Куликовом, великий князь Московский Дмитрий Иванович, позже названный Донским, снова приехал в Троицкий монастырь, чтобы совершить поминовение по 60 тысячам русских, погибших в великом сражении. Он просил Сергия Радонежского и братию Троицкого монастыря поминать павших в Куликовской битве, сделал щедрый вклад в монастырь, роздал щедрую милостыню бедным. Князь Димитрий Иванович и игумен Сергий решили установить традицию почитания Димитриевой субботы. (Куликовская битва произошла в субботу.) Решили церковное празднество – поминальную субботу – отнести на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя ордынцев – князя Дмитрия Ивановича. По церковно-русскому месяцеслову в субботу перед днем святого Дмитрия, в середине осени, совершается поминовение всех усопших: прежде всего, погибших на поле битвы.

В 1392 г. 78-летний игумен Сергий почувствовал себя нездоровым. За полгода до своей смерти Сергий поставил игуменом Никона, а сам начал безмолвствовать, но в последние часы своей жизни он успел проститься и сказать слова поучения монастырской братии. Большинство ближайших учеников игумена Сергия были канонизированы (причислены к лику святых), стали русскими святыми XIV и начала XV вв. Только при жизни Сергия Радонежского его ученики создали более 20 монастырей. Всего ученики игумена Сергия создали около 70 обителей в разных частях (но преимущественно в северной) Руси. Сам Сергий Радонежский, кроме Троицкого монастыря под Москвой, основал Благовещенскую на о. Киржач, Борисоглебскую около г. Ростова, Георгиевскую, Высоцкую, Голутвинскую и др. обители.

В 1422 г. одежда и мощи игумена Сергия были обретены нетленными. Игумен Сергий Радонежский был причислен Русской православной церковью к лику святых в 1422 г. Канонизация Сергия Радонежского ускорила закладку монументального храма над гробом основателя Троицкого монастыря. Идею строительства этого храма активно поддержал великий князь Московский Василий I. Троицкий собор заложили в монастыре в честь признания особых, выдающихся заслуг Сергия Радонежского перед государством, Русской православной церковью. Вот почему Троицкий собор – это один из первых мемориальных памятников Московской Руси, это – храм-мавзолей. Троицкий собор был первым каменным зданием монастыря, его построили на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей (1345, 1356, 1412 гг. – их освящение).