Текст книги "Русская музыка с древнейших времен до середины XX века"

1.2. Виды народного творчества в древности

К моменту образования Древнерусского государства народная песня была высокоразвитой и имела важное значение в семейном и общественном быту. Конечно, жанровая система, язык, тематика, стилевые особенности в эпоху Киевской Руси отличались от тех, что появились в конце XVIII – начале XIX века (когда стали собирать песенный фольклор). В песне отражались история, события, связанные с жизнью народа, появлялись не только новые образы и темы, но и виды народного творчества.

Доподлинно известно, что после принятия христианства народ продолжал отмечать языческие праздники, связанные с земледельческим календарем. Эти праздники проходили с песнями, играми, сопровождались обрядовыми действиями (прыгание через огонь в праздник Ивана Купалы или колядование в канун Рождества Христова). Язычество как целостная система верований стало распадаться вследствие распространения христианства. С течением времени смешались две религиозные системы и появилось «двоеверие». Усваивая христианское вероучение, люди не отказывались от привычных для них обычаев. И церковь с XII до XVII века осуждала только исполнение языческих обрядов, которые продолжали существовать независимо от язычества. Утрачивая смысл прямого магического воздействия на силы природы, обряд стал игрой и переходил из религиозно-магической в эстетическую плоскость. Это произошло в конце X–XI веках. Внешние формы обряда не изменились со времен Древней Руси.

До сих пор продолжает существовать исполнение обрядовых песен (например, календарных). Календарно-обрядовые песни исполняются только в определенное время года. Для них характерна особая манера пения: серьезное выражение лица у юношей и скромное, сосредоточенное – у девушек.

Обрядовая песня служила важной составляющей синтетического целого: она исполнялась только хором и дополнялась хороводом, пляской, шествием.

Постоянство форм народного обряда позволяет говорить о том, что напевы обрядовых песен сохранили прежние элементы мелодии, ритма и лада. В народном творчестве каждому жанру соответствовал определенный круг типических приемов художественной выразительности, словесные и мелодические формулы. Различные группы обрядовых песен сочинялись по определенным интонационно-мелодическим формулам. Для каждой группы календарных песен характерно особое интонирование. Как правило, те или иные песни были связаны с праздниками (купальские, троицкие) или с полевыми работами (сенокос, жатва). Основа календарно-обрядовых песен – «интонация возгласа», которая имеет различную выразительную окраску.

В текстах обрядовых песен происходили значительные изменения, появлялись новые мотивы и образы, в которых часто не было ничего общего с первоначальным содержанием. Но изменения не влияли на характер напева самой песни, так как напев представлял собой сложившуюся формулу, закрепленную за определенной группой песен, их функциями и календарной приуроченностью.

География средневековой светской музыки довольно обширна. Учитывая устойчивость и постоянство песенной традиции, фольклористы обнаруживали некоторые песенные типы в различных географических областях, которые когда-то были тесно связаны между собой, но истоки того или иного песенного типа являются общими для всех областей и относятся к периоду их наибольшей близости (История русской музыки, 1983).

Кроме сказанного, следует принимать во внимание такие факторы, как миграция, заимствование, соединение различных этнических элементов или их дробление. Происхождение и эволюция различных видов фольклора зависели от совокупности ряда факторов: этнографического, исторического и культурного. Так, например, Ф.А. Рубцов, изучая напевы песен календарно-обрядового цикла, пришел к выводу, что в наиболее первозданном виде они сохранились в Белоруссии, отдельных областях Украины, Смоленской, Курской, Пензенской и Брянской областях, но сходные черты этих напевов обнаружены частично и в болгарском, сербском, словацком и польском фольклоре (Там же). Это говорит о том, что древнейший пласт народной музыки сформировался еще в эпоху общеславянской песенной культуры.

Помимо календарных обрядовых песен, связанных с земледельческим трудом крестьянства, были и те, которые отражали не менее важное событие в жизни человека: свадьбу. Свадебные песни считают одним из замечательных видов русского фольклора, значительная часть этих песен повествует о горькой доле женщины. Существовали также примыкающие к свадебным лирические песни и «причеты». Сложный обряд крестьянской свадьбы назывался «свадебной игрой» и длился несколько дней.

«Свадебная игра» представляла собой своеобразное театрализованное действо, где кроме молодежных хоров принимали участие приглашенные профессионалы: «плакальщица», «дружка», «сватушка», а в более давние времена – скоморохи. Проведение свадьбы сопровождалось обрядовыми, голосильными, причитальными и завывальными песнями.

Самостоятельной разновидностью бытовой обрядовой поэзии является причет. Кроме свадьбы традиционными «причитаниями» и «заплачками» сопровождались и другие события крестьянской жизни, связанные с каким-то несчастьем (например, проводы рекрута и похороны). «Плачи» и «причеты», появившиеся еще в глубокой древности, исполнялись профессионалками, которых называли «плачеями», «причитальщицами» и «вопленицами».

В русском народном песнетворчестве текст и мелодия неразрывно связаны. Собиратели песен отмечали, что для народного певца текст немыслим без напева, а напев – без текста. Это относится, прежде всего, к древнейшим жанрам: эпическим сказам, старинам, причетам и плачам, в основу которых положены речевые интонации разговорной речи. Напевы же героических былин «киевского цикла» и похоронные причитания в сущности не мелодии в собственном смысле этого слова. Причеты и плачи представляют собой короткую попевку, повторяющуюся многократно и напоминающую (по интонации) взволнованную человеческую речь.

Характерной особенностью напевов «плачей» является интонационная выразительность, концентрированность основных типических оборотов и попевок. Как правило, они непродолжительны, часто совпадают со стихом или полустихом текста.

Речитативный склад свойствен и многим героическим сказам. Былинные напевы «киевского цикла» (большинство) похожи на чуть омузыкаленную речь: их диапазон неширок, а ритм тесно сопряжен с метром текста.

С интонациями человеческой речи связаны многие обрядовые песни. Как в причитаниях и сказах, в старинных обрядовых песнях отсутствует развитая мелодическая основа.

К бытовым жанрам относятся лирические («протяжные»), шуточные, сатирические, плясовые, игровые, хороводные и посиделочные песни. В отличие от эпических песен, исполнявшихся профессионалами, и обрядовых, которые пели по определенному поводу, бытовые песни звучали всегда и повсюду. Главное в них не столько изложение сюжета, сколько выражение различных эмоций: печали, горя, веселья. Бытовые песни были тесно связаны с повседневной трудовой жизнью русского народа, являлись неотъемлемой частью его быта. Среди бытовых песен – шуточных, плясовых, сатирических – есть немало таких, где печальное содержание претворяется в веселой, задорной, подчас насмешливой форме. Значительная часть шуточных бытовых песен связана с хороводным или плясовым движением, с различными играми. Представляют интерес также драматизированные песни-игры, которые напоминают театральное действо, где участники выступают ряжеными и роли заранее разучены. Исполнялись такие песни-игры в праздничные дни: на святочных игрищах и потешниках, на посиделках, во время хороводных забав.

К бытовым песням можно отнести и хороводные, занимающие промежуточное положение между бытовыми и обрядовыми жанрами. В хороводных песнях сосредоточено все многообразие русского песенного фольклора, связанного с движением, пляской, игрой. По содержанию, структуре, стилистическим особенностям эти песни неоднородны: одни примыкают к «сезонным» обрядовым, другие соприкасаются с плясовыми или «скорыми», что объясняется народным обычаем комбинировать медленное хороводное движение с быстрой пляской.

Большая часть обрядовых песен (веснянок, коляд) построена на варьировании коротких попевок, в хороводных песнях пение занимает также важное место, их напевы отличает разнообразие. Русская народная танцевальная музыка неразрывна с песенным началом, но это вовсе не означает, что сама пляска обязательно сопровождается пением. Названия плясовых различных местностей происходят от заголовков текстов. Таковы, например, «Барыня», «Чижик», «Метелица» Псковской губернии или современные «Чебатуха», «Тимоня» Курской области. К бытовым песням также относятся и лирические, которые называли в народе «долгими», «протяжными», «проголосными». Их содержание очень разнообразно. Первое место принадлежит любовным и семейно-бытовым песням. В лирических песнях раскрывается тяжелый труд крестьянства, жизнь рекрутов, солдат, бурлаков и т.д. Основой их поэтического стиля являются образы русской природы. Музыка лирических крестьянских песен отличается исключительной художественностью. Мелодии этих песен намного превосходят музыкальные напевы былин, эпических песен и плачей (исключение составляют свадебные и исторические песни). Очень выразителен музыкальный язык протяжной песни, где нет ненужных длиннот или бессодержательных оборотов. Мелодии протяжных песен отличаются широтой и глубиной. Средствами музыки раскрывается содержание песни и эмоциональное настроение текста. Важное место в искусстве народных певцов занимает импровизация. Талантливый певец по-своему создает новый вариант песни. Для русского народного песнетворчества очень характерны многократная повторность, куплетность, вариационность (мелодическая).

В памятниках поэзии, живописи, летописях сохранились следы эпического народного творчества Древней Руси. Основной круг образов, сюжеты героического и былинного эпоса складывались в период наивысшего расцвета первого Русского государства. Яркие картины придворного княжеского быта, исторические события были запечатлены в былинах, в которых правдиво отражались народные идеалы, бытовые и общественные отношения. Былина содержит в себе три основных элемента: героика, эпичность и песенность. Она является произведением синтетического, словесно-музыкального жанра. В одних былинах преломились образы богатырей: Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, в других – мечта народа о государственной независимости и единстве, что было актуальным в период феодальной раздробленности на Руси.

Глава 2
Древнерусская музыкальная культура XI–XIII веков

2.1. Музыка в княжеском быту

История свидетельствует об огромной роли музыки в государственной и общественной жизни Киевской Руси. Она являлась неотъемлемой частью в быту князей и дружины, сопровождая веселые пиры и официальные церемонии. В Киевском Софийском соборе находятся картины, где изображено придворное музицирование.

Тесные и разнообразные связи Киевской Руси с Византией в X–XI веках, частые поездки русских людей в Царьград с дипломатическими поручениями были известны представителям дружинной знати. Прием у византийского императора сопровождался органной музыкой. Во время трапезы исполняли гимны в честь императора и его семьи, при этом хвалебные песнопения чередовались с выступлениями танцоров.

После принятия христианства в Киеве при княжеском дворе стали обязательными еженедельные воскресные пиры, на которых бывали не только бояре, но и дружинники, видные горожане, торговцы, ремесленники. Сохранилась летопись (996 год), где указывалось, что князь Владимир Святославич устраивал воскресные пиры с играми, состязаниями, но вместе с тем там обсуждали важнейшие государственные дела. Такие пиры никогда не обходились без музыки и непременного участия певца-гусляра.

Веселые праздничные трапезы получили распространение и среди высших классов древнерусского общества, где порой бывали и духовные лица. Музыка звучала повсюду: в княжеском тереме, в домах богатых горожан, во время отдыха, но если в тереме князя бывало лицо духовного сана, то пение и игра на музыкальных инструментах тотчас же прекращались из уважения к священнослужителю.

Функции музыки в Древней Руси были многогранны. Одной из них являлась организация ратного строя. С помощью музыкальных инструментов собирали войска, шло построение частей, во время боя осуществлялась связь между ними. С участием музыки происходили торжественные государственные церемонии: встреча князей, въезд в город на княжение или заключение мира между враждующими сторонами и т.д.

Одной из разновидностей музыкально-поэтического творчества были княжеские славы. В самых важных случаях – возвращение из похода, возведение на престол нового князя – исполняли в честь «героя дня» хвалебные песнопения, причем всенародно, на больших площадях города. Пением славы приветствовали Всеслава Брячиславича, освобожденного из темницы и посаженного на княжение (1068 год), встречу Александра Невского во Пскове после Ледового побоища, популярного среди городских низов галицкого князя Даниила Романовича (1251 год). Содержание поэтического текста и мелодии в славах были неоднородны. Песенные приветствия зачастую представляли собой церковные песнопения. Пели славу, например, Даниилу Галицкому и Богу, который ему помог. Иногда подобные славления приближались к византийским аккламациям (напевы аккламаций основаны на тех же мелодических формулах, что и византийское литургическое пение). Во время походов или важнейших церемоний народ, дружины исполняли «Кирие элейсон» («Господи, помилуй»). Этот молитвенный возглас стал основой самостоятельного песенного жанра.

Княжеские славы были связаны и с древней традицией народных славлений, элементы которых можно обнаружить в обрядовом фольклоре (колядках), а также в «Слове о полку Игореве» – самом ярком образце этого жанра. Некоторые эпизоды в «Слове» по характеру и строю речи близки к песенной славе (например, отважному Всеволоду, могущественному галицкому Ярославу Осмомыслу).

Многочисленные литературные данные указывают на то, что в Древней Руси существовали две категории певцов-музыкантов, отличавшихся по характеру своего искусства и по положению их в обществе. К одной из них относились скоморохи – певцы, плясуны, актеры, постоянные участники различных бытовых празднеств, связанных с народной жизнью. Многообразное искусство скоморохов – музыка, поэзия, пляска, акробатика, элементы театра – сплеталось воедино. Они, как жонглеры, шпильманы, бродячие музыканты Запада, являлись своего рода продолжателями традиций античных синкретических актеров (мимов) на новой исторической почве. Скоморохи преследовались церковью, были лишены защиты закона, не имели дома, имущества, но их всегда любили различные слои общества. Позднее в Новгородской Руси они приобрели чрезвычайное влияние, и существует предположение, что были осуществлены культурные связи с подобными им западными бродячими музыкантами (История русской музыки, 1983).

К другой категории относятся такие профессионалы, как певцы-рапсоды, представители эпической поэзии, рассказывающие о славных подвигах героев, о легендарных богатырях, о борьбе за Русь с внешними врагами (например, с половцами, а позднее с татаро-монгольским нашествием). По характеру своего искусства и положению в обществе этот тип артиста и музыканта очень отличался от других.

2.2. Музыкальные инструменты

Роль музыкальных инструментов Древней Руси различалась в быту и общественной жизни по их «социальному рангу». Каждый из инструментов применялся в соответствии с существующими традициями. В этом заключалась историческая закономерность, характерная для музыкальных культур многих стран и народов. Отношение современников к музыкальным инструментам зависело от их конкретной функции и принадлежности к той или иной социальной среде. Существовали «высокие» и «низкие» инструменты. Одни снискали уважение и почет во всех слоях общества, а другие порицались и подвергались гонениям. Так, например, христианская церковь отрицательно относилась к инструментальной музыке. Труба, призывающая воинов в поход, противопоставлялась сопели и гуслям, которые «собирают бесстыдных бесов». Трубу же считали привилегированным инструментом, способным укреплять душу, вселять в нее мужество и бесстрашие, прославлять величие земной и небесной власти.

Одним из любимых инструментов древних восточных славян были гусли. Но отношение церкви к ним было разноречивым и непоследовательным. То гусли называли «бесовским сосудом», сопутствующим глумлению, языческим играм, то орудием, способным воспевать божественную мудрость и возносить молитвы к небесам. В псалмах Давида гусли названы инструментом, угодным Богу, вызывающим благоговейный религиозный восторг в душах верующих.

У славянских народов гуслями назывались несколько различных инструментов. Само название «гусли» закрепилось за щипковым инструментом крыловидной или шлемовидной группы.

Гусли отличались друг от друга по форме, по количеству струн и, соответственно, по художественным возможностям. У крыловидных гусель было четыре или пять струн. Шлемовидные, или треугольные, гусли имели не менее десяти струн. О таких гуслях упоминается в «Слове о полку Игореве». Очевидно, что оба типа гусель существовали в ранний период русской музыкальной культуры, но область применения их была различной: богатые по своим возможностям шлемовидные гусли являлись инструментом для музыкантов-профессионалов и певцов-рапсодов, а примитивные крыловидные гусли снискали любовь у широкого круга любителей. Поскольку имелись два различных типа гусель, то и художественные цели их были разными, а также отношение к ним современников.

Термин «гусли» мог относиться как к щипковым, так и к смычковым типам инструментов. Одним из распространенных был древнерусский смычковый инструмент гудок (о нем упоминается в документах XIV–XV веков). Слова «гуденье», «гудебные сосуды» применялись по отношению к самым разнообразным инструментам. Гудок существовал вплоть до XIX века. На его самой высокой струне исполняли мотив песни, а две другие струны служили аккомпанементом.

Еще к одному типу струнных относят домру и балалайку (тамбуровидный тип), состоящие из кузова и шейки. В эпоху монгольского ига на домре играли скоморохи. Позднее, в XVIII веке, домру вытеснила двухструнная балалайка, ее треугольная форма оказалась проще и удобнее для кустарного производства.

К многочисленным и разнообразным народным духовым инструментам относятся рога, трубы, рожки, инструменты флейтового типа (свистящие): дудки, свирели, сиповочки, кувички, а также язычковые (жалейка).

Жалейка – это инструмент кларнетного типа, изготовленный из камыша или дерева и снабженный одиночным бьющим язычком. У пастушеской жалейки иногда бывает раструб из натурального коровьего рога. Жалейка существует одиночная, парная, состоящая из двух трубок с одинаковыми пальцевыми отверстиями, а также двойная – из двух трубок с различно расположенными пальцевыми отверстиями, что дает возможность исполнять двухголосные произведения. Используется жалейка в основном как сольный инструмент, на котором помимо пастушьих наигрышей можно исполнять протяжные и плясовые мелодии. Иногда жалейка сопровождает и хоровой ансамбль, присоединяясь к хору вместе с подголосками после запевалы.

Язычковый инструмент кларнетного типа – волынка, представляющая собой цельный козий или телячий мех с двумя или с тремя трубками. Одна или две из трубок волынки дает басовый тянущийся звук; на трубке с пальцевыми отверстиями играется напев (мелодия).

К иным инструментам флейтового типа принадлежит многоствольная свирель очень древнего происхождения, известная в литературе под названием «флейта Пана», которую обнаружили в 60-х годах XIX века в Курской области. Ее еще называют «кувички». Курские кувички – это набор из пяти (реже трех) тростниковых дудочек, одна короче другой, которые не скреплены между собой. Исполнитель подбирает их по высоте и, держа в руках перед губами, быстро передвигает от одного угла рта к другому, прикрикивая при этом (от таких выкрикиваемых слогов произошло название «кувички»). Кувички используются как сольный, так и как ансамблевый инструмент, особенно распространено сочетание кувичек и дудки.

Среди русских народных амбушюрных (широкомензурные медные инструменты, основными частями которых являются корпус, мундштук и голосовая машинка) инструментов хорошо известны рунообразные виды пастушеских рожков и труб. К этому типу следует отнести натуральные турьи рога, на которых играли древние восточные славяне. Впоследствии, когда вывелась порода туров, рога стали изготавливаться из дерева с сохранением старинной формы. Такие деревянные обвитые снаружи берестой рога можно обнаружить и сейчас в народном быту Севера.

Наряду с использованием в сфере общественного быта Древней Руси (военная музыка) трубы и рога применялись в обрядовых действах.

Из современных амбушюрных инструментов особый интерес представляют пастушеские рожки. Рожки без пальцевых отверстий издают только фанфарные звуки и применяются пастухами для сигналов; рожки более сложного устройства используются как музыкальные инструменты и для соло, и для ансамбля. В последнем случае рожки берутся разной величины (от 30 см до 1 метра): малый рожок, который называется «визгунок», и большой басовый рожок, что вдвое больше первого. Часто в ансамбле соединяют «визгунок» и бас, но нередки и более многочисленные ансамбли.

Особенно любимым массовым музыкальным инструментом является гармонь, которая быстро вошла в обиход народной художественной практики. Из многочисленных разновидностей этого музыкального инструмента особенно распространенной стала так называемая двухрядная гармоника («немецкая», или «венская»). В музыкальном быту значение гармони огромно и как сольного инструмента (уличные наигрыши, музыка для танцев), и как аккомпанирующего. Велика роль гармошечных аккомпанементов и наигрышей в очень популярном жанре – частушке.