Текст книги "Русская музыка с древнейших времен до середины XX века"

Глава 3
Музыкальная культура в период образования единого русского государства (XIV–XVI века)

3.1. Предпосылки развития русской музыки в XIV–XVI веках

Культурное развитие Руси задерживалось в связи с вторжением татаро-монгольских орд в пределы русской земли, но со временем стране удалось оправиться от этого удара, и уже в XIV веке наметились признаки ее возрождения. Они были связаны с преодолением феодальной раздробленности, сплоченностью всех русских земель, направленной на борьбу с монгольским игом. Центром такого объединения стала Москва, и поэтому период русской художественной культуры с XIV по XVI века называют московским.

В 1380 году победа на Куликовом поле под предводительством князя Дмитрия Ивановича вызвала широкий отклик во всех областях Руси, что и способствовало как возвышению Москвы, так и росту авторитета ее князей. Русские земли объединялись вокруг Москвы на протяжении XV века, и к его концу территория единого Русского государства простиралась на севере и востоке до Поморья, Прикамья и Приуралья, а на западе и юге граничила с Прибалтикой, Литвой и Причерноморской степью. В 50-х годах XVI века при Иване Грозном остатки Золотой Орды были ликвидированы.

Объединение русских земель и укрепление экономических связей между ними способствовали образованию русской народности. В XIV веке появились названия «Великая Русь», «Малая Русь», «Белая Русь», которые относились к трем восточно-славянским народам – русскому, украинскому и белорусскому. Каждый из этих народов имел свой язык и культурные традиции.

Значение Москвы как общерусского центра утвердилось не только в политической и хозяйственной жизни, но и в области культуры. Здесь стали концентрироваться все лучшие достижения литературы и искусства, накапливались многие ценности (культурные), созданные во Владимире, Пскове, Новгороде и других городах, чему отчасти способствовали целенаправленные усилия светских и духовных властей.

Уже в XV веке был пересмотрен кодекс библейских книг под наблюдением новгородского архиепископа Геннадия. В XVI веке благодаря Ивану Грозному и его духовному наставнику митрополиту Макарию был создан пантеон русских святых (12-томное собрание житий, расположенных по церковному календарю), монументальный «лицевой» летописный свод, «Степенная книга» о родословной русских церковных и светских владык, начиная от Владимира I Киевского.

Такие мероприятия помогали укреплению основ существующего строя, были направлены на то, чтобы подчинить мышление людей единому авторитарному началу. Осуществлялась борьба с недостатками в области просвещения и культуры, в богослужебной практике она велась во имя не каких-то радикальных реформ, а для восстановления чистоты «древних преданий». Проявление индивидуального свободомыслия подвергалось суровому осуждению и воспринималось как отход от «истинного православия».

Церковная идеология, основанная на неограниченной власти над умами и душами людей, вызывала недовольство в образованных кругах русского общества. Движение оппозиционеров, боровшихся против господствующей системы вероучения, принимало вначале форму «ересей», а с конца XIV до начала XVI века ересь распространилась даже в среде высшего духовенства и боярской знати. XVI век отличало интенсивное развитие социально-политической мысли, появление множества публицистических работ, где рассматривались вопросы общественно-политической и культурной жизни, в том числе и вопросы искусства. Начала осознаваться ценность человеческой личности, возрастал интерес к ее внутреннему миру. Для XVI века характерно укрепление национальных традиций, всякого рода подчеркивание преемственных связей с наследием Киевской Руси. Сложившиеся в этот период формы и жанры сохранили свое значение. Сформировавшийся в Средневековье канон пронизывал все области художественного творчества. Все новое проявлялось «изнутри», в рамках привычного, традиционного, обогащая наследие прошлых эпох, в какой-то мере видоизменяя его.

3.2. Светское музыкальное искусство Московской Руси

На развитие русской художественной культуры в XIV–XVI веках повлияли приметы нового времени, проявляющиеся в возникновении новых жанров, обогащении уже существовавших, большей свободе выражения, высвобождении личного начала. Музыка продолжала развиваться под влиянием церкви. Светское искусство по-прежнему преследовалось ею и подвергалось гонению, которое особенно усилилось в середине XVI века. Музыкальное искусство развивалось под знаком тяжелой борьбы, причудливого сплетения старого и нового.

Для XV–XVII веков характерны проявления тенденций, противоречащих одна другой: феодальная церковь вела жестокую борьбу с влиянием скоморохов в народном искусстве, так как видела в них соперника. Скоморохи участвовали в важных обрядах (свадебном, поминальном), а соперничая с церковью, вносили от себя нечто языческое. Эта борьба имела явно социальный характер. Помимо этого, церковное искусство под натиском светских влияний переживало сложный процесс внутри себя, когда происходила борьба всего старого и косного с новым и прогрессивным. И, наконец, в это время крепла тяга к светской музыкальной культуре в самой Москве. На музыкальный опыт царского двора оказывала сильное влияние Западная Европа. Таким образом, велась борьба между темными силами Средневековья и новыми жизненными культурными тенденциями.

Основными и почти единственными представителями светского искусства страны являлись скоморохи, которые сохраняли старинные традиции народной культуры и были связующим звеном между различными областями старой Руси. До нашего времени дошло немало исторических песен, слагаемых ими (например, песня о женитьбе Ивана Грозного). При Иване Грозном скоморохи участвовали в увеселениях московского двора. Царь намеренно противопоставлял их шутки, озорство, буйное веселье, весь мир их игры ханжеству бояр. Деятельность скоморохов не ограничивалась лишь участием в праздничном быту боярства или двора, они были любимцами простого люда. «Народные забавщики» собирали и хранили старину, выражали мысли, возмущение, насмешку народа. Протест против боярина или священнослужителя нередко был обличен в форму шутливой мудрости. Примерно к XV веку скоморохи смогли создать народный кукольный театр в виде зрелища с музыкой, комедийный театр, где популярным, любимым и главным героем являлся Петрушка, по сути своей воплотивший скомороха-забавника, скомороха-балагура. Как и все искусство скоморохов, театр Петрушки пронизывала связь с музыкой (пение, игра на гуслях и гудке).

В XV, XVI и особенно XVII веках церковь ожесточенно боролась со скоморошеством; чем больше падал ее авторитет, тем яростней становилась эта борьба. Церковники выпускали указ за указом, призывали уничтожать народных музыкантов и их инструменты. Подобные действия существовали и в западно-европейском Средневековье, когда жонглеры и шпильманы подвергались всевозможным преследованиям, так как и на Западе, и на Руси феодальная церковь проявляла враждебное отношение к народному искусству.

Помимо сохраняемых в быту старых традиционных форм появлялись новые виды и жанры, отражающие все изменения в сознании народа и в его жизненном укладе. Новые условия жизни многое изменили даже в фольклорном наследии ранних эпох.

Важнейшие события огромного исторического периода Руси запечатлевались в эпических жанрах, где раскрывались героические события, связанные с борьбой против татаро-монгольского ига, легендарные черты князя Владимира I. Былинные сюжеты объединялись в одно целое, крупномасштабную целостную эпопею.

Вместе с тем в XVI веке формировался новый жанр исторических песен, отличающихся от былин или «старин» откликами на современные события. Героями песен становились не собирательные и обобщенные образы богатырей, а реальные люди. Историческая песня окончательно сформировалась к середине XVI века.

Собирание таких песен и фиксация напевов начались лишь во второй половине XIX века. Отмечена их близость к былине, а манера исполнения сближала историческую песню с лирической, которая формировалась в ту же эпоху, когда образовывалось Русское государство.

Для лирической песни характерна растущая роль личного начала в жизни и мировоззрении людей, что выходило за пределы канонов средневекового мышления. Полного расцвета песня достигла к XVII веку в период кризиса средневекового мировоззрения. К этому времени сложилась тематика лирической песни, сформировался характерный, свойственный ей мелодический склад. Лирической песне присуща широта, распевность мелодий, отражающие «душу русского народа».

В отличие от обрядовой песни лирическая больше подвергалась влиянию времени. Это выразилось в мелодическом богатстве, а также в вариантности (песня исполнялась в разных местностях по-разному, менялась в зависимости от обстановки, в новых временных условиях: передавалась от старшего поколения младшему). Поскольку песни не записывались, можно лишь предполагать, что они были самостоятельным жанром и развивались в XV–XVII веках.

Экономические и политические связи с Западом, поездки с деловыми и дипломатическими поручениями русских людей за границу способствовали их знакомству с культурой других государств и ее формированию на Руси. Культурные связи Москвы с Западом приобрели широкий государственный смысл. Укрепление государственной власти и возвышение Москвы побудило изменить весь уклад придворной жизни. Особенно укрепились культурные связи с Западом благодаря женитьбе князя Ивана III (1462–1505) на византийской принцессе Софии Палеолог. В Москву стали приезжать итальянские врачи, архитекторы, а также органисты, выписанные для княжеского двора. Органы в Московскую Русь привозили небольшие, комнатного типа («позитив»), и звучание этого инструмента услаждало слух великого князя.

Помимо органа широкое распространение получили и «цымбалы» (так называли клавесин), привезенные из Англии. Эти инструменты имелись не только при дворе, но и в домах просвещенных, европеизированных дворян в XVI веке.

XV и XVI века были знаменательными для искусства церковного пения. Основным видом русской профессиональной музыки являлось знаменное пение в течение более полутысячелетнего периода – от XI до середины XVII века. Основы знаменного пения, заимствованные из Византии, подверглись на русской почве коренному видоизменению. Русские «распевщики» (композиторы) создавали оригинальные музыкальные формы и привносили в церковные песнопения черты родной и близкой им народной мысли.

С ростом государственного единства происходили изменения в области культуры. Центром церковного пения была Москва. Ключевский по этому поводу отмечал, что «Москва стала церковной столицей Руси задолго прежде, чем сделалась столицей политической» (Ключевский, 1957). Церковно-певческое искусство интенсивно развивалось в XV–XVI веках, когда Москва утвердилась как политический и культурный центр. В Москве строились соборы, царские терема, Грановитая палата. Наряду с этими важными событиями государство окружило заботой и церковное пение. По указу царя Ивана III в 1479 году был создан Хор государевых певчих дьяков, который стал первым профессиональным коллективом, где певцы находились на содержании государства, а не у отдельных монастырей или православных братств. Впервые хор выступил на торжествах по случаю открытия в Москве Успенского собора Кремля. Первоначально хор насчитывал 35 человек, поделенных на станицы, в каждой по пять певчих. Самой высокооплачиваемой была первая. Новичков, как правило, зачисляли в шестую или седьмую станицу. Управление хором доверяли самому опытному певчему (уставщику), знавшему весь порядок службы в церкви. В обязанности государевых певчих входило обслуживание богослужений и официальных церемоний царского двора. После появления Хора государевых певчих дьяков стали создаваться хоры и в других городах России. Деятельность Хора государевых певчих дьяков была особенно плодотворной в эпоху Ивана Грозного. В нашем сознании сразу возникают страшные картины, связанные с правлением этого царя: бесчинство опричников, море крови, пытки, казни. Углубляясь в историю, не лишним будет вспомнить непреклонную борьбу грозного царя за единство России – борьбу любой ценой, без милости и пощады: победоносный казанский поход (1552 год), Ливонская война (1558 год). В те же годы русские мастера создали чудо зодчества – Покровский собор (храм Василия Блаженного). В середине XVI века было основано книгопечатание. По древним образцам и с новыми сложными философско-аллегорическими сюжетами писали иконы. Во всем этом активное участие принимал царь. Он обо всем заботился и все ставил на службу укрепления и защиты своего царства, не обошел вниманием и музыку. В репертуаре Хора государевых певчих дьяков были как церковные песнопения, так и светские лирического и хвалебного характера. Церковное хоровое пение царь любил смолоду, сам пел в хоре и сочинял музыку для своих певчих. Известны и его собственные музыкальные произведения. Они сохранились в рукописи «Книга глаголемая Стихирарь месячный, иже есть Око дьячье», которая находится в собрании Троице-Сергиевой лавры. Стихирарь содержит два произведения с надписями: «Творение царя Иоанна деспота (по-гречески – владыки) российского» и «Творение царево». Оба произведения Ивана IV – стихиры, то есть песнопения вечерни и утрени, первые слова которых заимствованы из текста псалмов, а в последующих, поэтически связанных с ними развиваются определенные темы, прославляющие каких-либо святых или отдельные события. Первая стихира посвящена памяти митрополита Петра, который отстаивал интересы Москвы, когда она становилась центром Руси, и в 1325 году перенес туда митрополичью кафедру. Этим была оказана Москве неоценимая услуга. Иван Грозный высоко ценил тех, кто потрудился на ниве «устроения державы российской». Идеями исторической памяти пронизано второе творение грозного царя: «Стихира в честь Сретения (встречи) иконы Владимирской Богоматери». Событие, связанное с этим торжеством, считается одним из самых решающих и драматических в истории Москвы. В июне 1395 года к стенам города подошел непобедимый завоеватель Востока Тимур – Тамерлан. Столица оказалась в безнадежном положении. Но «гроза мира» Тамерлан вдруг покинул свои позиции. Это произошло 23 июня (по старому стилю), когда в Москву из Владимира перенесли икону Богоматери Владимирской, очень почитаемую на Руси. Люди того времени увидели в этом событии «заступление чудное Владычицы». Способствовать прославлению такого торжества считал своим долгом Иван IV, «московский и всея Руси» государь.

Установлена принадлежность царю и еще одного духовного произведения: «Канона Ангелу Грозному воеводе», которое было подписано псевдонимом Парфений Уродивый. По мнению большинства исследователей, в 1572 году, после двух походов на Новгород и жестоких там расправ, Иван Грозный тяжело болел и очень раскаивался о содеянном (Келдыш, 1987).

Глава 4
Век перелома

4.1. Русская культура в XVII веке

XVII век в русской культуре называют сложным, противоречивым, пестрым. Это было время, когда завершался период Древней Руси и начинался новый период русской истории. В XVII веке, по выражению Б.Н. Чичерина, «древняя Русь и новая подают друг другу руку» (Чичерин, 2006).

В то время религия потеряла прежнюю власть над душами людей. Различные области культуры и знания были пронизаны новыми веяниями. Но в обыденной жизни, взглядах на мир, нравственных представлениях, господствовавших в русском обществе, все старое сохраняло свои прежние позиции. На протяжении большей части столетия в литературе и искусстве сохранялись и развивались традиции Древней Руси. Новые же тенденции проникали постепенно, нерешительно, под «маской» старого и традиционного. Тем не менее, во всех областях за ними было будущее, подготавливался решающий шаг, связанный позднее с реформаторской деятельностью Петра I.

Назревшие в XVII веке перемены в образе жизни русских людей сопровождались обострениями социальных противоречий. По выражению В.О. Ключевского, «XVII век – эпоха народных мятежей в нашей истории» (Ключевский, 1957). Укрепление экономики и политической мощи России осуществлялось посредством крепостнического гнета и разорения народных масс, что приводило к цепи восстаний. Они прошли в 1648 году во многих городах России, начиная с Москвы. Особым размахом отличалась крестьянская война 1670–1671 годов под предводительством Степана Разина.

Заметные перемены в составе русского общества сказались и в области культуры. Вместо феодальной знати высокие посты в административном аппарате стало занимать дворянство, вплоть до высших государственных учреждений. Вырос авторитет купцов и ремесленников, особенно после посадской реформы 1649 года, что способствовало укреплению городов. Кроме духовенства появился слой просвещенных людей, не имевших духовного сана, у которых были иные запросы и интересы, весьма далекие от церковного благочестия. Из среды этих людей вышло немало культурных деятелей, переводчиков, справщиков Печатного двора и т.д.

В сравнении с предыдущим столетием вырос объем рукописной и печатной литературы, среди которой были книги нерелигиозного содержания: беллетристика, книги по техническим вопросам, медицине, военному делу, естественно-научные труды и исторические трактаты. Несмотря на возражения церкви появился интерес к вопросам астрономии и космогонии.

Развитию русской культуры и просвещения способствовали переселенцы из Украины и Белоруссии. В первой половине XVII века в поисках защиты от польско-католической агрессии в Москву стали приезжать украинские и белорусские книжники и ремесленники, «учительные» монахи. В 1649 году царское правительство вызвало в Москву ученых филологов, богословов: Епифания Славинецкого и Арсения Сатановского, поэта и проповедника Симеона Полоцкого.

«Иноземцы» (так их называли в Москве) приносили с собой культуру и идеи украинско-белорусского просветительства. В стране стали открывать школы, типографии, появились новые литературные формы: поэзия, драматургия, получила распространение полемическая литература: трактаты, памфлеты, открытые письма; возрос интерес к античному миру и его культуре; зарождалась филологическая наука (грамматика, словари).

С ростом культуры возникла необходимость в открытии учебных заведений, где бы готовили образованных деятелей как в духовной, так и в гражданской сфере. Для исправления церковных книг в Москву был приглашен греческий монах Паисий Газский, который в письме обращался к царю Алексею Михайловичу с просьбой об организации училищ.

В середине XVII века предпринимались попытки создавать такие учебные заведения, где не только давали навыки чтения, письма и счета, но и учили греческому, латинскому, славянскому языкам, а также риторике, философии, составлению речей и проповедей. В конце столетия в Москве открыли Славяно-греко-латинскую академию.

Учебные программы школ, хотя и ограниченные по своим масштабам, имели огромное значение для культурной жизни Москвы второй половины XVII века. Крупнейшим культурным центром был Печатный двор, деятельность которого заключалась в исправлении старых русских книг, а также в собрании огромной и разнообразной по содержанию библиотеки. Важное значение имел и Воскресенский Новоиерусалимский монастырь, основанный в 50-х годах Никоном, где не только русские, но и украинцы, белорусы, греки, поляки, православные немцы привносили элементы своей культуры. Там же получало поддержку все новое в области поэзии, церковного пения, музыкально-поэтических жанров.

Международное положение Российского государства значительно укрепилось в XVII веке. К России присоединилась Украина, в ее состав вошли территории на севере и востоке, она превратилась в могучую многонациональную державу. В Москву стали приезжать голландцы, англичане, немцы с торговыми интересами и другими делами службы. Все это способствовало сближению России с Западом и проникновению западной культуры в русскую.

Светские и духовные власти старались всячески оградить русских людей от западного влияния. При Алексее Михайловиче издали приказ, в котором дворянам запрещалось перенимать иностранные обычаи, стричь волосы на голове, носить одежду и головные уборы по «чужим» образцам.

В 50-х годах за рекой Яузой была образована Немецкая слобода, где жили иностранцы. Западная культура проникала на Русь через посредство Литвы, Украины и Польши. Кроме того, использовали силы мастеров и просвещенных деятелей, живших в Немецкой слободе, когда в 1672 году организовали придворный театр.

Старые обычаи и представления подвергались критике. Желание понять тот или иной ход вещей, объяснить причину явлений, «бунт личности» привел к падению авторитета церкви, нарушению цельности религиозной традиции.

В искусстве XVII века отразилась борьба старого и нового начал. Вопреки сопротивлению приверженцев древней традиции в художественном творчестве стал наблюдаться отход от религиозного канона в сторону реализма. В литературе появились светские жанры: сатирическая, историческая, бытовая повесть, поэзия; также развивалась портретная живопись, где главным было сходство с натурой; зарождались основы самостоятельной русской эстетической мысли.

Для музыкального искусства того времени характерно появление партесного пения.

Партесное пение (от лат. partio – разделять) – это вид хорового пения, получивший распространение в русской церковной музыке со 2-й половины XVII века. Отличительной чертой партесного пения служит многоголосие, преимущественно аккордового склада, где хор разделялся на постоянные группы голосов – хоровые партии; это пение без инструментального сопровождения. Оно появилось на Украине в начале XVII века. Становлению партесного пения способствовала подготовка певцов, регентов, композиторов в монастырских и церковноприходских школах, а в России – деятельность Хора государевых и патриарших певчих дьяков.

Появление партесного пения было подготовлено строчным пением, крюковое письмо заменили современной нотацией, вместо гласов упрочилась мажорно-минорная система, взамен деления хора на «вершников», «путников» и «нижников» были установлены четыре хоровые партии с европейскими названиями: дискант, альт, тенор, бас; к мужскому хору присоединялись голоса мальчиков, руководитель хора – головщик – стал именоваться регентом. Певцов, исполнявших партесные произведения, называли партесниками. Тексты для сочинений партесного стиля были заимствованы из литургии, всенощной и других служб.

В партесном пении количество голосов точно не определено: от 3 до 12 (чаще всего), иногда достигало 16, 24 и даже 48.

Более пятидесяти русских и украинских композиторов создавали партесные произведения, среди них Василий Титов, Николай Дилецкий, Симеон Пекалицкий, Николай Бавыкин, Николай Калашников, уставщик государевых певчих дьяков при Петре I Стефан Беляев. Партесное пение получило распространение посредством копирования, правда, переписчики допускали ошибки: не обозначали темп, не выписывали тактовые черты и т.д.

Процесс перехода от знаменного одноголосия к многоголосному партесному пению был довольно длительным, и точной даты появления второго нет. Всю вторую половину XVII века оба стиля имели равные права. Речь не идет о старообрядцах, которые и в наши дни сохранили традиции средневековой хоровой монодии, по крюкам поют даже представители официальной церкви (среди них есть сторонники одноголосного пения). Лишь к концу XVII столетия партесное пение стало господствующим, да и то в самых крупных центрах певческой культуры. До середины столетия многоголосие применялось в церкви в рамках знаменного распева и называлось строчным пением, оно возникло еще в XVI веке. В таком пении основная мелодия знаменного распева («путь») поручалась среднему голосу, остальные же голоса располагались над этой мелодией («верх») и под ней («низ»). Партии голосов писали над текстом в виде нескольких строк (отсюда и название). Ритм зависел от декламации словесного текста.

В развитие русской певческой культуры кроме украинских музыкантов внесли свою лепту и белорусские мастера. В 1655 году, освободившись от польского владычества, Оршанское кутеинское братство было переведено в основанный Никоном Иверский монастырь на Валдае. Этот монастырь стал центром книжного дела, художественного мастерства, церковного пения. В монастыре была очень ценная библиотека, собственная типография, иверские мастера участвовали в отделке московских церковных зданий.

Существуют документы о принятии партесного пения в Иверском монастыре, в нем имелось большое собрание многоголосных певческих книг, которые предоставлял для переписки начальствующий над ним Новоиерусалимский монастырь.

Партесное многоголосие на протяжении 60–70-х годов стало распространенным на Руси и являлось частью богослужения в церкви. Признали партесное пение и восточные патриархи; по их мнению, оно не противоречило устоям православия. Новый певческий стиль окончательно утвердился ко времени царствования Федора Алексеевича. Историк В.Н. Татищев писал: «…Яко же его величество и к пению был великий охотник, первое партесное, и по нотам четверогласное и киевское пение при нем введено, а по кругам греческое оставлено» (Татищев, 1848).

В период правления Федора Алексеевича (1676–1682) произошли важные события в развитии певческого искусства: появились три редакции теоретического труда Н.П. Дилецкого «Мусикийская грамматика» о стилевых и композиционных принципах партесного многоголосия; рубеж 70-х и 80-х годов отмечен творческой деятельностью выдающегося мастера этого стиля Василия Титова, создавшего в различных жанрах многоголосные хоровые сочинения. В конце XVII века образовалась московская школа авторов партесного пения, которые, опираясь на достижения украинских и белорусских предшественников, внесли много нового в формы полифонического хорового письма a’cappella. Партесный концерт был бифункционален: он мог исполняться и во время торжественной литургии, и во время церковных праздников.

В середине XVII века происходил ряд изменений в музыкальном искусстве: зародились новые формы и жанры, развивалось многоголосное хоровое пение, в церковную музыку проникали новые светские элементы, при сохранении традиции анонимности стали известны имена композиторов.

В развитии русской музыки партесное многоголосие сыграло важную историческую роль. Партесный концерт был связан как с церковным богослужением, так и со светской культурой того времени. Черты такой двойственности были присущи русской художественной культуре конца XVII и начала XVIII века.

Многие композиторы создавали произведения для церкви, содержащие черты стиля партесного концерта, они сохранялись в репертуаре церковных хоров до конца XVIII и начала XIX века. Но сам по себе стиль этого жанра не обновлялся, не получал существенного развития. В связи с этим необходимо признать, что формирование стиля партесного концерта, его характерные признаки укрепились именно на рубеже двух столетий: XVII и XVIII.

Самые выдающиеся образцы партесного пения, зодчества, литературы, поэзии и стенные росписи того времени охватываются понятием «русского барокко». Отличительными чертами этого стиля в русском преломлении служат торжественность, яркость красок, пышность и цветистость декоративного убранства. Созданные в конце XVII века произведения искусства призваны были подчеркивать величие России и вызывать национальную гордость.

То же относится и к монументальным восьми– или двенадцатиголосным концертам Титова и многих других мастеров партесного пения. Их музыка наполнена оптимизмом и радостью жизни.

Во второй половине XVII века развивался новый жанр многоголосной строфической песни религиозного содержания, предназначенный не для церковной службы, а для пения в домашней обстановке. Такой песенный жанр называли псальмами (от польского «psalm»). Сначала это были обработки «псалмов Давида», а затем и других религиозных сюжетов.

Во второй половине XVII века покаянный стих заменила многоголосная псальма. Конечно, между ними существовала историческая связь. Это выражалось и в поэзии, и в мелодических оборотах, но общие принципы построения напева и структура поэтического текста были разными.