Текст книги "Десятый человек"

26 Без слез

Мы принимаем функциональный центр феноменального аспекта нашей ноуменальности за свое «я». Но у него не больше независимости, чем у физического сердца, не больше потенциального волеизъявления и не больше самосознания. Однако мы приписываем ему восприятие, которое представляет собой то, что мы есть ноуменально.

Психосоматика, будучи феноменальной, должна иметь функциональный центр, без которого она не сможет быть тем, что считается «воспринимающим существом». Такой центр должен быть психическим, так же как сердце – соматическое. Пять чувств, интерпретируемых шестым, зависят от этого центра в своем проявлении в виде восприятия и сознавания. Все функционирование, как инстинктивное, так и рациональное, направляется оттуда, и поэтому логично, что этот центр должен считаться субъективным элементом объективированного феномена. Следовательно, феноменально он проявляется, но сам по себе этот «субъект» является объектом, и потому он никогда не может быть тем, что мы есть, но является лишь частью феноменальной структуры отдельно взятого феномена, которым мы себя считаем. Ни при каких обстоятельствах он не может быть независимым, не может проявлять волю, не может быть тем, что мы считаем собой.

Более того, наше восприятие по сути своей ноуменально, а мы принимаем распределительный щит за электростанцию, резервуар за источник, компьютер за ум: функциональный центр воспринимающего существа – чисто кибернетический [10]10
  То есть относящийся исключительно к получению, хранению и передаче информации. – Прим. перев.


[Закрыть].

Отождествление, дающее начало мнимой «сущности», которая считает себя связанной, – это отождествление того, что мы есть ноуменально, отождествление нашей естественной ноуменальности с функциональным «органом» психосоматики, которое становится гипотетическим личным «я» или «эго» с относительной, если не полной независимостью и волей. Мы даже не даем себе труда вспомнить, что лишь малая доля нашей физической активности, функционирования нашего организма каким-либо образом реагирует на инициативы наших личных желаний.

Как возникает эта ситуация? Она возникает в результате расщепления ума, называемого «двойственностью», при котором феноменальный аспект ноуменальности – то есть чисто безличная феноменальность – делится на отрицательное и утвердительное, и появляются «объекты», требующие «субъекта», «другие», требующие «себя», и все они в своем кажущемся существовании полностью зависимы от своих противоположностей.

Но ум, будучи поверхностно расщеплен в процессе феноменализации, остается целостным как ноумен, и только в процессе проявления или только для проявления ему требуется разделиться на иллюзорного видящего и иллюзорное видимое, познающего и познаваемое, которые тем не менее не могут быть разделены, не могут быть двумя, поскольку, разделяясь в функционировании, ум остается целостным в потенциальности.

Вся феноменальность, таким образом, объективна, это просто образы в уме, и эти образы зависят от разделения на видящего, или познающего, и на видимое, или познаваемое, то есть то, что видится наблюдателю, чье существование возникает для того, чтобы эти образы могли проявиться. Из этого следует, что во всей этой феноменальности нет никаких «сущностей», поскольку ни иллюзорный познающий, ни явленное познаваемое не являются сущностями сами по себе, то есть не имеют собственной природы, независимости или волеизъявления.

Отсюда также следует, что потенциальность «восприятия», посредством которого осознается все проявление, на санскрите называемая «праджня», есть непосредственное выражение ноуменальности. В высшей степени безличная и, как и феномены, свободная от сущностей, «она» тем не менее есть и неизбежно должна быть тем, что мы есть, и всем, что мы есть. В процессе концептуализации «ее» в виде праджни «она» концептуализирует «саму себя» с помощью уже известного нам двойственного процесса расщепления на концептуализатора и концепцию, или познающего и познаваемое. И в поиске того, что мы есть, то, чего мы ищем, и есть ищущий: ищущий есть искомое, а искомое есть ищущий, и это – как говорил нам простыми словами Падмасамбхава – то, что мы есть.

Нет никакой сущности, вовлеченной во что-либо, а пространство-время здесь представляется некой концептуальной структурой, сопровождающей события, что бы они могли получить необходимую протяженность, благодаря которой они могут казаться происходящими.

Тут требуется полное отрицание, поскольку лишь Путь Отрицания устраняет действительность всех феноменов и само существование сущности, но если попробовать утвердительное изложение, это и будут те элементы, из которых, по-видимому, состоит этот образ.

27 Когда хвост ловит котенка

Где ноумен?

Пытался когда-нибудь увидеть свой затылок?

Не так!

Пытался когда-нибудь понять, где именно болит «животик»?

Не так!

Когда-нибудь думал о неясной туманности, плывущей где-то неизвестно где?

Не так!

Как с тобой трудно! Что ты предлагаешь?

Слишком большой, чтобы его можно было увидеть.

Не так!

Почему?

Не большой и не маленький.

Тогда пусть будет вездесущий?

Вездесущий – значит везде, а он нигде.

Как это?

«Где» предполагает пространство, а это концепция.

Тогда – вечный.

«Вечный» предполагает длительность во времени, а это концепция.

Если он не во времени и не в пространстве, он должен быть здесь и сейчас.

Не так!

Ну почему же?

Чтобы было некое «здесь» или «там», «сейчас» или «тогда», должно быть что-то, что может быть здесь или там, сейчас или тогда.

А это не что-то?

Наконец-то!

Значит, поскольку это не что-то, у него не может быть ни «где», ни «когда» и вообще никаких характеристик или качеств.

Это утверждение так далеко от истины, что дальше некуда.

Черт подери! Ты совершенно невозможен! Что ты имеешь в виду?

Чье это утверждение?

Мое.

Такой сущности нет нигде и никогда.

Ну тогда его сделал ноумен.

Верно, но, вероятно, не непосредственно?

В смысле через меня?

Через то, что ты есть как феноменальный аспект ноумена.

Да, полагаю, я и есть то.

Отнюдь нет! Только «ты» есть то.

В смысле…

Как «Я» ты есть ноумен, но только феномен может быть «тем».

Ясно, ясно… Но почему мое утверждение было неверным?

Потому что, поскольку каждый феномен является видимым аспектом ноумена, у тебя как у феномена есть и «где», и «когда», и характеристики, и качества.

Значит, я сам есть ноумен?

Определенно нет!

О боже! Но почему?

Как некий «я», ты – чистый обман, не очень изящный образец чрезмерного воображения! В крайнем случае – просто молва.

Спасибо, старина, но я отнесусь к этому добродушно, поскольку ты, скорее всего, не имел в виду ничего плохого. Я хочу добраться до сути. У ноумена есть свойства в его объективном аспекте феноменов или видимости?

Нет такой вещи, как ноумен. Это просто технический термин для обозначения «ума» в его абстрактном значении. Ноумен доступен познанию лишь в форме феноменов.

То есть свойства и так далее феноменов – это в абсолютном смысле свойства и так далее ноумена?

Строго говоря – нет, но в виде концепции это условно можно считать подпоркой, помогающей перелезть через забор.

Тогда что?

Ноумен – это только Я, произнесенное всяким и каждым воспринимающим существом, поскольку восприятие этого иллюзорного существа и есть Я, которое это произносит или делает это «произнесение» возможным.

А феномен, который фактически произносит это?

Идентичен любому другому или даже потенциальному феномену, который когда-либо был, есть или может быть.

То есть все феномены – лишь видимость ноумена.

Таково, по крайней мере, мое понимание.

И – что еще важнее – ноумен есть то единственное, что проявляется в виде феноменов?

Чем еще он может быть? Ведь «он» как таковой – всего лишь концепция.

В смысле «он» не имеет действительного существования?

Ни действительного, ни фактического. «Он» – это всего лишь «Я», кто бы это ни произносил.

И «Я» не «существую»?

Разумеется, нет. Где и когда может «Я» «существовать»? Только «ты» существуешь.

Тем не менее ноумен, проявленный или видимый как «феномены», вездесущ в таком виде?

Ты овеществляешь его как некую «вещь», которая все это делает.

Что тогда я могу сказать?

«Я, „ноуменальность“, проявляюсь или вижусь как „феноменальность“, и Я, по-видимому, вездесущ в таком виде». Ни ноуменальность, ни феноменальность не существуют как таковые, но ЕСТЬ лишь в своем взаимном отрицании, и это – реализация в качестве Я.

Тем не менее каждый объект, воспринимаемый моими органами чувств, то есть вообще всякое явление, есть лишь моя собственная ноуменальность, выраженная как разнообразие феноменов?

Есть лишь ноуменальность, которая есть то, что ты есть…

И Я есть то, что я воспринимаю и сознаю, и все, что я воспринимаю и сознаю, – это то, что Я есть?

Верно. Продолжай.

Продолжать? Разве этого не достаточно?

Конечно же, нет.

Тогда что?

То, что я есть, – не есть и не не-есть, и я не есть и не не– есть как Я.

Где Я – отсутствие концепций «есть» и «нет»?

И дальше слова уже не могут зайти.

Значит, больше сказать ничего нельзя?

Ответом Вималакирти была тишина, когда четверо бодхисаттв пытались ответить на вопрос, как они вошли в дхарма-врата разотождествления через постижение тождественности противоположностей – искатель и искомое, я и другой и так далее, среди которых обсуждаемая нами – наиважнейшая.

То есть понимание мирянина оказалось яснее, чем у четверых бодхисаттв, включая Манджушри?

Так и есть, именно так и есть. Возможно, его понимание было глубже, хотя я склонен сомневаться, что эта идея, так нас занимающая, была задумана как кульминация этой истории!

28 Единственная свобода

Пока есть некое «я», которое думает и чувствует, как бы оно ни возникало, такое «я» – объект, и он несвободен, поскольку все без исключения объекты связанны.

Даже если мне удастся освободить мое «я» от страха, желания, беспокойства любого рода, это освобожденное «я» все еще остается каким-то «я», и не важно, освободилось ли оно от какого бы то ни было бремени, ибо его продолжающееся существование как свободного или несвободного центра само по себе связанно. Страх, желание, беспокойство – это проявления псевдосущности, которая является причиной связанности. Следовательно, должна быть ликвидирована именно эта псевдосущность, а не ее проявления.

Сущность всегда связанна, поскольку сущность – это объект субъекта, которым она прикидывается, а любой такой объект субъекта связан кажущейся причинностью.

Вот почему Учители так часто утверждали, что нет разницы между «просветлением» и «неведением», ибо в обоих состояниях сохраняется концептуальная сущность, которая становится либо одним, либо другим, переживает либо одно, либо другое состояние.

Все, что можно сказать о мнимой сущности, или «я», или каком-то «центре», ничем не отличается от противоположного, поскольку они оба – позитивный или негативный аспекты умозаключения, интерпретации, которые кажутся «существующими», но являются лишь концепциями в уме. Они оба, чем бы они ни были, не есть и не не-есть, так как именно предположение обусловливает сущность, которая в свою очередь тоже является предположением, так что обусловленность, или ее противоположность, или ее отсутствие есть концепция, приложенная к другой концепции. Это тень того, что само по себе тень, а то, что ее отбрасывает, лежит в области ноуменального.

Лишь в «ноуменальности» может быть отсутствие связанности, ибо ноуменально не может быть никакой сущности, чтобы быть связанной.

Следовательно, только ноуменальное проживание может быть свободно.

29 Что мы такое?

I

Мы – то, что я называю «целостным умом», то есть ноумен. Проявление того, что мы есть, – это процесс объективизации, вызывающий разделение на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Это известно как «дуализм», или «двойственность», и все феномены, воспринимаемые органами чувств, двойственны, поскольку связаны и с сознающим и с сознаваемым. Очевидно, что без этих двух категорий ничто не может иметь феноменального существования, и также очевидно, что ни сознающий, ни сознаваемое не могут существовать независимо, потому как оба существуют лишь в функции другого.

Таким образом, ум, который есть мы, является обоими своими объектами, сознающим и сознаваемым, и все познающее и познаваемое существует только в уме, в котором происходит этот процесс и который есть мы.

Сознающий – это то, что мы называем «субъектом», а сознаваемое – то, что мы называем «объектом», и сознающий субъект объекта рассматривает свою субъективную функцию как создание сущности, которую он объективирует как «я», то есть себя самого.

Это овеществление способствует возникновению разделения, посредством которого овеществленный сознающий в целях сравнения и суждения своих объектов воображает противоположные концепции, такие как хорошее и плохое, великое и малое, легкое и тяжелое, с помощью которых он может эти объекты различать. Это дальнейшее приложение принципа двойственности, от которого всецело зависит феноменальное проявление, и все объяснения – это приложение данного принципа и процесса.

Сам механизм феноменального проявления зависит в первую очередь от создания иллюзорной структуры объектов, состоящей из того, что мы знаем как «пространство», где объекты получают протяженность и таким образом становятся видимыми, и того, что мы знаем как «время», в котором они обретают длительность, без которой их видимость не может быть воспринята. Протяженность или видимое проявление всех феноменальных событий зависит от этих двух взаимосвязанных факторов, вместе известных как «пространство-время».

Такова схема этого механизма, благодаря которому так называемая феноменальная вселенная проявляется и эволюционирует сквозь обширные периоды чисто гипотетического «времени» в чисто гипотетическом «пространстве». Таково также то, что мы есть, поскольку нет ничего иного, кроме того, что мы есть и что я называю ноуменом, или целостным умом.

II

Наше НЕСЧАСТЬЕ, или так называемая «связанность», все наше страдание, наше «изгнание» из райского сада – результат исключительно отождествления того, что мы есть, с субъектом, или сознающим элементом нашего разделения на субъект и объект. Овеществление этого субъекта приводит к выдумыванию гипотетически независимого и обособленного индивидуума, который проявляет личную волю для собственного удовольствия.

Но на самом деле мы не являемся ни сознающим субъектом, ни сознаваемым объектом, которые, как говорилось выше, всецело взаимозависимы и неотделимы друг от друга в уме. Так что ни тот ни другой не могут ни при каких обстоятельствах иметь или проявлять личную волю или независимость, поскольку ни один из них не может быть обособленной сущностью.

Именно это иллюзорное овеществление приносит «связанность» и все страдания, поскольку «связанность» – это связанность концепции. Однако поскольку эта концепция – всего лишь концепция, нет никакой сущности, чтобы быть связанной, и по факту ничего подобного нет, не было и быть не может.

То, что мы есть, – целостный ум, или ноумен, объектно проявленный как тотальность феноменов, – не имеет объективного существования, кроме своего проявления. И вследствие отсутствия объективного существования то, что мы есть, не может быть объектом ограничения или освобождения, поэтому наше зависящее от этого страдание и «связанность» могут иметь лишь концептуальную основу. Будучи чисто концептуальными, то есть результатом обусловленности, мы можем избавиться от этой обусловленности лишь через понимание или Этого-что-мы-есть, или Того-что-не-есть-мы. Первым мы никогда не переставали быть – ни в нашем ноуменальном аспекте, то есть аспекте целостного ума, ни в нашем феноменальном аспекте, то есть аспекте расщепленного ума. Вторым же, то есть воображаемыми феноменальными сущностями, мы вообще никогда не были и не будем. Следовательно, глубинное понимание может быть получено либо через постижение того, что мы есть, либо через осознание того, чем мы не являемся, – посредством любого или обоих видов познавания.

Однако вряд ли это имеет какое-то значение, так как любой тип понимания может прийти только из функционирования того, что мы есть, но никак не из функционирования того, что не есть мы, ведь такое функционирование – это всего лишь злоупотребление нашим собственным функционированием.

В действительности искомое, которое есть мы, видится как искатель, который есть мы, нашедший есть найденное, а найденное может быть только тем, что мы есть, так как мы не можем быть ничем иным. То, чего мы ищем, не может быть ничем иным, кроме как тем, что ищет само себя, но именно по этой причине оно в принципе не может быть найдено – поскольку находить нечего. То, что мы есть, по определению полностью лишено какого бы то ни было элемента объективности. То, что мы есть, – это «смотрение», «искание», «делание», это Всевидящее Око, которое никогда не сможет увидеть само себя.

30 Внутреннее бытие

Ноуменальность присутствует везде и всегда, где и когда присутствует феноменальность, поскольку ни одно, ни другое не может существовать независимо.

Каждый феномен в каждый момент есть ноумен, то есть центр – центр бесконечности и вечности. И поскольку бесконечность и вечность по определению не имеют пределов, этот центр также должен быть везде и всегда.

Только лишь в этом смысле каждый феномен может быть Я, и в этом ограниченном смысле каждый воспринимающий феномен всегда есть Я в каждом акте восприятия, где бы и когда бы он ни происходил.

Следовательно, любая воспринимающая видимость может сказать: «Я», хотя как видимость она не может быть Я. Таким образом, ноуменально именно Я осуществляет такое действие, где бы и когда бы оно ни осуществлялось и какой бы воспринимающий феномен ни казался осуществляющим его. Но ни (объективный) исполнитель этого действия, ни само (объективное) действие не могут быть Я, поскольку они – всего лишь феноменальная двойствен– ность.

Это непросто выразить, и, возможно, это непросто понять, но прозрение этого есть прозрение того, что мы есть.

Прозрения, однако, не достаточно, хотя его выражение достигает предела функционирования слов, ведь слова, будучи подверженными двойственности, не могут трансформировать прозрение во внутреннее бытие, то есть в разотождествление.

31 Кубический корень нуля

I

Множество статей и книг на разных европейских языках было написано о дальнейших измерениях, помимо трех, доступных нашему аппарату восприятия. Насколько мне известно, все они касаются исключительно так называемого поиска N-ного измерения, а высшая математика с помощью символов может использовать эти гипотетические измерения для собственных теоретических целей.

Все чего-то ищут, но эти рьяные искатели так ничего и не нашли. Как ни странно, это им кажется необычным. Однако объяснение очевидно и доступно всем.

Что такое измерения? Это измерение отсюда туда. Они могут быть представлены объективно, например, линия, проведенная от А до Б, представляет длину. Затем под прямым углом к ней может быть проведена линия от А до Б1, которая представляет ширину и вместе с предыдущей линией составляет плоскую поверхность. Затем можно провести еще одну линию, также под прямым углом, от А до Б2, которая представляет высоту. Все эти три измерения составляют так называемый объем, который мы еще называем «пространством». Но все эти измерения идут от А, поскольку А – центр, из которого производятся все измерения. И что такое А? А – это измеритель, А – это то, что измеряет, А – это центр вселенной, А – это то, чем мы себя считаем, кем бы и где бы мы ни были. И поскольку А измеряет, А пытается измерить само себя. Вот почему нельзя ничего найти.

Нет такого термина или определения, которое адекватно описало бы дальнейшее измерение, и причина та же – там нет ничего объективного, что можно было бы измерить, так как объективность определяется лишь тремя измерениями. И не нашли еще лучшего описательного указателя на это дальнейшее измерение, чем указатель Иисуса – то есть просто слово «внутри».

Внутри чего? В том-то и вопрос. Есть ли что-то, внутри чего можно произвести дальнейшие измерения? Искомое не находится ни за пределами запредельного, ни внутри внутреннего, поскольку это концепции; это просто чистое здесь и сейчас. Понятно это или нет, именно в этом, несомненно, заключается глубинный смысл гипотетического определения, гласящего, что «время есть четвертое измерение пространства», которое в целом нашло признание среди передовых физиков. С позиции метафизики мы знаем, как было объяснено ранее, что то, что мы считаем «временем», есть аспект того, чем мы сами представляемся, поскольку без длительности феномены не могут быть восприняты. Но множить и просчитывать чисто математические сферы невообразимых измерений – значит заниматься исключительно абстрактными вычислениями, не имеющими никакого практического приложения: любое измерение за пределами трех доступных нашим чувствам достаточно просто называть N-ным измерением.

Поскольку три доступных нам измерения описывают видимую вселенную, это наши объективные измерения, и никакие другие измерения не могут быть таковыми, раз наш сенсорный аппарат не может воспринять дальнейшие измерения, которые могут быть объективированы. Из этого неизбежно вытекает, что N-ное измерение должно быть для нас необъектным, то есть таким, каковы мы ноуменально. Кратко говоря, оно указывает на ноуменальность. «Царствие небесное» – поэтическое определение, само по себе являющееся концептуальной объективизацией, но определения и не могут быть иными. А то, на что оно указывает в абсолютном смысле, есть наша абсолютная ноуменальность.

Искатели искали то, что искало, и они не обнаружили ничего, кроме математических формул, потому что только математические формулы и можно обнаружить, то есть максимально абстрактную степень концептуализации. Они искали и, несомненно, продолжают искать вселенную вне вселенной, то есть то, что есть они сами. Во фразе Хуанбо ум используется для поиска ума, и ум не может найти ум, так же как глаз не может увидеть сам себя. Ноумен не может познать ноумен иначе чем через феномены, а в них познавать нечего. Мы есть N-ное измерение, которое, таким образом, неотделимо от нас и не может быть описано, поскольку описание – это объективизация. Будучи необъективностью, оно не может объективировать себя, поскольку это не вещь, чтобы быть овеществленной. Каждый центр безвременной бесконечности, который в проявленном – везде и всегда, может объективировать феноменальное, но никогда не сможет объективировать свою ноуменальность, то есть все, что он есть.

II

Присутствие

Феномены и пространство-время неразделимы, их проявление взаимозависимо.

Ноумен – это беспространственность и безвременность, само отсутствие всех концепций, нуждающихся в протяженности.

Тогда пространство-время рассматривается как открытые врата к метафизическому пониманию.

Пока присутствует концепция пространства-времени, возможно лишь феноменальное понимание, так как только феноменальное понимание распространяется в пространстве и длительности.

Отсутствие концепции пространства-времени оставляет вездесущую ноуменальность (всеохватывающую и вечную), поскольку больше нет пространства или длительности, в которых может распространяться хоть что-то объективное.

Это устранение, раз-воплощение пространства-времени, оставляет нас полностью тем, что мы есть.

Великая Шутка, таким образом, рассматривается как осознание, что наша гипотетическая «связанность» – это наша зависимость от концепции пространства-времени, ответственной за иллюзию, порождающую концепцию «связанности».

Замечание: Феноменально мы не можем познать настоящее, поскольку оно должно быть в «прошлом», чтобы наши органы чувств могли завершить процесс его записи, оставляя, таким образом, лишь гипотетическое прошлое и будущее. Ноуменально же нет даже понятия «прошлого» или «будущего», но лишь настоящее, которому неведомо ни «время», ни «пространство».

III

Пробудиться – значит проснуться к тому, что Здесь

Почему это шутка

Дальнейшее, или N-ное измерение, указывающее на то, где мы есть, то есть Здесь и Сейчас, также недоступно чувственному восприятию и концептуализации – пяти чувствам и шестой – концептуализации. Причина этого не вызывает сомнений, она воистину очевидна: это просто, потому что пребывание Здесь и Сейчас – это центр, из которого возникает процесс внешнего проявления, и субъект не может объективировать себя как субъекта. Поэтому он может быть познан лишь при полном отсутствии концептуали– зации.

Вот почему отсутствие деятельности мышления, элементом которой является волевое усилие, считается ключевым условием того, что было живописно названо пробуждением к «просветлению» или, более точно, «разотождествлением». Волевое усилие, или волеизъявление, будучи прямым выражением субъективного, или связанного с эго аспекта ментальности, устраняет всякую возможность такого прозрения, ибо это внешнее смотрение психосубъекта, который на самом деле является объектом и как таковой чисто концептуален.

Но поскольку мы, очевидно, «проживаемся», или «снимся» – если вам так больше нравится, – из нашего общего центра в дальнейшем, или N-ном, измерении, то именно из этого измерения, из нашего ноуменального центра и происходят все непосредственные, спонтанные и неизбежные действия, то есть «божья воля», а никак не из феноменального псевдоцентра эго-субъекта концептуализированных объектов, способного производить лишь видимости.

Все отчеты о непосредственном опыте тех, кто нашел свой путь назад – если можно так выразиться – к своему вечному центру, называемому нирваной, дхармакайей, бхутататхатой, умом Будды, истинной природой, Я, Дао, царствием небесным или как-то еще, подтверждают, что ноуменальный источник, или истинный центр каждого и всякого воспринимающего существа, есть это свободное от трех измерений пустотное Я, из которого возникает все феноменальное.

Можно обожествлять его, если хочется, и называть его «божественным» в противоположность «человеческому», «небесным» в противоположность «земному», но то, чем он является, не требует преданности или какого-то эмоционального настроя, который лишь скроет его так же хорошо, как и интеллектуальный поиск. Он не может быть «найден», поскольку то, что он есть, где он есть и когда он есть, – это в точности то, чем, где и когда является искатель, который ищет.

Замечание: Желательно вспомнить, что «пространство» – это концепция, которая наделяет внешние объекты протяженностью, делающей их видимость «твердой», то есть воспринимаемой трехмерно в виде объектов в пространственном отношении к другим объектам, а «время» – их равно необходимое развертывание в длительности. Таким образом, время – это развертывание пространства в длительности и, следовательно, дальнейшее измерение. Стало быть, пространство-время как единая концепция использует четыре измерения: три пространственных и одно временное.

Итак, пространство-время – это аспект того, чем мы феноменально представляемся, поскольку оно всегда сопровождает наше проявление. «Измерения» – это пространственная размерность, то есть концептуальный анализ концепции (пространства или пространства-времени), а дальнейшее, или N-ное, измерение, которое само по себе не более чем концептуальный анализ того, чем мы кажемся, есть то, что ведет нас прямо и неизбежно к ноуменальному источнику нашей кажимости, и, таким образом, это – то, что мы есть, и все, что мы есть.

Замечание: Согласно тем, кто связан с доктринами разнообразных форм буддизма, или последующих Будд, N-ное, или внутреннее, измерение объема есть то, что называют «Пустотой», «Срединным Путем» и «Зависимым Происхождением»[11]11
  Учение Будды гласит: нет ничего, что не зависело бы от чего-то другого. При этом невозможно найти первопричину, ибо всякая причина оказывается следствием, а всякое следствие – причиной. Следовательно, первопричина попросту неустановима. – Прим. ред.


[Закрыть]. Первое понятие довольно очевидно, но второе в переводе теряет смысл, поскольку это не «путь», и он не расположен в «середине» чего бы то ни было. Если сохранять слово «путь», то это должен быть «Внутренний» или «Трансцендентный» Путь. А третье понятие находит свое объяснение в суперобъеме.