Текст книги "Герман Аляскинский. Светило православия"

Согретый вниманием и лаской батюшки, Герасим стал было от всего сердца благодарить старца. Однако тот отечески погладил по голове Герасима тёплой лёгкой ладонью и сказал: «Не меня надо благодарить и любить, а Бога».

Некоторое время он молчал, не выпуская головы Герасима от своей груди и не спеша поглаживая по волосам, как бы напутствовал: «Плыви ровно… не перегружайся… Если ты принимаешь дары – ты обязываешься принимать на себя и часть долгов этого человека… Какие это долги? Не вещественные, нет, а это – грехи. Должно молиться о прощении этих грехов, как о своих – всё с тебя взыщется. Принимать можно только в случае крайней необходимости – не иначе, никакого лишнего груза не прибавляй к своим грехам. Едва ли кто сможет одолеть и снести тяжесть груза своего и чужих ещё грехов в житейскую бурю. Безопаснее переплывают в своей лодке – не взяв чужих грехов со своими.

А ещё скажу тебе: что не есть необходимость для мирян, то необходимо для монахов.

По мере устроения – каждому свои требования, других не суди – но смотри только на себя.

И чем дальше идёт человек по духовному пути, тем больше и теснее его окружают бесы, не терпящие этого пути. Бояться их не надо, но борьба чем дальше, тем сильнее, и так до конца и должна быть не на жизнь, а на смерть, во всём и во всех мелочах. Тут нужны большая осторожность и внимание, чтобы не утратить легко, что с трудом приобрёл, и не потерять душевный мир – что драгоценнее всего. И учти – пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путём изучения слова Божия и послушания голосу Совести…»

Благочестивый послушник Герасим, привыкший подчинять себя и всё, до него касающееся, воле Божией, склонился на наставления старца единственно лишь для того, чтобы видеть, что речёт о нем Господь (Пс. 84, 9). Его ответ принял за явное указание Промысла Божьего ко вступлению на высший путь жизни, к чему от детства стремилась чистая душа его «как елень на источники водныя» (Пс. 41, 2). Возложив надежду на Бога, испросил он у старца благословения и молитв. Старец обнял и поцеловал Герасима и, предсказав ему многое о будущем, благословив, отпустил.

На следующий день купил он билет на пароход, и с молитвой в сердце и на устах: «Настави мя, Господи, на путь Твой, и пойду во истине Твоей», – отплыл в обитель преподобных Сергия и Германа Валаамских, чудотворцев на остров Валаам (Нево) на озере Ладожском. Так уж складывалось в характере Герасима, что он никогда не делал ничего по своей воле, а делал по воле Божией. Жил, проводя время в непрестанной молитве и заботах о тех, кто рядом с ним пребывал в скорбях.

Когда Герасим вступил на твердь Валаама, то его охватило такое чувство, что не сразу мог ощутить своего состояния, где он находится, «на земле или на небе, а все монашествующие казались ему как Ангелы Божии».

Такой чистый взгляд был особым действием благодати Божией, ясно указывающий путь, с верою вопрошая словами Псалмопевца: Скажи мне, Господи, путь в оньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс.142, 8). Здесь Герасиму и был возведён путь спасения, указано место, преподаны благопотребные средства и способы.

Настоятель обители иеромонах Назарий, как человек духовного разума, заметив в Герасиме спасительную ревность к иноческой жизни, понуждения себя на все монашеские добродетели: к смирению, молчанию, горячее усердие к прохождению возлагаемых на него послушаний, и, убедившись в полной готовности Герасима к принятию и соблюдению монашеских обетов, подал прошение духовной власти о пострижении его в иночество: вчинить его в лик иноков Валаамской обители.

С согласия Священного Синода 24 сентября 1782 года послушник Валаамского монастыря Герасим Зырянов был пострижен иеромонахом Назарием и принял иночество с именем Германа, во имя преподобного отца Германа Валаамского чудотворца, – поощряя тем молодого инока к подражанию этому дивному Христову светильнику иночества.

Молодому иноку Герману исполнилось двадцать шесть лет.

Древняя Валаамская обитель, сто лет пустовавшая после разорения шведами, возобновившая свою жизнь по указу царя Петра, процветала «яко крин», и слава её уже разливалась по России величественным прибежищем Господа и Его Пречистой Матери, где упокоиться мог каждый входящий своей тишиной. «Монастырь процветал святостью жизни многих великих и явных подвижников, постников, пещерников, старцев и затворников. Подвижники старцы служили духовным украшением. Они пребывали в безмолвии и вместе в непрестанной молитве, беседуя всегда мысленно с Богом. Они обладали мудрым и тонким познанием сердца человеческого, указуя всякому истинный путь, ведущий ко спасению».

Аскетические традиции иноческого жития, породившие свои самобытные плоды, укрепились на Валааме с приходом в обитель Саровского старца Назария. Как игумен Валаамской обители, он устроил в ней монашескую жизнь по Саровским образцам, завёл три образа жития: общежительный, скитский и пустыннический, что позволяло братии восходить в духовном делании «из силы в силу».

При старце Назарии Валаам стал уникальным монастырем, где для Русской Церкви созревали духоносные валаамские старцы, притягивающие к себе монашествующих со всех концов богохранимого Отечества, чтобы здесь, подвизавшись в умном делании насладиться «сладкой свободой и тишиной», эти святые молитвенники за всё грешное человечество, приносили свои подвиги на алтарь суда Божьего, чтобы молитвой Христовой умягчить волю Спасителя.

По благословению отца Назария Герман поступил на послушание валаамским старцам. Назначение это было промыслительно. Сам же Герман постоянно выводил на проверку свои тайные чувства, и твёрдый, прямой до упрямства характер его, не уступая сомнительному разномыслию, упорно приближал его к единственно правильному решению – выявленное призвание к монашеской жизни подчинить воле Божией и тем увереннее идти по пути, который ему указало Проведение.

Поступая на это высокое святое послушание, Герману открывалась возможность обрести Иисуса Христа в сердце своём: ибо «кроме сердца нашего нигде в ином месте найти Его не можно». Русский подвижник Паисий Величковский сказал словами святого: «Если в твоём доме сокровище зарыто, а ты про то не знаешь, то в таком случае с тобою точно так, как бы оного и не было».

Уже в самом начале пути молодому монаху виделось, что постижение Царства Божиего даётся человеку с большим трудом – «Царство Небесное нудится», дорога к нему скорбная и тернистая. Господь же требует терпеливого крестоношения от всех Своих последователей: «Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф. 16, 24). Иисус Христос предлагает всем выбирать жизнь или смерть, любовь к Нему или к миру, ибо любовь к миру вражда на Бога и Он любит любящих Его (Притс. 8, 17), «жить духом или пресмыкаться и умирать плотью». «Аще по плоти живёте, имате умрети, аще ли духом деяния плотские умерщвляете, живи будуте» (Рим. 8, 13). «Иже Христови суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Вслед за Христом шли, по Его слову и примеру жили Апостолы. «Облекаются Апостолы в крестное всеоружие и предают телеса свои на раны», «Кто отлучит нас от любви Божией, – восклицает один из Апостолов, – скорбь или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?.. Никто нас не может отлучить от любви Божией» (Рим.8, 35). За Апостолами прошёл за Христом сонм мучеников. «Святые мученики препобеждают великую скорбь и болезнь телесную, так что человеческая природа изнемогает пред глубиной их страданий, возмущаемая чудесностью одного только зрелища» (Св. Исаак Сирин, сл. 91). Ни пытки, ни терзание, ни костры не могли заставить их отречься от имени Христа, – с радостью принимая мучения за имя Его, умирая с именем Сладчайшего Иисуса, они как и Апостолы жили для Христа и умирали для Него».

С первых шагов на пути подвижничества, распиная себе мир девством и нестяжанием, послушанием и крестоношением, Герман распял себя миру и получил венец мученический – Крест, – волю, готовую на всякую скорбь. Путь Божий – ежедневный Крест…

Руководствуясь словом Божиим и Евангельскими указаниями в Христоподражательном пути, Герман, хорошо уясняя, что «Прельстишася возомнившие упование на самих себе и возомнивший не обретати нужды в руководителе» – есть исключение для совершеннейших, идущих только под водительством Бога, по особенному Божию откровению очень редкому и нигде не отражённому – не по закону Церкви, а, значит, иметь духовного руководителя для новоначального инока, как необходимость предварительной христианской педагогики важна и полезна, решимость же производить опыты в вещах неизвестных не безопасна…

«Как я могу разуметь, если никто не наставит меня?» – чтобы не повредить своей душе, заботясь о всеобщей благости и по своей неопытности не пойти по каким-нибудь непроходимым и уклоняющимся от истинного пути дорогами. Герман считал за великое счастье иметь величайшего учителя отца Назария. Как новоначальный инок он, подобно пчеле, собирал с учений старцев-подвижников, как с бурно цветущих цветов, духовный мёд, бережно укладывая его в своём сердце, как в улей, помня великую мудрость: «И спрашивать у других св. Антоний считал столь спасительным делом, что и потом сам – учитель всех, он обращался с вопросами к кому-либо преуспевавшему ученику своему. Так, когда он получил от императора Констанция приглашение пребыть в Константинополь, спросил ученика своего Павла Препростого: идти ему или нет? И после того как Павел сказал ему: если пойдёшь, будешь Антоний, а если нет – будешь отец Антоний, он остался».

Читая книги Писания, наставления святых отцов, вникая в суть судеб исторических личностей, перечитывая житие святых подвижников, Герман придерживался собранного им рассуждения: «…Начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуму – воля. Начало спасения: да оставит человек свои желания и разумения и сотворит Божия желания и разумения».

«Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасённых, потому что они предпочли разум Божиий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все же времена много обретается погибших, поелику своя хотения и разумения предпочли паче Божиих. Волю же Божию узнать иначе нельзя, как чрез рассуждение, и рассуждение не своё, а утверждённое вопрошением имеющих дар рассуждения и опытных.

Только таким образом узнаем, какие хочет Бог, чтоб мы проходили делания. Если же не так, не можем спастися никак. Без этого даже и то, что мы почитаем благим, не бывает на добро – им потому что неблаговременно, или потому что не нужно. – И тут же св. Петр Дамаскин предупреждает: “Не всякий, кто стар летами, уже способен к руководству; но кто вошел в бесстрастие и принял дар рассуждения”».

С великой заботливостью и внимательностью, по благодати Божией, отец Назарий всем сердцем исполнял волю Божию, направляя сердце своё по воле Божией на просвещение новопостриженного Германа. Как малое дитя, томимый жаждой, предался он расположению отца Назария, повинуясь ему как подающего средства к спасению, привязав к этой любезной поддержке высказывание Преподобного Варсануфия Великого: «Привяжи обременённую ладью твою к кораблю отцев твоих, и они управят тебя к Иисусу, могущему даровать тебе смирение и силу, разум, венец и веселие…»

В ночной тишине монастырской келии, освещаемой тёплой лампадой, инок Герман читал нараспев, как сладкую молитву, стихи Задонского затворника Георгия:

 
«Кто есть не во Христе, так тот против Христа;
Не может тот спастись, не знает он креста…
Кто б ни был ты таков, но помни, человек,
Не будешь друг Христов – и не спасешься ввек.
Когда последовать Спасителю не станешь.
Рассудком собственным всегда себя обманешь,
А ты, коль хочешь быть Христов, – с того начни:
Всю волю умертви и плоть свою распни…»
 

Валаам… Обитель утопает в буйной зелени валаамского леса; белозолотной брошью смотрится на фоне темного бархата – могучих кедров, вековых елей, сосен, – сияя во все времена года и любую погоду золотыми крестами куполов. Особенно хорошо здесь летом. Синь небес, сразу за островом, тонет в лёгкой дымке прохладного Ладожского озера – и весь зелёный остров в разливе благовеста легко и чинно парит миротворно в благодатном спокойствии, устремлённый в молитвенном восхождении к порогу Царствия Небесного. В Большом скиту, в двух километрах от монастыря – Всехсвятском – уединённо. Дремучий лес окутывает чудную тихую обитель. За изящной церковью, келейными домиками ютятся ухоженные огороды, ласкают взор развесистые фруктовые сады.

В молитве и послушании проходит жизнь подвижников-монахов в трудовых буднях.

Обжитый первый Большой скит обнесён высокой стеной. Игумен Назарий, поднимая ограждение от мира, как бы символически защитил обитель от врага духовного. В центре скита изящная, в два этажа, церковь византийской архитектуры: нижний храм во имя Всех Святых – «тёплый»; верхний во имя Всех Небесных сил Бесплотных – летний. Чуть в стороне от церкви – небольшая светленькая часовня в прославление крестных страданий Господа Иисуса. Большой скит находился под благословением игумена Назария, как особое место для уединения нескольких монахов.

После праздника Великой Троицы, в первое воскресение, в скит отправлялся из центрального Спасо-Преображенского собора крестный ход. Вся островная округа наполнялась колокольным звонам. В день Всех Святых, раз в году, разрешалось входить на территорию скита мирянам – паломникам.

Массивный в своём великолепии мраморный крест с внешней стороны алтаря скитской церкви встречал всякого, кто входил в главные ворота скита. Крест осенял небольшое кладбище за алтарем. Братское кладбище, на котором находили упокоение монахи, располагалось на высоком берегу Монастырской бухты. Жить в Всехсвятском скиту было желанием многих монахов. Благословения игумена ждали терпеливо. Разрешение получали те, которые прошли общежительную форму монашества и проявили достаточно усердия, послушания и смирения. Вынести трудности сурового устава мог не каждый. Что касается внутренней организации духовной жизни обители, то она велась по заведённому старцем Назарием уставу и имела устройство общежития. Духовную опеку над всеми монахами осуществлял игумен своей отеческой мудростью, полнотой понимания и сердечной любви. Каждый монах получал от него практический урок, понимая различие путей «смотрительных» от «общих», где ставилась высокая задача: служение людям намного важнее чем уединение, если при этом сердце не теряет связи с Богом. Что и в призвании полноты любви объясняет св. Иоанн Лествичник, церковный авторитет древности: «Поистине великое дело благодушно и мужественно подвизаться в безмолвии, но без сравнения большее дело не бояться внешних молв, а средь шума их сохранить неподвижное и небоязненное сердце. С человеками обращаясь по внешности, внутренно пребывать с Богом».

Недалеко от Всехсвятского Большого скита стояла пустынническая келья. И так как Герман стремился к уединению и безмолвной жизни, отец Назарий разрешил ему поселиться в ней. Но прежде чем уединиться, Герман с усердием безропотного послушника трудился в скиту преподобного Авраамия. Особенно ему нравились общие послушания летом – на сенокосе, рыбной ловле; осенние работы в саду, на огороде, заготовке дров; делать припасы на зиму: собирать ягоды, грибы, лечебные травы…

Отец Назарий любил и ценил истинную монашескую жизнь Германа. Он позволил ему самому присмотреть место своего молитвенного уединения, предоставив осмотреть все монастырские скиты: Гефсиман – ский, Елеонский, Преподобного Сергия Валаамского; побывать на острове Предтеченском: скит Предтечен – ский являлся местом ссылки.

Уединенную тишину, уют и необыкновенную легкость и спокойствие души Герман находил в лесной часовне Преподобного Сергия Радонежского. Стремление к духовному совершенству удерживало монаха Германа в состоянии душевного покоя. Он всегда помнил, что «одно внешнее делание и телесные подвиги не приведут инока к преуспеянию, ибо ведут к тщеславию, гордости и последствиям этих страстей – ожесточению, осуждению и отчаянию. Без внутреннего, смиренного неявляемого делания молитвы и совершенной невменяемости нельзя смягчиться и повеселеть детской евангельской радостью».

Шло время. Монах Герман жил отшельником, приходил в монастырь по праздникам для участия в клиросном пении. Он по-своему был счастлив, вручив свою душу, свою волю любезному старцу Назарию, отдав себя полностью в его послушание, с полным самоотречением, обрекая себя добровольно на достижение через послушание совершенной свободы от самого себя, «чтобы избежать участи тех, которые всю жизнь прожили, а себя в ней не нашли».

У Германа не было сомнений, что духовная помощь отца Назария поможет ему безпорочно прожить светлую и ясную жизнь – спасти душу. Раскрывая перед старцем помыслы, поступки и желания, принимая его советы и благословения, в строгом и полном применении обета послушания, придерживаясь «оставь мои хотения и разумения, чтобы сотворить Божеские хотения и разумения» – видел в старце свой ум, совесть и сердце: большое, тёплое, строгое и доброе по-отцовски.

И даже в этом мире братской любви, земной рай – ской тишине подвижник Герман не мог вполне удовлетворить своё стремление к полному уединению, неся на устах слова из песни Ангела:

 
Кто крест однажды решил несть,
Тот распинаем будет вечно,
Но так как счастье в жертве есть,
Он будет счастлив бесконечно!
 

Да, Герман был счастлив тем, что встречал первый лучик света ранней утренней зари и радовался, ощущая дыхание Божественной природы, растворяясь в чарующих звуках её первой песни и слыша, как по необъятным просторам Святой Руси, ниспадая с высоких храмовых колоколен, разливается спасительный благовест из монастырских обителей и соборов, а могучее созвучие хоров собирается в энергоносную покаянную молитву, устремлённую к светлому порогу Царства Божьего. В добром и большом сердце монаха жила нежная и верная любовь к милой Руси. Он неустанно обращался умом к Господу, в молитвенных беседах возносясь к своему Владыке, со слёзным плачем испрашивая прощения и получая от Него оставление грехов, и волю сохранения целостности русской земли, о великом вселенском предназначении России. Оберегая себя, ограждая ум от помышлений во время молитвы, Герман старался стоять в мирном устроении, – чтоб «Сострадающий Невежественным» (Евр. 5, 2) пришёл и дал принять преславный дар молитвы мирной и благонастроенной, – окрылённо поднимаясь на высоту пламенной молитвы.

Окружённый светлым сонмом ревнителей благочестия и самого вступления своего в Валаамский монастырь, ставший щедрым рассадником дивных наставников – победителей духа над плотью, пример их подвижнической жизни помогал Герману сосредоточиться на внимании к себе, на отсечении суетных помыслов, на укреплении духа своего в нерукотворный храм Духа Святого, на обогащении и просвещении своей земной жизни – доступной человеку, по благодати Божией, святостью.

Герман прибегал к наставлениям Преподобного Нила Синайского, приводящего изречения из послания к римлянам святого апостола Павла: «Иному боголюбивому иноку, когда он творил умную молитву, ходя по пустыне, предстали два ангела и пошли вместе с ним, имея его в середине. Но он ни на минуту не обратился к ним вниманием, чтоб не потерпеть ущерба в лучшем; ибо помнил изречение Апостола, который говорит: ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, не могут нас разлучити от любве Христовы».

Умная Иисусова молитва. Многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать через это делание дарований и утешений духовных? Из учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом, бывает, удостаиваются от Господа великих дарований духовных, и откровения таинств и различных духовных утешений, благодатию Божией промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников.

Герман с осторожностью подходил к принятию сложных вопросов, возникающих при углублении в содержание аналитических работ святых отцов-старцев. Всякую неясность он открывал своему наставнику отцу Назарию, и только после его растолкований подходил к следующему наставническому разделу. Особый интерес у него вызывала духовная книга преподобного схиархимандрита, основателя Нямецкого монастыря в Молдавии, старца Паисия Величковского, содержательностью точных указаний, раскрытых в письме к старцу Феодосию, архимандриту Сафрониевской пустыни. Старец Паисий писал:

«Духовно уведомляю святыню вашу, что касательно издания, чрез напечатание отеческих книг как на еллино-греческом, так и на славянском языке, объят я радостью и страхом: радостью – потому, что они уже не будут преданы окончательному забвению и ревнители удобнее могут приобретать оные, страхом же, боясь и трепеща, что эти святые творения, как и прочие книги, как вещь продаваемая, предлагаемы будут не только монахам, но и вообще всем православным христианам; и по ним обучившимся самочинно, без наставления опытных, деланию умной молитвы как бы не воспоследовала прелесть; а за прелестию, как причиною, не воспоследовала бы от суемудрых хула на это святое и пренепорочное дело, засвидетельствованное весьма многими великими святыми отцами.

Итак, как выше я сказал, боюсь и трепещу того, дабы не воспоследовали для самочинников прелести, прелестям же – хулы, хулам же – усумневания в истине учения богоносных наших отцов.

Потому богоносные отцы, уча о молитве сей, началом её и непоколебимым основанием полагают истинное послушание, от которого рождается смирение; смирение же охраняет подвизающегося в ней от всех прелестей, последующих самочинникам. Да и как возможно будет без послушания, по самочинию, которому последует прелесть, без всякого наставления, понуждаться на столь страшное и ужасное дело, то есть на таковую молитву, и избежать многоразличных прелестей вражиих, с великим ухищрением наводимых на молитву сию и на подвизающихся в ней? Отнюдь невозможно?»

Святые и богоносные отцы писали о великих дарованиях духовных не для того, чтобы всякий безрассудно стремился к получению их, но для того, чтобы не имеющие их, слыша о таких высоких дарованиях и откровениях, получаемых достойными, сознавали свою глубокую немощь и великое недостоинство и невольно преклонялись к смирению, которое паче всех деланий и добродетелей нужно для ищущих спасение, о чём и утверждает святой преподобный, игумен Синайский и учитель подвижничества Иоанн Лествичник:

«Как убогие, видя царские сокровища, ещё более познают нищету свою, так и душа, чистая повествования о великих исправлениях святых отцов, делается более смиренною в мыслях своих.

Удивляться трудам святых похвально; ревновать им спасительно; а желать вдруг сделаться подражателем их – это безрассудно и невозможно».

О водительстве духа, о Божественных тайнах, о судьбах и благочестии, о вопросах, касающихся внутреннего духовного делания, о подходах прохождения умной молитвы, по настоятельной рекомендации отца Назария, инок Герман обратился к содержимому семи томов и книге «Словеса подвижнические» учёного старца святого преподобного Исаака Сирианина, отдельные высказывания прославившегося святостью жизни подвижника ярко вписывались в память новоначальным. А старец писал так:

«Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое чистота души, и что такое здравие души, и что такое бесстрастие, и что видение: то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени. Ибо написано, что не приидет Царствие Божие с соблюдением (Лк. 17, 20). И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы вместо сердца приведём в порядок делами покаяния и жительством, благоугодным Богу. Господнее само собою придёт, если оное место сердца будет чисто и неосквернённо. А то, чего ищем с ожиданием, разумею Божиим высокие дарования, сие отвергается Церковию Божиею; и приемшие это приобрели себе гордость и падение. И это не есть признак того, что человек любит Бога, но недуг души. Да и как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда и божественный Павел хвалился скорбями и общение в страданиях Христовых почитает высоким Божиим даром.

Всякого человека, который прежде совершенного обучения в первой части переходит к сей второй – умозрительной, привлекаемый её сладостию, не говоря уже леностию, постигает гнев Божий за то, что не умертвил прежде уды свои яже на земли (Кол. 3, 5), то есть не уврачевал немощи помыслов упражнением в терпении поношений креста, но дерзнул возмечтать в уме своём о славе креста… У кого ум осквернён бесчисленными страстями и кто стремится наполнить ум свой мечтательными помыслами; тому заграждаются уста запрещением, то есть он наказанием возбраняется от сего, что не очистил прежде ума скорбями и не покорил плотских вожделений; но, положившись на то, что слышало ухо и что написано чернилами, устремился прямо вперед (устремился по своему смышлению) идти путем, исполненным мраков, когда сам слеп очами. Ибо и те, у кого зрение здраво, будучи исполнены света и приобретя наставников благодатных, день и ночь бывают в опасности, тогда как очи их исполнены слёз и в молитве и плаче труждаются они весь день и ночь по причине страха в путешествии, и стремнин ужасных, встречающихся им, и образов истины, оказывающихся смешанными и обманчивыми образами. Божие само от себя приходит, неощутительно для тебя. Да! Но если место сердца будет чисто, а не осквернено. Если же зеница (мысленного) душевного ока твоего нечиста, то не дерзай воззреть на округ Солнца, дабы не лишиться тебе и самого того малого озарения, то есть простой веры и смирения и сердечного исповедания, и малых по силе твоей дел и не быть извергнутым в одно с мысленными (врагами) место, которое есть тьма кромешная, внешняя от Бога, носящая образ ада, по подобию того, кто не устыдился войти на брак в осквернённых одеждах».

Святой Исаак Сирианин (Сирин) явно показал, что ищущие в молитве сладостных ощущений духовных с чаянием, и особенно стремящиеся преждевременно к видению и созерцанию духовному, впадают в прелесть вражию и в область тьмы и помрачения смысла, будучи оставлены помощью Божиею и преданы бесам на поругание паче меры и достоинства своего.

Пример тому – это жалкая повесть о прельщенных диаволом: сирийский ересиарх, родоначальник евхитов Малпас (Малпа) и сочинитель духовных песнопений из города Едесса в Месопотамии Аспнас, о них святой Исаак Сирианин говорит:

«Не напрасно я сказал здесь это, но дабы разуметь поругание бесов, жаждущих погибели святых, и не возжелать не во время высоты умного жительства и не быть нам в посмеянии лукавого и супостата нашего.

Ибо и теперь я вижу, что юные без страха суесловят и учат о тайнах бесстрастия».

Святой Первоверховный Апостол Павел, когда узнал об учениках, которые пренебрегли заповедями и не победили страстей, но желали блаженства и созерцания тайн, бывающих по очищении, сказал:

«Совлекитесь прежде ветхого человека страстей, и тогда возжелаете облечься в нового, обновляемого познанием тайн, в подобие Творцу. И не желаете оного моего и прочих Апостолов в действительности бывшего благодати (дарования), потому что Бог его же хощет, милует, а его же хощет, ожесточает (Рим. 9, 18). Ибо кто противостанет лицу Его или воспротивится воле Его? Бывает, что иногда Бог дарует просто, а иногда ищет дел и чистоты и потом уже подаёт дар; иногда же и после дела очищения не подаёт здесь, но хранит, дабы подать его на своём месте».

Ревностный учитель умного делания, возобновитель исихазма в XIII веке, преподобный Григорий Синаит в главах о безмолвии писал:

«Близ и около навоначальных и самочинных бесы обыкновенно распростирают сети помыслов и пагубных мечтаний и уготовляют рвы падений; так как град их находится ещё под властью варваров. И нечего дивиться, если кто из них заблудился, или выступил из ума, или принял и принимает прелесть… В том, что новоначальные ошибаются и после многих трудов, ничего нет дивного… Ибо память Божия, или умная молитва, выше всех деланий… Но бесстыдно и дерзостно желающий внити к Богу и исповедать Его чисто и нудящийся стяжать Его в себе удобно умерщвляем бывает от бесов, если попущено им будет сие… Господь же, милосердный к нам, видя, как скоры мы на высокое, часто не попускает нам впасть в искушение, чтоб каждый, сознав своё высокоумие, сам собою обратился к настоящему действованию, прежде чем сделается поношением и посмехом для бесов и плачем для людей… Ибо сильным и совершенным принадлежит бороться всегда с бесами одним и на них непременно обращать меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17); немощные же и новоначальные пользуются как твердынею бегством с благоговением и страхом, отказываясь от противоборства и не дерзя прежде времени вступать в него, и таким образом избегают смерти (душевной)…

Не всякого должно и можно учить умному деланию молитвы. Добре также говорят и те, кои совсем не держат псалмопения, если они преуспевают. Таковые не имеют нужды в псалмопении, но должны пребывать в молчании, непрестанной молитве и созерцании, если достигли просвещения. Ибо они с Богом соединены и не должны отторгать ум свой от Него и ввергать Его в смущение (или в толпу помыслов)… Научить же и других сему чину не всех возможно. Послушливых (не по простому обычаю так называемых, но в повиновении находящихся у духовного отца с отсечением своей воли и разума) простецов и неграмотных – да, потому что послушание ради смирения ко всякой добродетели способно. Не послушливым же, простецы ли они или ученые, не преподаётся эта наука, чтобы не впали в прелесть; ибо самочинный не может избегать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть, как говорит святой Исаак. Некоторые же, не помышляя об имеющем быть вреде, всякого прилучающегося учат своими усилиями держать память Божию (то есть Иисусову молитву) для того, чтобы ум навык сей памяти возлюбил ее, что невозможно, особенно для привыкших жить по своему чину. Ибо, так как ум их нечист по причине нерадения и высокомудрия и не предочинен слезами: то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву; между тем как гнездящиеся в сердце их нечистые, будучи тревожимы страшным именем (Божиим), скрежещут, желая погубить уязвляющего их».

Оживший интерес к умному деланию давал рост цельным духовным всходам. Монашеская жизнь Валаама выстроилась по уникальным определениям отца Назария с принадлежащими ему точными высказываниями, непревзойдёнными по глубине и лаконичности, точно определяющие дух святорусской монашеской традиции: