Текст книги "Система гуманитарного и социально-экономического знания"

Это следующий после Возрождения этап в развитии философской мысли. Он отразил, с одной стороны, те громадные изменения, которые произошли в жизни общества (формирование и бурное развитие капиталистических общественных отношений, буржуазные революции), а с другой – в развитии научного знания. Философия Нового времени ориентирована на науку, отсюда большая значимость в ней проблем гносеологии и методологии научного познания. Получение опытных данных порождало интерес к индуктивному методу исследования, чувственному познанию; а стремление к систематизации, выяснению взаимосвязей и взаимодействий между отдельными явлениями и процессами вело к повышению значимости рационального мышления. Сенсуализм и рационализм, индукция и дедукция, достоверность познания и заблуждения – все эти проблемы нашли отражение в философии Нового времени.

Среди онтологических проблем, которые исследовались философами этого периода, выделяется проблема единой, но многообразной субстанции.

В понимании субстанции обозначились два подхода: онтологический и гносеологический. Онтологический подход разрабатывали Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Г. Лейбниц. Фрэнсис Бэкон отождествлял субстанцию с формой конкретных вещей, Томас Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции. Рене Декарт исходил из дуалистического понимания мира: он допускал существование нематериальной («мыслящей») и материальной («протяженной») субстанции. Дуализму Декарта противостоял монизм Бенедикта Спинозы. Он продолжил развитие пантеистических взглядов, отождествляя Бога и природу; при этом философ утверждал, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой выступают протяженность и мышление. Спиноза определял субстанцию как причину самой себя.

Монизму Спинозы противостоял в понимании субстанции плюрализм Готфрида Лейбница, который считал, что материя не может быть субстанцией, так как она протяженна, а следовательно, делима. Субстанция же должна быть абсолютно целостной. Ее составляют, по его мнению, монады – неделимые духовные образования, число которых бесконечно.

Второй подход к понятию «субстанция» – гносеологический. Его разрабатывали Джон Локк, Джордж Беркли и Давид Юм. По Локку, идеи и понятия возникают как отражение внешнего мира. Материальным же телам присущи величина, форма, движение, покой (первичные качества); а также запахи, звуки, цвета, вкус (вторичные качества, которые возникают в субъекте под воздействием «первичных качеств»). Согласно Беркли, все вещи есть не что иное как комбинации ощущений, отсюда существовать – значит быть воспринимаемым. Юм отвергал реальное существование материальной и духовной субстанций; для него действительность – лишь поток «впечатлений», причины возникновения которых неизвестны и непостижимы.

Но все-таки на первом плане в философии Нового времени была не онтология, а гносеология – учение о познании.

Вопрос о достоверности получаемых знаний решался в философии Нового времени с позиций эмпиризма и рационализма. Эмпиризм утверждал идею, что чувственный опыт является единственным или главным источником знаний, а все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Среди сторонников эмпирического метода познания был Бэкон, который источник знаний и критерий их истинности видел в опыте, но при этом не отрицал и роль разума, заключающуюся в переработке данных чувственного познания. Эмпирический метод требовал освобождения человеческого разума от всякого рода заблуждений, предвзятых идей («идолов», или «призраков»), что также нашло отражение в работах Бэкона. Эти идеи подразделены им на следующие виды:

•  «идолы рода» – ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума;

•  «идолы пещеры» – искаженные представления, связанные с особенностями индивидуального характера человека, а также со слепым преклонением перед авторитетами;

•  «идолы рынка» – ложные представления, порожденные особенностями речи, возникающие из-за неправильного употребления слов;

•  «идолы театра» – искаженные представления, возникающие из-за веры в те или иные философские доктрины.

Традицию эмпиризма в философии продолжил и Гоббс. Он считал, что «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения»[32]32
  Гоббс Т. Избранные произведения: В 2-х т. – М., 1964. – Т. 1. – С. 50.


[Закрыть]. Мысль об опытном происхождении всякого знания и критика врожденности идей, понятий и норм нашли свое выражение и в философии Локка.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Рационалисты исходили из того, что всеобщность и необходимость как логические признаки достоверного знания не могут быть выведены из опыта (или его обобщений). Они выводятся дедуктивно из суждений, либо из понятий, присущих уму от рождения. Так, согласно Декарту, источник знаний и критерий их истинности находятся в разуме человека, а интеллектуальная интуиция или чистое умозрение предваряют всякое познание. Все идеи Декарт подразделял на две группы: порожденные чувствами и врожденные, которые, собственно, и дают истинное знание. Врожденные идеи отличают независимость от внешних предметов, действующих на органы чувств, ясность, отчетливость и простота. Таковы, например, идея Бога, математические аксиомы и т. д. Проводя свой принцип методологического сомнения, Декарт приходит к выводу, что, сомневаясь во всем, нельзя сомневаться лишь в том, что существует сомневающаяся мысль, а следовательно, единственный достоверный факт есть мышление: «Мыслю, следовательно существую»[33]33
  Декарт Р. Избранные произведения. – М., 1950. – С. 411.


[Закрыть]. Таким образом, сущность рационалистического метода Декарта свелась к двум основным положениям: интеллектуальной интуиции как основы познания (начинающейся с сомнения) и дедукции как выведении нового знания из известных посылок.

Рационалистический метод был в центре внимания в философии Спинозы. Он различал три вида познания: чувственное (с помощью которого образуются смутные и неопределенные представления); посредством разума и, наконец, интуиции, дающей достоверное знание. Из установленных интуитивным путем аксиом с помощью дедукции выводятся остальные заключения.

В философии Лейбница рационалистический метод получил свое дальнейшее развитие. Он исходил из интеллектуальной интуиции как первоосновы познания, но сами интуитивные истины понимались им как суждения, основывающиеся на законе тождества.

Несмотря на то, что проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии XVII века, одновременно разрабатываются и концепции социально-философского характера. Среди последних особую роль играют концепции «естественного права» и «общественного договора».

Гоббс в понимании человека исходил из его эгоистической природы. Частное, индивидуальное начало рассматривалось им как нечто первичное, а общественно-государственное – как вторичное. В «Левиафане» Гоббс писал, что любой народ в своем развитии проходит две стадии – естественную (догосударственную) и государственную (гражданскую). Продолжая традиции античного стоицизма, он полагал, что в естественном состоянии проявляется господство естественного права (фактически оно означает неограниченность человеческой свободы, допустимость любых средств для поддержания своего существования). Но это состояние, по его мнению, ведет к той ситуации, когда возникает «война каждого с каждым», что грозит самоистреблением человечества. Поэтому необходима сильная централизованная власть, чтобы пресечь эгоистические устремления разных людей, что и осуществляется путем общественного договора.

Локк также, как и Гоббс, исходил из индивидуалистического понимания общественно-государственной жизни, широко используя при этом понятия естественного и гражданского состояния. Вместе с тем впервые в истории общественно-политической мысли он выдвинул идею разделения власти на исполнительную, законодательную и судебную, отводя при этом решающую роль парламентской (законодательной) власти.

Теории «естественного права» и «общественного договора» развивал и Спиноза. В его социально-политических взглядах нашла отражение и проблема свободы: цель государства в действительности есть свобода.

* * *

Философию XVIII века называют философией эпохи Просвещения. Она продолжает и развивает традиции философии XVII века, но вместе с тем имеет ряд особенностей. К ним относится, прежде всего, широкая популяризация философских идей. Если до XVIII века философские произведения писались только на латыни, тем самым ограничивая круг их читателей, то теперь они пишутся на национальных языках, что, безусловно, способствовало ознакомлению с ними большего числа людей. В это время издается множество словарей, энциклопедий, в которых пропагандируются те или иные философские идеи.

Среди виднейших философов-просветителей – Вольтер, Руссо, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Особенно широкий размах просветительское движение приобретает во второй половине XVIII века.

Философия эпохи Просвещения неоднородна: она развивается в традициях материализма и идеализма, а ее философские школы приобретают специфические национальные черты. В первую очередь это относится к традициям английской и французской философии XVIII века.

Английское Просвещение отличалось от французского умеренностью своих целей и известной ограниченностью. В его развитии прослеживаются две основные линии: одна представлена философами-материалистами (Толанд, Коллинз, Гартли), другая – философами-идеалистами (Шефтсбери, Мандевиль). Однако между этими направлениями были и точки соприкосновения, поскольку они примыкали к одной религиозно-философской доктрине – деизму. Деизм признавал существование Бога в качестве безликой первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Именно с позиций деизма в тот период велась критика ортодоксальной религии. Английское Просвещение выдвинуло ряд новых идей: понимание движения как атрибута материи (Толанд), материалистическое истолкование человеческой психики (Гартли); материалистическую концепцию детерминизма (Пристли). Нельзя не отметить просветительские идеи в английской этике – принцип единства красоты и добра (Шефтсбери); теорию морального чувства (Хатчесон); концепцию апологии пороков (Мандевиль).

Французское Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей третьего сословия и было направлено на критику феодального устройства общества: просветители боролись против религиозных суеверий, возвышали роль разума по отношению к вере, выступали за свободу научного и философского мышления, а их материалистические взгляды были тесно связаны с атеистическими. В социально-классовом отношении Французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой французской революции.

Французское Просвещение XVIII веке представлено двумя направлениями: деистским материализмом (Вольтер, Руссо, Монтескье) и критикой деизма с позиций материалистического естествознания (Мелье, Дидро, Гольбах, Гельвеций, Ламетри и другие).

Философским основанием являлось в тот период материалистическое понимание природы и места в ней человека. С публикации «Философских писем» Вольтера стала разрабатываться и распространяться деистская форма материализма. Чуть позже широкую популярность приобрело сочинение Мелье «Завещание», в котором философ выдвигал концепцию материалистического понимания природы и критиковал деизм.

Однако переход от деизма к собственно материализму произошел в философии Дидро, Гольбаха, Ламетри и Гельвеция. Так, согласно Ламетри, материальный мир существует сам по себе, заключая в себе внутренний источник движения и развития. Душа же есть не что иное, как функция и проявление деятельности мозга. Но сам подход к человеку у Ламетри был сугубо механистическим (недаром его книга называлась «Человек – машина»). Он считал, что исследование механики тела человека приведет к раскрытию его сущностных свойств.

Более последовательным материалистом был Гольбах. В его интересы входил широкий круг проблем: что такое материя, движение, природа, пространство и время, причинность, необходимость и случайность. Так, природу он понимал как совокупность различных движущих сил материи, а само движение как имеющее универсальный характер. Осмысление вопросов причинности и детерминизма у Гольбаха, так же как и у других французских материалистов рассматриваемого периода, имеет механистический характер: в природе все необходимо причинно обусловлено, в ней нет места для случайности. Гольбах отождествлял материю с понятием вещества, но вместе с тем давал и иное ее толкование: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[34]34
  Избранные произведения: В 2-х т. – М., 1963. – Т.1. – С.84.


[Закрыть].

Идеи материализма развивались и в философии Дидро: мир беспрерывно рождается и умирает, материя лишь переходит из одной формы в другую. Он много внимания уделял изучению проблемы движения: внешнее движение – это лишь пространственное перемещение тел, наряду с этим существует внутреннее движение – скрытое молекулярное движение тел.

Помимо онтологической проблематики французские материалисты изучали и вопросы гносеологии. Они проводили идею познаваемости мира, утверждая, что именно мир является источником знаний и познать его можно одновременно применяя чувственный и рациональный методы. Эта проблематика нашла свое яркое выражение в философии Кондильяка при разработке им сенсуалистическо-эмпиристского направления. Он считал, что все знания происходят из чувств, или, выражаясь точнее, из ощущений. Ощущения – это первичные восприятия, из которых затем возникают все человеческие идеи. Рациональная ступень познания базируется на чувственных восприятиях, ее отличает образование сложных идей, а оперирование идеями происходит в знаковой форме.

Наработки в области гносеологии во многом определили взгляды французских материалистов на общественную жизнь. Критика врожденных идей, утверждение о приобретении знаний через опыт обусловили понимание ими высокой значимости воспитания в развитии человека. «Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских материалистов. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различными условиями жизни»[35]35
  Философия /Под ред. В.Н. Лавриненко. – М., 1996. – С. 80.


[Закрыть].

Именно это положение было в центре внимания Гельвеция. Он подчеркивал, что ни один человек не рождается ни добрым, ни злым. Всему хорошему и плохому, что в нем есть, он обязан воспитанию. Утверждение о всеобщем детерминизме по-своему отразилось и в трактовке человеческого поведения. Гельвеций выводит закон интересов: интересы соединяют, с одной стороны, естественные физические потребности, а с другой – страсти. Отсюда, основа добродетельного поведения состоит в достижении согласия между индивидуальными и общественными интересами. Однако само общество Гельвеций трактует механистически – как сумму индивидов, а общественный интерес – как интерес решающего большинства.

Воззрения Гельвеция и других французских материалистов на общество находились под влиянием идеологии нарождающейся буржуазии. Они говорили о необходимости уничтожения феодально-сословного строя, деспотизма, непомерной власти церкви, верили в разумного правителя, философа на троне. Идеальной формой государства многие философы считали республику. Именно эта форма правления, по их мнению, гарантировала соблюдение прав человека, но для этого были нужны хорошие законы. Идеи свободы и равноправия, сочетания личных и общественных интересов, верховенства закона красной нитью проходят через социально-политические воззрения французских материалистов.

Своеобразным историческим типом философии являлась немецкая классическая философия (80-е гг. XVIII в. – 70-е гг. XIX в.). Несмотря на сравнительно небольшой период существования, ее значение трудно переоценить. Немецкая классическая философия представлена творчеством И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха. У каждого из них была своя философская позиция, и тем не менее можно утверждать, что немецкая классическая философия является единым, относительно самостоятельным этапом развития философии. Для этой философии характерно следующее:

• возрождение диалектической традиции и понимание диалектики (особенно у Гегеля) как целостной системы логических категорий;

• критика традиционной «рассудочной» метафизики и стремление представить философию как систему научного знания («Наукоучение» Фихте, «Энциклопедия философских наук» Гегеля), поэтому философские взгляды этих мыслителей представлены в виде развернутых систем;

• своеобразное понимание роли философии в обществе (критическая совесть культуры, квинтэссенция эпохи);

• переосмысление и новая формулировка проблемы субъекта и объекта, одной из центральных в немецкой классической философии;

• обращение к истории как философской проблеме, обоснование принципа историзма;

• Разработка нового понимания гуманизма (осмысление человека как субъекта нравственного сознания Кантом; идеи Фихте о первенстве народа перед государством; гегелевское учение о гражданском обществе и правовом государстве; рассмотрение Шеллингом разума как средства реализации нравственной цели; религия любви Фейербаха).

Вместе с тем национальная специфика, отразившая своеобразные социально-экономические условия Германии (феодальная раздробленность и отсутствие национального единства, стремление к сильной монархической власти и т. п.), не могла не сказаться и на философских идеях, отсюда определенный компромисс между диалектическим отрицанием, стремлением к новому и попытками удержать уже отжившее, известный консерватизм.

Философия И. Канта. Все философское творчество Канта подразделяют на два периода: докритический и критический. Докритический период охватывает философские произведения Канта до 1770 г., когда в них еще отсутствует критика каких-то философских идей и воззрений, столь характерная для последующего этапа его творчества. В докритический период Кант разрабатывает «небулярную» космологическую гипотезу об образовании планетной системы из первоначальной туманности. Он высказывает догадку о существовании Большой Вселенной Галактик, развивает учение о замедлении (в результате приливного трения) суточного вращения Земли и учение об относительности движения и покоя. Космологические идеи Канта сыграли большую роль в дальнейшем развитии как философии, так и науки: Земля и Солнечная система предстали как развивающиеся во времени и пространстве.

Но уже и тогда Канта интересовали проблемы возможности познания.

Главные произведения «критического периода» – «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790). В них последовательно излагались «критическая» теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы. Основу всех этих работ составило учение о явлениях и вещах, существующих сами по себе – «вещах в себе». Познание, с точки зрения Канта, начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на наши органы чувств и порождают ощущения (в этой части своего учения Кант выступал как материалист), но ни ощущения нашей чувственности, ни суждения, полученные с помощью рассудочного мышления, не дают достоверного знания о «вещах в себе». Мир сущностей («вещей в себе») не познаваем с помощью разума, а является предметом веры (Бог, душа, бессмертие). По Канту, «вещи в себе» трансцендентны, т. е. существуют вне сознания и не доступны ему.

Основной вопрос для Канта – об источниках и границах знания – сформулирован им как вопрос о возможности априорных (доопытных) синтетических суждений, дающих новое знание в каждом из трех главных видов знания – математике, теоретическом естествознании и метафизике. В связи с этим он исследует три основные способности познания – чувственность, рассудок и разум.

В основе математики лежит созерцание пространства и времени, которые и обусловливают всеобщность и необходимость математических истин.

Теоретическое естествознание использует двенадцать категорий рассудка, которые придают его суждениям всеобщность и необходимость. К числу категорий рассудка относятся – количество: единство, множество, целокупность; качество: реальность, отрицание, ограничение; отношение: присущность и самостоятельное существование, причинность и зависимость, общение; модальность: возможность – невозможность, существование – несуществование, необходимость – случайность. Чтобы возникло истинное знание, надо соединить, по мнению Канта, чувственное созерцание с категориями рассудка.

Исследование вопроса о синтетических суждениях в метафизике приводит Канта к анализу проблем разума. Предметом метафизики являются Бог, свобода и бессмертие души. Их соответственно изучают теология, космология и психология. Но попытки дать научное толкование предмета метафизики приводят разум к противоречиям-антиномиям, когда тезис и антитезис выглядят одинаково хорошо аргументированными. Отсюда, с точки зрения Канта, все эти проблемы не могут решаться научно, а являются предметом веры. Но при этом невозможность доказательства бытия Бога не означает ненужности идеи Бога вообще в культурологическом аспекте: вера в Бога примиряет требования нравственного сознания с фактами зла, существующими в человеческом обществе.

Кант уделил большое внимание этической проблематике, особенно вопросу об основаниях и сути нравственных правил. Он писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»[36]36
  Кант И. Сочинения: В 6 т. – М., 1966. – Т. 6 – С. 499.


[Закрыть]. Кант отстаивал свое убеждение в том, что всякая личность – самоцель и ни при каких обстоятельствах не должна рассматриваться как средство.

Как нравственное существо, человек подчиняется нравственному долгу. Это внутреннее повеление Кант сформулировал в нравственном категорическом императиве: каждый человек должен поступать так, чтобы любой его поступок мог быть примером для всех остальных. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства»[37]37
  Цит. по: Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII – начала XIX века. – М., 1989. – С. 79.


[Закрыть]. При этом философ считал поступок нравственным только в том случае, если он совершен лишь из уважения к нравственному закону.

Право принадлежит, по Канту, к сфере практического разума: человек постепенно приучается быть хорошим гражданином. Он писал: «Право человека должно считаться священным, каких бы жертв это ни стоило господствующей власти»[38]38
  Кант И. Сочинения. – Т. 6. – С. 302.


[Закрыть].

Философия И. Фихте. В философском творчестве Фихте также различаются два периода: философия деятельности и философия Абсолюта. Исходным пунктом философских рассуждений Фихте являлся тезис об автономности «Я». Он писал что, сознание порождает само себя, а практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцательному отношению к нему. Фихте полагал, что «Я» – это человеческое сознание, но рассмотренное в отрыве от самого человека и превращенное в некий Абсолют. «Не-Я» – это внешний мир, который порожден «Я». Таким образом, «Я» – это действенное, активное начало. Налицо противоречие, стремление к разрешению которого приводит Фихте к построению всей его системы на основе диалектического метода: с одной стороны, самосознание – это первоначало системы, а с другой – оно есть идеал, к которому можно лишь приблизиться. Следовательно, движение к завершению есть в то же время возвращение к своему началу.

Познание, по Фихте, представляет собой лишь подчиненный момент нравственно-практического действия. Он отказывается от понятия «вещь в себе», но вынужден ввести понимание двух различных «Я»: индивидуальное сознание и Абсолютное сознание. Цель всякого движения – это совпадение двух «Я». Вся предметная сфера есть лишь продукт собственной деятельности человека, но отчужденной от него. Однако полного совпадения двух указанных «Я» быть не может, поскольку это привело бы к прекращению самой деятельности человека.

Отметим, что во второй период творчества Фихте уже несколько по-другому начинает трактовать Абсолютное «Я». Теперь Абсолют понимается как Бог, а все, что вне его, предстает лишь как образ бытия. Таким образом, философия Фихте с позиций субъективного идеализма плавно перешла в теософию.

Фихте разрабатывал и проблемы социально-философского характера. Центральным понятием его социальной философии было понятие свободы. Свобода понималась как осознание необходимости действия законов и использование их, соответственно, право трактовалось как добровольное подчинение установленному в обществе закону.

Философия Ф. Шеллинга. Его философское творчество подразделяется на несколько этапов: натурфилософия, трансцендентальный (эстетический) идеализм, философия тождества, философия свободы, положительная философия (философия откровения). Несмотря на эволюцию его идей, можно выделить «сквозную» проблематику, которая проходит через все названные этапы, а именно – познание абсолютного первоначала всякого бытия и мышления.

В отличие от Фихте, Шеллинг считал, что природа представляет собой Абсолютное «Я». Отсюда задача, которую он перед собой ставил, – раскрыть все этапы развития природы в направлении к высшей цели – порождению сознания. По мнению Шеллинга, природа есть вечный разум, абсолютное тождество объективного и субъективного. Сама природа, таким образом, в философии Шеллинга приобретала черты диалектического развития. Более того, природа рассматривалась как живой организм, действующий на основе целесообразности, что знаменовало отход от позиций механицизма. Получалось, что вся природа обладает одушевленностью. Деятельность «Я», как результат развития природы, по Шеллингу, распадается на теоретическую и практическую сферы. Теоретическое «Я» начинается с ощущения, затем переходит на стадии созерцания, представления, суждения. Наконец, на стадии разума становится практическим «Я», т. е. волей. Воля также проходит ряд стадий развития, высшая из которых есть нравственное действие, имеющее цель в самом себе.

Главное понятие практической философии Шеллинга – свобода. Через свободные действия отдельных людей необходимо проявляется закономерный процесс, в котором сочетаются свобода и необходимость.

Философия Г. Гегеля. Вершиной немецкой классической философии по праву называют философские идеи Гегеля, сформированные им в определенную систему. Среди его основных работ «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права» и многие другие. Уже в своих ранних произведениях Гегель исследует историю духовной культуры, развитие различных ступеней человеческого сознания. В «Феноменологии духа» духовная культура предстает как постепенное развертывание творческой мощи «мирового разума». Впоследствии вся философская система Гегеля будет направлена на раскрытие этапов развития «мирового духа» (Абсолютной идеи).

На первом этапе Абсолютная идея выступает как чистая мысль, существующая до субъекта и объекта, и представляет собой логическое мышление как таковое. Здесь Идея раскрывает свое содержание в системе взаимосвязанных и переходящих друг в друга логических категорий. В философии Гегеля логика подразделяется на учение о бытии, о сущности и о понятии. Исходное положение его философии – тождество бытия и мышления, т. е. понимание реального мира как проявления духа Идеи. Первоначально Абсолютная идея – это абстрактная мысль о бытии. Затем мысль об этом «чистом бытии» наполняется все новым и новым содержанием: сначала бытие выступает как нечто, затем как определенное бытие, далее как определенное сущее и т. д. От бытия как явления Гегель переходит к сущности, а после этого – к понятию. При становлении Абсолютной идеи философ раскрывает ряд диалектических принципов и законов: принцип единства логического и исторического; принцип единства логики, диалектики и гносеологии; принцип восхождения от абстрактного к конкретному; закон перехода количественных изменений в качественные; закон единства и борьбы противоположностей; закон отрицания отрицания.

Второй этап развития Абсолютной идеи – ее «отчуждение» в лоно природы. В связи с этим Гегель формулирует основные положения философии природы. Природа служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий. Ступени развития природы таковы: механизм, химизм, организм. Гегель высказывает ряд ценных догадок о взаимной связи между отдельными ступенями неорганической и органической природы.

Третий этап – это развитие Абсолютной идеи в мышлении и истории («в духе»), так называемая философия духа. Познавшая свое «инобытие», Абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности. Философия духа включает в себя три части: учение о субъективном духе (антропология, феноменология и психология); учение об объективном духе – это сфера абстрактного права, морали и нравственности, семьи, гражданского общества и государства, а также всемирной истории; учение об Абсолютном духе, который раскрывается в искусстве, религии и философии.

Система философии Гегеля – это система объективного идеализма: Абсолютная идея как чистая мысль порождает природу и человеческое сообщество. Эта система построена по принципу триады: тезис – антитезис – синтез, что придает ей логическую стройность. Все категории в системе не постулируются, а выводятся одна из другой. И вместе с тем завершенность системы как бы противоречит самому главному ее принципу существования – развитию. Системность здесь приходит в столкновение с вечным становлением, с постоянной изменчивостью. Отметим, что такая противоречивость была характерна и для социально-политических взглядов Гегеля, когда прусская монархия рассматривалась им как наиболее совершенное воплощение разума, а метод требовал отрицания прежних политических форм и поисков новых.

Заслуги Гегеля в истории философии огромны. Он создал первую в истории философской мысли развернутую систему диалектической логики, обогатил философию множеством новых идей.

Первым в истории немецкой философии идеи Гегеля подверг резкой критике Л. Фейербах, создатель антропологического материализма. Фейербах критиковал Гегеля за сведéние человеческой сущности к самосознанию, за связь его философии с религией, за проявления идеализма в ряде вопросов (например, в понимании природы). Но, отбросив идеалистические воззрения Гегеля, Фейербах не увидел в них главного – диалектики.