Текст книги "Делай ближним добро. По творениям преподобного Антония Великого"

По творениям преподобного Антония Великого. Делай ближним добро
Составитель: Юлия Коннова

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р16-614-3202)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет, 2017

Предисловие

Говоря о добродетелях, которым уделяет большое внимание святой отец наш Антоний Великий, необходимо отметить, что сам подвижник, чьи мысли отличаются лаконичностью и цельностью, вел жизнь, достойную подражания, стяжав многие добродетели. Преподобный Антоний Великий считал, что Сам Господь повелел людям быть добродетельными, хотя зачастую это и не исполняется.

Как и многие святые, подвижник призывал к тому, чтобы, сделав доброе дело, не говорить о нем никому, так как это приведет к славе на земле, а не на небе. Духовный мир возможно приобрести только чистым сердцем, как справедливо отмечал преподобный Антоний Великий: «Старайся сделать сердце свое столь чистым, чтобы оно ни о чем худом не думало, но чтобы всегда стремилось к добру и таким образом приобрело себе духовный мир».

Святой Антоний Великий считал, что такие добродетели, как незлобие, терпение, твердость, целомудрие, воздержание являются теми силами, которые помогут человеку сопротивляться скорбям и искушениям. Добродетельную жизнь подвижник считал намного лучше богатства, которое ослепляет многих, а на самом деле является кратковременным и легко теряемым, в отличие от добродетелей: «Богатство и окрадывается, и бывает отнимаемо сильнейшими, а добродетель душевная – одна есть стяжание безопасное и некрадомое, и притом такое, которое по смерти спасает стяжателей своих. Тех, кто так рассуждают, не увлекает призрачный блеск богатства и других утех».

Разумеется, великий подвижник отмечал, что добродетельная жизнь нелегка, но к ней могут приобщиться те люди, которые являются благочестивыми и отличаются боголюбивым умом. При этом только те ведут истинно подвижническую и добродетельную жизнь, которые показывают ее добрыми делами, а не только нравом, который можно принять и притворно. Добродетельную жизнь необходимо вести не ради того, чтобы получить похвалу от людей, а для того, чтобы спасти душу, как отмечает преподобный Антоний Великий. Интересно, что он не лишает надежды и тех, кто изначально не имеет расположения к добру. Подвижник отмечает, что в данном случае не следует отчаиваться, а необходимо стараться вести добродетельную жизнь, что поможет им стать лучше.

Среди таких добродетелей, как любовь, воздержание, вера, целомудрие, ревность, милосердие, терпение и т. д., особое внимание преподобный Антоний Великий уделяет смирению и покаянию, придавая им большое значение, разумеется, не умаляя других. Об этом можно судить из таких высказываний великого подвижника: «Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои», «прежде всего, сын мой, удаляйся гордости и люби смирение: от смирения рождается познание истины; от познания истины вера; от веры надежда; от надежды любовь; от любви повиновение; от повиновения постоянное исполнение заповедей», «посему прошу вас: пребывайте постоянно в своем смирении и терпении и таким образом удаляйте от себя все страсти», «если душа постоянно питает в себе дух покаяния и непрестанно старается строго исполнять евангельские заповеди, то Дух Святой показывает ей средства управлять действиями тела своего или совершенно уничтожать оные», «многие облеклись в одежду покаяния и всем сердцем стараются угодить Богу – и таким образом делаются достойными милосердия Божия, которое открылось пришествием Господа Иисуса Христа».

Важность в приобретении духовных добродетелей Антоний Великий видел в том, что благодаря им душа оживляется и принимает в себя Господа.

Юлия Коннова

О добрых делах

Бог дал нам разум, чтобы мы, узнав волю Его, делали добро, но мы знаем волю Его – и делаем зло. Бог повелел нам быть добродетельными, чтобы мы исполняли то, что праведно и что благоугодно Ему; но мы любим нечестие. [1, с. 10.]

* * *

Люби милосердие, облекись в веру; не попускай сердцу своему замышлять зло, но понуждай его воздавать добром за зло; взыщи благостыню и мир и ревнуй о всех прекрасных делах. [1, с. 38.]

* * *

Того, кто слабее тебя в добродетелях, считай равным себе; равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве. [1, с. 40.]

* * *

О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его. Когда свершишь какие дела добродетели – не высокомудрствуй и не говори в себе: «Я то и то сделал», – потому что, если будешь так поступать, мудр не будешь. [1, с. 46.]

* * *

Сын мой, удаляйся порока и люби добродетель. Старайся, чтобы око души твоей было не темно, но чисто и светло. В добродетели подражай не тем, которые менее, но которые более тебя успели в оной. Не опасайся злословия порочных людей. Скрывай все добрые дела твои. [1, с. 50.]

* * *

Если ты приступил к исполнению какого-нибудь доброго дела, то не оставляй его. [1, с. 51.]

* * *

Старайся успевать во всех добродетелях и убегай нерадения в исполнении оных. [1, с. 51.]

* * *

Сын мой, старайся сделать сердце свое столь чистым, чтобы оно ни о чем худом не думало, но чтобы всегда стремилось к добру и таким образом приобрело себе духовный мир. [1, с. 53.]

* * *

Сын мой, помни всегда наставника своего, который внушал тебе правила добродетели. Не забывай сих правил. Строго исполняй их, чтобы по обетованию Божию получить в награду долговременную жизнь. Слова апостола Павла, сказанные им Тимофею: в сих поучайся, в сих пребывай, да преспеяние твое явлено будет во всех (1 Тим 4, 15), – относи к самому себе. [1, с. 55.]

* * *

Если ты намерен исполнить какое-нибудь доброе дело, то не говори о сем никому, но исполняй доброе дело тайно. [1, с. 59.]

* * *

Если кто ложно обвиняет тебя во грехе, не бойся сего обвинения, потому что оно проистекает от духа злобы, который употребляет все средства, чтобы удалить человека от добродетели. [1, с. 61.]

* * *

Если к добрым делам, которые предложены тебе в сих наставлениях, хочешь присоединить и другие добрые дела, то исполняй их и непрестанно благодари Господа Иисуса Христа, Коего слава вечна. [1, с. 73.]

* * *

Начало всех добродетелей и начало мудрости есть страх Господень. Как свет, входя в земной дом, прогоняет тьму и освещает дом, так и страх Господень, входя в сердце человека, прогоняет тьму греховную и освещает человека всеми добродетелями и мудростью. Как гордость и высокомерие низвергли диавола с высоты в бездну, так смирение и кротость возвышают человека от земли на небо. [1, с. 82.]

* * *

Воздержание, незлобие, целомудрие, твердость, терпение и подобные им великие добродетели, как бы силы (ратные), получили мы от Бога, чтобы они сопротивлялись и противостояли встречающимся с нами прискорбностям и помогали нам во время их; так что если мы будем упражнять сии силы и иметь их всегда наготове, то ничто из случающегося с нами не будет для нас тягостно или болезненно, гибельно и несносно, ибо все то будет преодолеваемо сущими в нас добродетелями. Этого не имеют в мысли те, у коих душа не умна, ибо они не верят, что все бывает на пользу нам, чтобы просияли добродетели наши и мы увенчаны были за них от Бога. [1, с. 84.]

* * *

Если, почитая богатство и полное им наслаждение одною кратковременною призрачною суетою и ведая, что добродетельная и богоугодная жизнь лучше богатства, ты твердо будешь стоять в сем убеждении и содержать то в памяти, – то не будешь ни воздыхать, ни сетовать, ни роптать на кого-либо, но за все будешь благодарить Бога, когда увидишь, что худшие тебя прославляются за краснословие или ученость и богатство. Ненасытное желание богатства и удовольствий, славолюбие и тщеславие, при неведении истины, суть самые злые страсти души. [1, с. 8485.]

* * *

Не должно говорить, что невозможно человеку проводить добродетельную жизнь, но – что это нелегко.

И точно: не для всякого безразличия удободостижимо это, но только те из людей приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. [1, с. 85.]

* * *

Истинно ли подвижнически проходит кто добродетельную и прехвальную жизнь, об этом должно судить не по нраву, притворно на себя принимаемому, и не по лживому виду жития, но по тому, если кто, подобно искусным живописцам и ваятелям, показывает свою добродетельную и боголюбезную жизнь самим делом, отвращаясь от всяких сластей, как от сетей. [1, с. 86.]

* * *

Человек богатый и благородного происхождения, но без душевного образования и добродетельной жизни несчастен в глазах людей здравомыслящих; напротив, бедный и раб по состоянию – счастлив, если он украшен образованием и добродетелью. Как странники заблуждают на дорогах (и гибнут), так погибают и не пекущиеся о добродетельной жизни, будучи увлекаемы пожеланиями. Человекотворцем должно назвать того, кто успевает умягчить нравы необразованных и заставить их полюбить науки и образование. Равным образом и тех, кои людей невоздержной жизни приводят к жизни добродетельной и богоугодной, тоже должно считать человекотворцами, потому что они будто воссозидают людей. Кротость и воздержание – счастье и благая надежда для душ человеческих. [1, с. 87.]

* * *

Как всякий художник показывает свое искусство тем, что отделывает в прекрасные формы взятое им надлежащее вещество, как то: один дерево, другой медь, иной золото и серебро, – так и нам должно показывать, что мы люди, не тем, что так устроены телесно, но тем, что истинно умны в душе: тем что покорствуем закону благожития, то есть добродетельной и богоугодной жизни. Истинно умная и боголюбивая душа знает все, чему и как следует быть в жизни: и Бога любительно умилостивлять, и благодарить Его искренно, к Нему устремляясь всем желанием и всею мыслью. [1, с. 88.]

* * *

Как кормчие осмотрительно направляют корабль вперед, чтобы не наткнуться на подводный камень или скалу какую, так и ревнующие о добродетельной жизни пусть тщательно рассматривают, что им должно делать и чего убегать, полезным почитая для себя только то, что внушают истинные и Божественные законы, отсекая от души лукавые помышления. [1, с. 88–89.]

* * *

Чья душа действительно умна и добродетельна – обнаруживается во взоре, поступи, голосе, улыбке, разговорах и обращении. В ней все изменилось и приняло благообразнейший вид. Боголюбивый ум ее, как бодренный привратник, затворяет входы для злых и срамных помышлений. [1, с. 90.]

* * *

Тем, кто старается жить добродетельно и боголюбиво, надо отстать от самомнения и всякой пустой и ложной славы и стараться о добром исправлении жизни сердца. Боголюбивый и непеременчивый ум есть руководство и путь к Богу. Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни. Причина же всех зол есть – заблуждение, прелесть и неведение Бога. Углубленное размышление о доброй жизни и попечение о душе производят добрых и благолюбивых мужей. Ищущий Бога обретает Его, побеждая всякое похотение непрестанною к Нему молитвою. Таковой не боится демонов. Обольщающиеся земными благами и знающие все до слова, что должно делать проводящим добрую жизнь, походят на тех, которые приобрели лекарства и врачебные орудия, а пользоваться ими не умеют и даже не заботятся о том. Посему в соделанных нами грехах не будем винить ни рождения нашего, ни другого кого, а только себя самих, ибо если душа самоохотно предается разленению, то не может быть непобеждаемою. Потому тем, кто не умеет различить, что добро и что зло, не пристало судить, кто добр и кто зол из людей. Человек, знающий Бога, – добр; а когда он не добр, то, значит, не знает (Бога) и никогда не будет познан (от Него), ибо единственный способ к познанию Бога есть доброта. Добрые и боголюбивые мужи обличают в чем-либо худом людей, когда они есть налицо, а отсутствующих не только не укоряют сами, но и тем, кто покушается говорить что-либо о них, не позволяют того. [1, с. 91–92.]

* * *

Богатство и окрадывается, и бывает отнимаемо сильнейшими, а добродетель душевная – одна есть стяжание безопасное и некрадомое, и притом такое, которое по смерти спасает стяжателей своих. Тех, кто так рассуждают, не увлекает призрачный блеск богатства и других утех. [1, с. 93.]

* * *

Стремящиеся к добродетельной и боголюбивой жизни ревнуют о добродетелях душевных, как о таком стяжании, которое составляет неотъемлемую их собственность и вечное утешение. Привременным же пользуются они лишь столько, сколько и как дает и хочет Бог, употребляя его с веселием и всяким благодарением, хотя бы то было и очень умеренно. Ибо богатый стол питает тело, как вещественное, а познание Бога, воздержание, благость, благотворение, благочестие и кротость обоживают душу. [1, с. 93.]

* * *

Благоразумным людям должно осматривать свою силу (рать) и держать в строю находящиеся в душе добродетели, чтобы, таким образом, быть всегда готовыми воспротивиться нападающим страстям, с сущею в душе их силою (ратью добродетелей), естественно дарованною им от Бога. Таковы суть: против красоты и всякой душевредной похоти – воздержание; против нужды и бедности – терпение; против досаждения и гнева – незлобие и подобное сим. [1, с. 94–95.]

* * *

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя, но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела. Добрый и боголюбивый человек, истинно познавший Бога, покоя себе не дает, делая все без исключения угодное Богу. [1, с. 95.]

* * *

Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии о себе, опустив руки, небрегать о боголюбивой и добродетельной жизни, как бы она ни была недоступна и недостижима для них, но должно и им подумать и приложить посильное попечение о себе. Ибо хотя и не возмогут они достигнуть верха добродетели и совершенства, но, всячески думая о себе и заботясь, они сделаются лучшими или, по крайней мере, не станут худшими, – и это немалая польза для души. [1, с. 95.]

* * *

Одно только душевное стяжание безопасно и некрадомо; есть же оно – добродетельная и богоугодная жизнь, видение и творение добрых дел. [1, с. 104.]

* * *

Будем ревновать о доброй и боголюбивой жизни не ради человеческой похвалы, но изберем добродетельную жизнь ради спасения души, ибо каждодневно видится смерть пред глазами нашими – и все человеческое ненадежно. [1, с. 105.]

* * *

Смерти избежать невозможно и нет способов. Зная сие, истинно умные люди, опытно навыкшие добродетелям и боголюбивому помыслу, встречают смерть без стенаний, страха и плача, имея в мысли, что она, с одной стороны, – неизбежна, а с другой – избавляет от зол, каким подвергаемся мы в жизни сей. [1, с. 108.]

* * *

Неба никто не видит, и того, что на нем, познать никто не может, кроме человека, ревнующего о добродетельной жизни, который ведает и прославляет Сотворшего оное (небо) во спасение и жизнь человеку. Такой боголюбивый муж несомненно знает, что без Бога нет ничего, но Он есть везде и во всем, яко Бог, ничем не ограниченный. [1, с. 115.]

* * *

Неведение Бога – от нечувствия и безумия души. От сего неведения рождается зло; от боговидения же прибывает людям добро и спасает душу. Итак, если, пребывая в трезвении и боговидении, стараешься ты не исполнять своих пожеланий, то ум твой обращен на добродетели; если же, опьянев неведением Бога, в удовольствие свое стараешься исполнять злые пожелания свои, то погибнешь, подобно бессловесным, не помня тех бед, какие имеют встретить тебя по смерти. [1, с. 117–118.]

* * *

Первая добродетель человека есть презрение плоти. Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных по произволению, а не по бедности соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных. [1, с. 120.]

* * *

Добро невидимо, как невидимо сущее на небе; а зло видимо, как видимо сущее на земле. Добро есть нечто, сравнения не имеющее; человек же, имеющий ум, избирает добрейшее. Один человек способен познавать Бога и творения Его. [1, с. 121.]

* * *

По человеколюбию создавшего нас Бога ко спасению есть весьма много путей, обращающих души и возводящих их на небеса. Души всяческие получают за добродетель награды, а за грехи – наказания. [1, с. 123.]

* * *

Нелепо думать, чтобы Божеству было хорошо или худо из-за дел человеческих. Бог Благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него. [1, с. 126.]

* * *

Благодари того, кто обижает тебя, и Бога будешь иметь другом. Никому не наговаривай на врага своего. Подвизайся в любви, в целомудрии, в терпении, в воздержании и подобном, ибо то и есть познание Бога, чтобы посредством смиренномудрия и подобных добродетелей последовать Богу. Но такие дела не всякому свойственны, а только душе умной. [1, с. 129.]

* * *

Никогда не стыдитесь делать все то, что сообразно с волей Божией, в чем состоит истинная добродетель. [1, с. 148.]

* * *

Возлюбленные братия и сонаследники святых! Добродетели, которых требует от вас Бог, недалеко от вас. Они в вас находятся. Вы найдете их в себе, когда не будете увлекаться предметами скоропреходящего мира сего, но будете внимать и последовать гласу благодати в сердце своем. Благодать же, как вы знаете, не входит в злохудожну душу и не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4). [1, с. 183.]

* * *

Возлюбленные! Вы должны знать, что посильное и сообразное с волей Божией упражнение в добрых делах есть обязанность наша, необходимая по самому свойству природы нашей; и потому, сколь бы ни были велики наши добродетели, их никогда не должно почитать избытком нашей святости. Ибо кто истинно служит Богу и всем сердцем ищет Его, тот делает сие по обязанности своей. Но если человек сделает какой-нибудь грех, то подвергается за сие наказанию, потому что грешить – несообразно с достоинством духовной природы человека. [1, с. 206.]

* * *

Вы должны знать, дети мои, что того еще нельзя назвать благочестивым человеком, кто постоянно исполняет только одну добродетель, хотя исполнение сие не противно благочестию. Если глава всякой добродетели зависит от совокупности всех добродетелей или от полноты благочестия, то многие не имеют оного. Кто хочет иметь совершенное благочестие, тот не должен быть подвержен никакому пороку. Кто подвержен какому-нибудь пороку, тот далек от совершенства. [1, с. 258.]

* * *

Вы должны знать, дети мои, что все чувственные явления Божии людям показывают только несовершенства и неспособность видеть Бога открыто, как в зеркале (2 Кор. 3, 18), но у тех людей, которые достигли совершенства, открываются сердечные очи, которыми они спокойно и легко могут смотреть на обильный духовный свет, потому что в духовных очах людей, усовершившихся в добродетели, нет тьмы греховной. Если тьма сия находится в сердце человека, то она не позволяет ему видеть, как видят люди, усовершившиеся в добродетели, и как видел апостол Павел и подобные ему. [1, с. 264–265.]

* * *

Люди, еще не утвердившиеся в святости, не могут знать хитростей диавола и тех способов, которыми он уловляет преданных Богу; но люди, утвердившиеся в добродетели, знают его коварства, как говорит апостол Павел: совершенных есть твердая пища, имущих чувствия обучена долгим учением в рассуждение добра же и зла (Евр. 5, 14). Сих людей враг не может обмануть. [1, с. 282.]

* * *

Возлюбленные мои, старайтесь приобрести духовные добродетели, потому что души наши оживляются ими, и посредством их мы принимаем в себя Господа. Добродетели сделают безопасным путь жизни нашей, и на сем пути мы не встретим никакого разбойника и никакого зла. [1, с. 300.]

* * *

Возлюбленные мои, когда человек старается искоренить в себе зло, возлагает упование свое на Бога, удаляется всех грехов и слезами, сокрушением сердца, воздыханиями, постом, бдением, смирением, теплыми и частыми молитвами к Богу стремится к совершенству, то Бог по Своей благости помогает ему и очищает его от всех душевных страстей, как говорит Давид: близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренных духом спасет (Пс. 33, 19). [1, с. 301.]

* * *

Будьте снисходительны к слабым и сострадательны к бедным; старайтесь достигнуть Божественной радости верою, надеждою, любовью, смирением, страхом Божиим, различением добра от зла, благочестием, миром, святыми размышлениями и любовью к братиям. Кто имеет сии добродетели, тот имеет брачную одежду и исполняет заповеди Духа. [1, с. 314.]

* * *

Некогда собралось много отцов к святому авве Антонию, дабы исследовать и определить, какая из добродетелей есть самая совершенная, которая избавляла бы монаха от всех сетей вражиих. Каждый из них в сем случае говорил то, что признавал по собственному суждению справедливым.

Таким образом, одни хвалили пост и бдение в молитве, потому что сии добродетели дают надлежащее направление наши мыслям, делают тонким и проницательным ум и облегчают человеку путь к Богу. Другие одобряли нищету и презрение земных благ, ибо через то ум делается спокойнее, чище и свободнее от мирских забот, чем также облегчается для него доступ к Богу.

Иные желали превознести пред всеми добродетелями милосердие, потому что милосердным людям Бог изрек сии радостные обетования: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Некоторые старались восхвалить паче прочих другие добродетели христианские. Наконец святой авва Антоний сказал: «Все исчисленные вами добродетели, без сомнения, очень полезны и необходимо нужны для тех людей, которые ищут Бога и питают пламенное и сильное желание приблизиться к Нему. Но мы видели, что многие измождали свое тело чрезвычайным постом, бдениями, удалением в пустыню, предавались весьма многим и изнурительным трудам, терпели нищету, питали в сердце своем презрение ко всем мирским благам, так что не заботились о приобретении для себя даже дневного пропитания и все, что только имели, раздавали бедным; однако сии люди после всего этого преклонились ко злу и пали и, лишившись всех оных добродетелей, сделались непотребными. Причиною же столь жалкого их состояния не что иное было, как то, что они не имели добродетели самоиспытания и благоразумия и в подвигах своих не пользовались пособием сих добродетелей. Ибо поистине сии добродетели научают и побуждают человека шествовать путем правым и вместе уклоняться от пути погибельного. Так, если мы будем идти сим царским путем, то злые наветники, с одной стороны, не будут в состоянии увлечь и обольстить нас посредством излишнего воздержания, а с другой – не возмогут совратить нас и на неправую сторону через беспечность, леность и расслабление. Самоиспытание и благоразумие есть око и светильник для души, как глаз есть светильник для тела. А если око светло, то и все тело светло будет; если же око темно, то и все тело темно будет, как сказал Сам Господь в Евангелии (см. Мф. 6, 2223). То есть посредством самоиспытания человек исследует и различает все свои желания, слова и действия и уклоняется всего, что может удалять нас от Бога. Помощью же сего благоразумного различения человек отражает и совершенно уничтожает все ухищрения вражии и ясно отличает добро от зла. Истина сего очевидна из Священного Писания. Саул, царь израильский, поскольку не имел сего светильника, то ум его до того помрачился, что он даже не понимал, как исполнить то, что Бог повелевал ему через Самуила пророка, и что исполнение сего повеления было бы лучше принесения жертвы, а потому он раздражил Бога тем самым, чем думал угодить Ему, за что и лишен был царства (см. 1 Цар. 13, 7-15). Апостол сие различение называет испытанием (см. 1 Кор. 11, 28), и оно почитается правителем и источником жизни нашей по сему изречению Писания: имже несть управления, падают аки листвие, спасение же есть во мнозе совете (Притч. 11, 14). То есть Писание называет самоиспытание советом и предписывает нам, чтобы мы ничего не делали без совета, даже не позволяет нам без совета пить духовного вина, веселящего сердце человека, ибо говорит: без совета ничесоже твори (Сир. 32, 21), с советом все твори, с советом пий вино (Притч. 31, 4). То же Писание внушает нам: якоже град стенами разорен и не огражден, в который, то есть всякий, кто хочет, может входить и расхищать сокровища его, тако муж творяй что без совета (Притч. 25, 29)». [1, с. 327–330.]