Текст книги "Культурология. Ответы на экзаменационные билеты"

Запад и восток как категории культурологии

На протяжении всей своей истории человеческая цивилизация находилась между двумя культурными полюсами: Западом и Востоком. В культурологии эти две категории рассматриваются не как географические, а как историко-культурные понятия. Попробуем разобраться в них получше. Эти два своеобразных культурных мира основаны на несовместимых принципах.

Западная культура зависит от капиталистического уровня товарно-рыночных отношений, от тенденций частной собственности.

Восточная культура не испытывает влияния частнособственнических отношений и не выстраивает как таковую систему гражданского общества. Известно, что именно на Востоке зародились первые цивилизации. Их принято называть традиционным обществом, потому что они строились как раз на традициях. Корни своих традиций они брали в цикличности сельского хозяйства и в желании противопоставить себя варварам. Главными для таких цивилизаций являются стабильный образ жизни, невмешательство в протекание природных процессов, приоритет религиозно-мифологических представлений о мире, полное слияние отдельной личности с коллективом. Основной культурной ценностью являлись мифы, религиозные культы, обряды и ритуалы. Многие традиционные общества сохранились и до наших дней, но их достаточно мало. В их числе следует назвать арабо-исламское, индо-буддийское, китайско-конфуцианское. В каждом из них существует определенная система ценностей, которых они придерживались на протяжении долгих веков. Основной формой власти в таких обществах является деспотизм. Однако власти не лишали общину автономии. Крестьяне платили налоги государству, а в основном жили своими заботами и проблемами. Традиция запрещала сыновьям забывать своих родителей. Привязанность к отцу и матери, брату и сестре ставились намного выше любви к жене. Основой мировоззрения цивилизаций Востока является религия. Именно она определяла поведение и образ жизни людей. Такие общества, как традиционные, просто не могли принять христианство, так как в нем основополагающими были свобода совести и ответственность человека за свои поступки. Религии же конфуцианства и ислама были строго регламентированы, в них точно говорилось, как должен вести себя правоверный.

Предшественниками западного типа цивилизаций были античная и христианская культуры. Первым фактором, способствующим развитию западной цивилизации, была древнегреческая философия.

Если традиционные общества принимали природу такой, какая она есть, и боялись проникнуть в ее тайны, то греки, наоборот, стремились познать ее. Познание и знание были определяющими в греческой философии.

Христианство считается вторым фактором, оказавшим влияние на формирование западной цивилизации. Оно рассматривало человека как личность. Все люди были равнодостойны своей причастности к Богу и его любви. Формой правления в западных цивилизациях является демократия. В ее условиях существуют представительные органы власти, которые вершат внешнюю и внутреннюю политику. Основой движения западных цивилизаций является научно-технический прогресс, поэтому такой тип цивилизаций называют техногенным, или индустриальным.

Постоянная деятельность и совершенствование орудий труда привело к тому, что начала формироваться новая система ценностей. В первую очередь стала цениться активная творческая деятельность человека. Самосозерцанию Востока в западных цивилизациях нет места.

Поэтому сейчас многие культурологи и философы говорят о том, что западная цивилизация постепенно изживает себя духовно.

Культура и будущее человека

В ХХ в. произошли огромные изменения во всех сферах человеческого бытия. Он войдет в историю как век научно-технических и социальных преобразований, а также расцвета и распространения искусства.

Именно в двадцатом веке человечество заговорило о постмодерне и информационном пространстве.

Но одновременно ХХ в. – эпоха терроризма, мировых войн, тоталитарных режимов, геноцида и т. д. Это век криминализации общественной жизни, век раскрепощения личности и массового манипулирования сознанием. Чтобы определить место XXI в. в контексте современной истории, нужен масштаб, который может предложить современная культурология с ее методами выделения культурно-исторических целостностей.

Опираясь на эти методы, можно преодолеть субъективность собственного взгляда на историю и культуру и выдвигать более взвешенное и обоснованное существование сведений о современной культуре.

На основе целостности мира возникает единая общечеловеческая культура, соединяющая в себе все достижения и открытия человечества.

Современная культура характеризуется универсальным гуманизмом, установкой на научно-рациональное познание мира, сложившейся мировой научной целостностью, увеличивающейся взаимосвязью стран и народов, формированием мировой цивилизации с наличием прочных тенденций к сохранению национальных культур различных народов. Это обстоятельство могло подтолкнуть к «культурному бунту» цивилизации восточного типа (общества циклического развития).

ХХ в. характерен возникновением новой информационной культуры, новых способов получения, передачи и хранения информации. Развитие и взаимовлияние национальных культур приводит в итоге к складыванию системы общечеловеческих норм и ценностей.

Как бы ни были противоречивы, разнообразны оценки современной культуры, все авторы согласны с тем, что культура ХХ в. является переходом в новое состояние. Отправной точкой в исследовании современной культуры является культура Нового времени, которая представляет собой самостоятельный тип ее, расположенный по отношению к античной и средневековой культуре.

Развитие общемировой культуры ХХ в. характеризовалось сильным ростом национальных культур, их стремлением к сохранению своей идентичности и самобытности.

Возрастает значимость национальных культур, каждая из которых вносит значимый вклад в становление общемировой культуры.

Для современного общества характерны взаимовлияние и взаимообогащение культур различных народов. Общее описание новоевропейской культуры дано в работах Хейзинги, Ясперса, Хайдеггера, Библера и др. В концентрированной и классически ясной форме становление культуры новоевропейского типа изображает нам философ и культуролог Романо Гвардини в книге «Конец Нового времени».

Он основывает свой анализ на выделении в инвариантных структурах миропонимания и мировидения человека различных эпох: античной, средневековой и новоевропейской.

При этом автор подходит к предмету именно культурологически, т. е. он рассматривает культуры не с точки зрения прогресса, а как равноправные, самостоятельные, завершенные исторические образования. В работах русских космистов К. Э. Циолковского, А. Л. Чижевского, В. И. Вернандского звучат идеи космической роли человечества, абсолютного единства человека и космоса, моральной ответственности человека в ходе его космической экспансии.

Философия И. Г. Гердера

Иоганн Годфрид Гердер (1744–1803) – яркий представитель эпохи Просвещения, немецкий философ, критик, эстетик. По его мнению, все сущее несет в себе божественную гармонию, историю ведет божественное провидение. Человек – центральное существо среди земных животных, соединяет в себе их черты. Но у животных нет языка, религии, традиций, законов. Философ поддержал линию тех ученых, которые утверждали, что культуру могут сотворить только существа с абстрактным мышлением.

Прямохождение повлияло на развитие зрения и слуха. Речь пробудила человеческий разум. Благодаря наличию разума человек свободен. Поскольку человек разумен, в нем господствует духовное. По Гердеру, цель земного существования – воспитание гуманности. Воображение более всего развито у народов, которые живут в пустынях и т. п. Этим положением Гердер провел нить преемственности, которая связала его теорию с теорией Ш. Л. Монтескье. Воображение, по Гердеру, – свойство людей с бурным темпераментом и природными климатическими условиями, когда приходится быстро решать, что делать в кризисной ситуации. Воображение влияет на образ жизни. Практический разум необходим в целях самосохранения. Высшей целью должно быть достижение гуманности. Основной инструмент в воспитании человека – культура, понимаемая как традиция и просвещение. Гердер: «Где существует человек, там существует и традиция». Гердер считает, что в культуре все существует согласно провидению. Даже непостоянство и несовершенство задумано Творцом. Гердер: «Лишь язык превратил человека в человека. Чудовищный поток аффектов язык сдержал дамбами и поставил им разумные памятники в словах». Язык – особый метод воспитания. Вне языка человек разумным быть не может. Если язык – средство воспитания человечности в нашем роде, то письменность – средство учености, образованности.

Религия – самая древняя и священная традиция Земли. Она принесла народу науку и культуру. Культура и наука в первое время были просто особой религиозной традицией. Культура была порождена религиозными ритуалами и тайными знаниями жрецов. Культура народа, по Гердеру, – откровение его сущности. История культуры – прогрессивный процесс, но преемственность культуры далеко не всегда является прогрессом, так как нередко новая культура уничтожает старую. Гердер проповедовал национальную самобытность искусства, равноценность различных культурных эпох. Он одним из первых обратился к проблеме соотношения истории человечества и мира природы. Человек в процессе развития достигает разума, который не достается ему при рождении. Предназначение человека состоит в достижении высшей ступени разумности. Культура, в его понимании, состоит из языка, науки, семьи, государства, религии, ремесла, искусства. В процессе исторического развития человечества естественным путем возникают язык, мышление и поэзия. Человечество должно пройти несколько ступеней развития культуры, подчиняясь естественным законам природы. Культурное развитие человечества не имеет конечной цели, и развитие культур различных народов не подчинено достижению этой общей конечной цели. Человек должен стремиться к самосовершенствованию, достижению духовного царства, чтобы стать «царем природы». На вопрос, достигнет ли человечество совершенства и прекратит светлое духовное развитие, Гердер отвечал как пессимист. По его мнению, человек будет совершенствоваться вечно, так и не достигнув своей цели.

Культуры разных народов появляются в разные периоды истории и сосуществуют в пространстве, являясь самобытными, уникальными образованиями. Гердер жил не в двадцатом веке, и перед ним не стояла научная проблема глобализации. Философ ставил во главу углу вопрос о сохранении культурной самобытности общества. В его понимании, сохранить остатки духовных культур – исполнить священный долг.

Концепция культурно-исторических типов Н. Данилевского

Свои культурологические концепции Н. Данилевский изложил в книге «Россия и Европа», в которой противопоставил свою позицию господствующим в то время теориям европоцентристского и однолинейного развития. Его идеи формировались под непосредственным воздействием естественных наук, а также того многообразия существующих культур, с которыми пришлось столкнуться европейцам во второй половине XIX в.

В основу своей теории Н. Данилевский положил идею обособленных народов и племен. По его мнению, культурно-исторические сообщества жили в непрерывной борьбе друг с другом и окружающим их миром. Они жили замкнуто и изолированно, поэтому между этими сообществами не существовало общей системы культурных и нравственных ценностей, благодаря которой могла появиться единая для всех народов культура. Данилевский делает вывод, что нет единой культурно-исторической линии развития человечества, у человечества вообще нет общей истории развития культуры, следовательно, нет и общечеловеческой культуры. В своем труде «Россия и Европа» Данилевский писал: «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций». Также он сравнивает культурно-исторические типы с биологическими видами и говорит, что они проходят стадии возмужания, дряхления и гибели.

Таким образом, культурно-исторические типы эволюционируют от этнографического состояния к государственному, а от него к высшей форме – цивилизации. Данилевский выделил десять культурно-исторических типов, сменяющих друг друга в ходе исторического развития и различающихся религиозными, политическими и социально-экономическими признаками: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский, или аравийский, германо-романский. Как считает Данилевский, эти типы целиком или полностью исчерпали возможности своего дальнейшего развития. Зато очень перспективным с точки зрения истории можно назвать славянский культурно-исторический тип, в котором воплощена мессианская идея возрождения культуры.

Самым явным и уникальным представителем такой культуры является Россия. Она не принадлежит к европейским государствам и представляет собой дополнительный, одиннадцатый, культурно-исторический тип. Этот тип еще совсем молод, недавно прошел этнографическую стадию развития и сейчас находится на пути к зрелости.

Однако в теории Н. Данилевского наряду с несомненными плюсами существуют и явные недостатки. Это проявляется прежде всего в механическом перенесении биологических признаков на историю. Тем самым история лишается своего своеобразия и уподобляется «многолетним одноплодным растениям», у которых, по словам Данилевского, «период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу».

Второй недостаток теории Данилевского состоит в том, что она отрицает возможность существования единой общечеловеческой культуры. Как бы ни были своеобразны и неповторимы культуры разных народов, все же в них существуют сходные черты, объединяющие их. Данилевский не замечает эти базовые общечеловеческие черты, которые позволяют говорить о единой человеческой культуре. К таким чертам можно отнести: материальное производство, технику и технологию, художественное творчество, мифы и героический эпос, язык как средство общения между людьми, брачные и семейные отношения.

Философия культуры Ф. Ницше

Фридрих Ницше (1844–1900) – немецкий философ и культуролог, один из основоположников философской теории, совершивший разрыв с традиционной христианской моралью. Центральное место в его философско-культурологической концепции занимает понятие «жизнь», основополагающей чертой ее является понятие «воля». Ницше приравнивает волю к жизни и волю к власти.

Мораль для Ф. Ницше – противоестественная категория. Мораль, по его мнению, является «уделом слабых», т. е. тех, кто живет по законам общества. Сильная личность морали не приемлет. Если человек является сильной личностью, то его поступки аморальны с точки зрения большинства. Большинство, по мнению Ницше, является слабым. Сильная личность стремится подавить других, постоянно стремится к власти. Все, что противоречит воле к власти, ослабляет человека как биологический вид, Ницше отрицается. Философ считает, что жизнь – это биологическое существование, к которому должна прирастать воля к власти.

Кроме того, Фридрих Ницше заложил основы «черного пиара». Он назвал самым выгодным образом образ «невинной жертвы». Как утверждал сам философ, «нельзя принести человеку и вещи большей пользы, чем преследуя ее и травя всеми собаками». Поэтому он не принимает христианство, так как оно уничтожило в человеке волю к власти, ослабив его существо понятием греха и его искуплением. Ницше называет три стадии развития человеческого духа. 1. Верблюд. Человек несет на себе груз ценностей, как навьюченное животное. 2. Лев. Человек разбивает ценности. 3. Ребенок. На этой стадии человек играет имеющимися ценностями, т. е. производит их переоценку. Переоценка – это повод задать вопрос об основаниях этих ценностей. По мнению философа, Бог умер, погибли христианские ценности, оказавшиеся без антологических оснований. Еврейская культура победила, так как евреи осуществили переоценку ценностей своих врагов.

Ницше приводит аристократическое уравнение ценностей: хороший = знатный = могущественный = прекрасный = счастливый = боговозлюбленный. Это уравнение евреи вывернули наизнанку, начав с боговозлюбленного, тем самым ослабив другие народы. Попыткой избавиться от христианской этики стало учение Ницше об аполлонистическом и дионистическом началах, благодаря взаимодействию которых осуществлялось развитие искусства. Сдвоенная основа греческого искусства – радость от иллюзорного существования, в котором дионистическая чрезмерность преодолевает аполлонистическую меру. У Ницше человеческая жизнь и культура существуют неразрывно, так как, в его понимании, культура – это маски человечества, которое не имеет ничего. Чтобы обрести истинную культуру, человеку необходимо пройти путь освобождения от общепринятых ценностей, религиозных иллюзий и научной фальши. Истина в том, чтобы не бояться взглянуть правде в глаза. Человек, пройдя тяжелый путь познания, достигает дионистического начала жизни (Дионис – символ переизбытка жизни, жизненно-органистическое начало), осуществляет его синтез с аполлоническим (Аполлон – символ меры, созерцательно-упорядочивающее начало), и в результате возникает искусство, символизируя волю к жизни.

Ницше развил теорию о совершенной личности, так называемой «белокурой бестии». «Белокурая бестия» – сверхчеловек, который не признает морали, и подавляет всех, кто слабее его. Это гордое, аморальное и свободолюбивое существо обрело имя «истинного арийца» и получило развитие своего образа в теории национал-социализма. Вероятно, что на теории философа повлияли некоторые личные обстоятельства. Ф. Ницше страдал патологическими болями головы, что в некоторых случаях объясняло эклектичность его учения. Философ страдал «мужским шовинизмом», в его произведениях есть строка: «Когда идешь к женщине, возьми плетку».

Философия О. Шпенглера

Освальд Шпенглер является одним из философов, который наиболее глубоко изучил тематику и симптомы кризиса Европы. Самая известная его работа – «Закат Европы» – стала одной из сенсационных и остается таковой и сейчас. Ее целью было отыскать матрицу мировой истории, применив к ней понятия: рождение, смерть, продолжение жизни, юность. Ее методологическая основа – средства для познания мертвых форм – математический закон. Средство для понимания живых форм – аналогия.

Перед философом стояла сложная и почти неразрешимая задача отдалить древние культуры от современных, сохранив их уникальность. Здесь Шпенглер говорит о судьбе локальной культуры, о том, что она превратилась в цивилизацию.

Мировой город и провинция – это основные понятия каждой цивилизации, которыми очерчивается совершенно новая форма истории. Вместо мира – город, некая точка, в которой сосредоточивается вся жизнь далеких стран. Мир сосредоточивается в городе, кроме города, мира нет. Вместо являющегося многообразия форм сросшегося с землей народа появляется новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций. Шпенглер подразделяет культуру на два вида: возможную и действительную. Суть возможной культуры заключается в идее существования общего и единичного.

Действительная культура – воплощение этой идеи в конкретных феноменах культуры. Высшей историей для Шпенглера является осуществление возможной культуры, на основе которой возникает историческая картина мира. С воплощением идеи история культуры заканчивается, так как полное воплощение всех возможностей приравнивается к смерти или состоянию под названием «цивилизация». Вот что говорит по этому поводу сам Шпенглер: «Как только цель достигнута и идея, вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, ее кровь свертывается, силы надрываются – она становится цивилизацией».

Природа, по мысли Шпенглера, – функция соответствующей культуры. Природа как бы воспринимается через призму культуры. Вернуться к природе нельзя, можно прийти лишь к ее симуляции. По мысли философа, все высокие культуры (городского типа) возникают внезапно. Наиболее ранние относятся к III в. до н. э. – Египет и Вавилон. 1500 г. до н. э. – Древняя Индия, 1400 г. до н. э. – Китай, 1100 г. до н. э. – Аттика. Поскольку все высшие культуры – это городские культуры, всемирную историю можно назвать историей городского человека, знати и духовенства. Стиль истории меняется с появлением буржуазии, крестьянство же не принадлежит истории.

Шпенглер называет город прафеноменом любой культуры. Прафеномен для него – это основополагающая данной культуры, не передающаяся другим локальным культурам. Падение городов приводит к неизбежной ее гибели. Их развитие и совершенствование – процесс превращения культуры в цивилизацию. В связи с ее развитием исчезает тип дома, т. е. исчезает раса. По изменению орнамента можно проследить изменение языка.

По Шпенглеру, язык – это еще один прафеномен. Язык – это дом, а диалект – это своеобразный фундамент дома. Крестьянский дом философ называет прадомом, который не изменяется. Крестьянство не имеет письменности, следовательно, не имеет истории, потому что письменность – это фиксация событий.

Еще одним прафеноменом Шпенглер называет религию. Религия – это основание, на котором строится культура. Сейчас, на заре нового тысячелетия, вновь возникают вопросы и сомнения в универсальности европейских ценностей, что в полной мере объясняет культурологическую уникальность и значимость идей О. Шпенглера.