Текст книги "Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних"

Обряды очищения

Символические ритуалы очищения были развиты у большинства народов нашей планеты, но проявлялись по-разному. Смысл этих обрядов состоял в освобождении человека от всякой скверны, от вины и нравственного греха. Чаще всего обряд очищения состоял в погружении в проточную воду или окроплении освященной водой. Очищение могло происходить и с помощью огня: при этом «загрязненный» человек должен был, например, перепрыгнуть через ритуальный костер, или его окуривали жрецы специальным дымом.

Очищению у большинства народов древности обязательно подлежал новорожденный ребенок, его мать, убийца, проливший человеческую кровь, и человек, прикоснувшийся к трупу.

Новорожденного ребенка непременно омывают в воде, одновременно давая ему имя, – этот древний обычай перешел из язычества в христианство и стал называться крещением. У индейцев Южной Америки ребенка окропляли водой, настоянной на лекарственных травах, чтобы он вырос здоровым; в некоторых племенах новорожденного мыли в реке, а затем окуривали, таким образом проводя сразу 2 очищения, водой и огнем.

Интересно проходил обряд очищения младенца индейцами Перу: в день рождения ребенка вода, которой он был обмыт, выливалась в яму под заклинания жрецов и колдунов. Через несколько дней ребенку давалось имя, при этом голову ему брили каменным ножом.

В Древней Мексике новорожденного несколько раз омывали, причем делали это в те дни, которые указывались астрологами. После обрядов очищения водой мать ребенка на торжественном собрании раздевала малыша, вставала к ним между двумя ритуальными кострами и обращалась к божествам со специальными молитвами.

Обрядам очищения подвергаются служители культа и в язычестве, и во всех религиях мира. Так, брахманы ведут жизнь, наполненную ритуальными очищениями. Когда будущий брахман появляется на свет, считается, что дом осквернен, и проводятся обряды его очищения. Потом всю жизнь брахман постоянно совершает ритуальные окропления и омовения, причем часто это делается не водой, а мочой священной коровы. После похорон брахмана люди очищают себя водой от прикосновения к его останкам.

С помощью святой воды представители многих религий изгоняют всякую нечисть, отпугивают вампиров и дьявола. У древних персов благочестивый человек постоянно носил при себе горшок воды для омовений, чтобы окроплять ею глаза после взгляда на неверного.

Древние земледельцы очищали от скверны с помощью огня и воды засеянные поля. Стада вместе с пастухами проводились через огонь, а окуривание полей осуществлялось путем сжигания душистых ветвей и трав.

Поклонение священным камням

Все древние народы поклонялись камням, правда, делая это по-разному. Мало кто знает, что слово «Гермес» переводится как «груда камней», «каменный столб». На территории Древней Греции существовал специально разработанный ритуал изготовления герм, которые устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленные столбовидные каменные стелы с подчеркнуто выраженным мужским началом. Гермами называли и пирамидальные кучи камней, к которым путники непременно клали немного еды для бога. Каменные кучи являлись путеводителями путников, поэтому бога – покровителя путешественников стали называть Гермесом.

Подобные каменные стелы, менгиры, были известны во всей Европе; они также символизировали собой главенствующее в природе мужское начало. Позднее крестьяне ставили менгиры посреди своих полей, объясняя это тем, что священное изваяние мужского полового органа гарантирует урожай.

Женщины Северной Европы, мечтающие иметь детей, поклонялись священным камням, принося им дары в виде фруктов и плодов. Ритуал состоял в том, что женщина прикасалась своими гениталиями к камню, одновременно моля богов о ребенке.

Каменные ритуальные сооружения известны по всему миру: иногда это небольшой круг из камней, а часто – целые сложные сооружения с вырезанными магическими надписями. Аллеи каменных столбов археологи обнаружили во Франции и одновременно в Гималаях; разумеется, каменным святилищем является и знаменитый английский Стоунхендж.

Другие каменные сооружения, загадочные дольмены, возможно, представляли собой женское половое начало. Некоторые исследователи полагают, что близ дольменов совершались ритуалы, во время которых происходили магические половые акты. Отверстие в дольменах, по мнению некоторых археологов, предназначалось для попадания солнечных лучей, символизирующих мужской половой орган. Внутри дольменов часто находят человеческие кости, что позволяет предположить существование древних ритуалов жертвоприношений, связанных с почитанием священных камней.

Культы и ритуалы ранних цивилизаций

Хетты

Хеттская империя выбрала своим гербом двуглавого орла. Располагалась она в восточной части современной Турции тысячу лет назад. Религия государства хеттов являлась смесью государственных и местных культов; главным божеством был бог Грозы. Бог Грозы изображался очень часто и в самых разных видах, а с его культом были связаны несколько хеттских городов. В Сирии, находившейся в давние времена под властью хеттов, главное культовое божество изображали с топором и молнией в руках, в Анатолии все изображения бога дополнялись колесницей, которую быки тащили на вершину горы. Иногда на алтаре бога ставилось скульптурное изображение быка, священного животного. Еще хетты поклонялись уникальному божеству под именем Покровительствующий дух, или Провидение. Он изображался стоящим на олене с зайцем и соколом в руках.

Ритуальными местами для хеттов были скальные святилища и различные храмы, среди которых самые интересные – храмы из громадных камней, как будто построенные руками загадочных великанов. В самый популярный праздник хеттов – праздник Пуриллия, или земли, разыгрывался обряд убийства мифологического дракона. Изображавший верховное божество царь хеттов сражался со змеем Иллуянкой. Победа бога символизировала торжество жизни над смертью и добра над злом. Ритуал посвящался богине земли Лельвани и проводился даже во время войн. Такие главные божества – грозы и земли – говорят о том, что хетты в первую очередь были земледельцами и связывали свою жизнь с урожаями.

Вавилон

Своеобразным ритуалом вавилонян было строительство башен. В VI в. до н. э. в Вавилоне было построено несколько сооружений высотой до 90 м. Одна из исследованных башен была высотой с современный 25-этажный дом. На одной глиняной табличке, обнаруженной археологами, сохранилось описание многоярусной башни в Вавилонии. «Этеменаки» – краеугольный камень Небес и Земли – так назывался храм верховного божества Мардука.

В вавилонских и подобных им башнях других областей Междуречья – так называемых зиккуратах – на верхних площадках проходили ритуалы с жертвоприношениями богам. Некоторые исследователи полагают, что башни строились не только в ритуальных целях, они также служили обсерваториями.

Почитание рек египтянами

Ежегодно в период половодья воды Нила таинственным образом меняли свой цвет: сначала они становились зелеными от остатков растений, затем краснели от железистых пород с Эфиопской земли. Зеленый цвет символизировал отход родовых вод богини-матери, ежегодно приносившей младенца Хора, дающего обновление жизни, а красный цвет являлся символом крови богини, пролитой во время родов. Подъем воды в Ниле определяли специальные храмовые ниломеры.

Реки почитались всеми египтянами, но наиболее широко были распространены ритуалы посвящения воде на юге Египта, где люди особенно зависели от милостей природы. Недалеко от Асуана возвышается до сих пор огромный храм Хорура, бога-сокола, и Себека. На протяжении многих веков сюда за день до свадьбы приходят невесты с подружками, а в день свадьбы – жених. Они гуляют по берегу Нила, где их предки тысячелетия назад следили за увеличением уровня воды в Ниле.

Если человек хочет загадать желание, он ловит в Ниле рыбу, пишет желание на ее спине и выпускает обратно в реку, которая еще при фараонах считалась ближайшим путем к богам.

После родов мать и повитухи собирали органические остатки, вышедшие с плодом, в небольшой глиняный сосуд, накрывали его полотном и опускали в реку, чтобы никто не мог увидеть то, что может навредить ребенку в будущем. Так малыша оберегали от сглаза, доверяя его судьбу священному Нилу.

В середине июня в специальный день, называемый «день слезы», египтяне проводили ночь на берегу Нила, пытаясь узнать свою судьбу. Для этого женщины раскладывали на песке кусочки теста с метками, проверяя на рассвете, какие кусочки остались целыми, а какие треснули, предвещая долгую жизнь. Легенды рассказывают, что в эту ночь таинственная чудесная капля падает в Нил, после чего его воды на какое-то время становятся священными, способствуя благополучию Египта.

В реку опускали свитки папируса, «Книги Нила», со списками даров. В определенные дни кидали в священную реку статуэтки Нила. В папирусах говорится о нескольких тысячах статуэток речного божества и его супруги из золота, серебра, лазурита, бронзы, алебастра, нефрита.

Волк – покровитель умерших в Египте

С загробным миром у разных народов связано огромное количество ритуалов, от простых до неимоверно сложных и загадочных. У древних египтян существовало особое божество в виде человека-волка – Упуаут (в переводе «открыватель дорог»). Он помогал душам умерших найти дорогу в загробный мир. У божества был особый культ с центром в городе Ассиут, который греки называли «волчий город», Ликополис. С древних времен волк в Египте был покровителем умерших и открывал им дорогу через горы на западном берегу Нила. По верованиям древних египтян, именно там проходила легендарная дорога в царство мертвых. В ритуал культа Упуаута входило торжественное шествие перед выходом фараона из дворца. С изображением божества-волка делали праздничные штандарты, которые несли перед процессией. Кроме того, такие штандарты сопровождали мистерии, посвященные культу Осириса.

Солнечный ритуал

Египтяне верили, что миропорядок, созданный солнечным божеством Ра, необходимо постоянно поддерживать. Большинство храмовых богослужений было направлено как раз на эту поддержку: многочисленные жертвы из яств и напитков и храмовые ритуалы.

Главным даром божеству Ра было изображение богини Маат, его дочери, символизирующей гармонию и мир. Маат изображалась женщиной со страусиным пером на голове.

В специальных храмовых ритуалах каждый час суток носил женское имя; в позднее время – ассоциировался с каким-либо божеством. Так, первый час дня был тесно связан с богиней Маат, а двенадцатый – с «богом, дающим защиту в сумерках».

Священный царский солнечный ритуал проходил при непременном исполнении специальных гимнов и магических действий.

Обязательными были также жертвоприношения, в том числе главный дар – статуэтки богини Маат, которые приносились в храм на рассвете. Ритуал предполагал магическое повержение змея Апопа, восковое изображение которого сжигалось.

Для проведения главных в Древнем Египте ритуалов строились специальные солнечные святилища и церемониальные комплексы. Большинство ритуалов на протяжении веков оставались только в ведении жрецов и были тайными.

Главным центром солнечного культа являлся город Солнца Иуну, в котором соорудили огромное святилище, «обитель Ра». К сожалению, этот город был разрушен еще в древности: из его священных обелисков и храмов был возведен Каир. Сохранился колодец и старое дерево, около которого, по легенде, останавливалась Мария с Младенцем, когда пряталась от Ирода. В наше время арабы называют этот колодец «Око солнца».

Единственным священным животным в Иуну был бык Менур. При фараоне Тутмосе III земли, на которых пасся Менур, были провозглашены неприкосновенными. Самое раннее погребение священного быка датируется периодом правления Рамзеса II. Тело быка было бальзамировано, шкура священного животного покрыта золотом, а само погребение являлось частью всего ритуала.

Культ Сокара

Сокар – самый мрачный из египетских божеств, он олицетворяет собой состояние смерти. В месяце Хойяк ежегодно в Египте устраивались мистерии в честь этого божества, представляющие собой трансформацию Осириса в бога Сокара. Данным ритуалом древние египтяне как бы придавали мертвой форме новую жизнь; ритуал сложный, как собственно и все древнеегипетские ритуалы, но одновременно загадочный и потрясающе интересный.

Все атрибуты Сокара были связаны со смертью: нос и корма его ладьи украшались головами или черепами птиц, а сама ладья делалась из костей животных. В центре ладьи помещался ковчег, увенчанный мертвым соколом, внутри которого скрывалось тело Осириса, источник новой жизни, возродившийся благодаря силам земли. На ладью складывались украшения из стеблей лука, любимого растения Осириса.

Многие храмы Египта до сих пор сохранили изображения ритуала превращения Осириса в бога Сокара. Начинался ритуал с торжественного обращения жрецов храма к статуе Сокара-Осириса с целью призвать Осириса прийти в священный ковчег. Символически образ Осириса, выполненный из смеси земли, песка, ила и зерна, снабженный эрегированным фаллосом, помещали в ковчег его 9 спутников, особых жрецов. Одновременно произносились заклинания о том, что Осирис победил врагов, а божества собрали его тело, забальзамировали и подготовили к переходу в иное состояние.

Ладью с Осирисом сопровождали лодки с богиней Хатхор и ее спутницами, исполнявшими гимн божества. Во второй день Сокару-Осирису приносили в жертву дикого осла, символ бога Сетха; в этот же день проводился ритуал символического умерщвления змея Апопа, а умершим приносились различные жертвы. Процессия из священных лодок отправлялась к озеру, где и происходило символическое погребение Осириса в сакральном месте.

В заключение ритуала жрецы сообщали об открытых дверях небес, из которых выходит бог.

Ритуал Сокара, символизирующий собой одновременно ликование и траур, свет и мрак, проходил во всех крупных храмах Египта и всегда был пышно обставлен. Этому ритуалу посвящены многочисленные барельефы в храмах; его прохождение описано в нескольких папирусах.

Тайны ритуала Аменхотепа I

Главная часть этого ритуала – символический образ, сочетающий в себе царя, сына богов и их земное проявление, конкретного фараона. Два образа в древнеегипетской религии постоянно то сливались в единое целое, то разделялись на два различных предмета. Ритуал ставил своей целью оживить умерших ранее царей, он представлял собой великое священнодействие, проходившее как принародно, так и в самых потайных уголках храма.

Жрецы в назначенный ритуалом день на рассвете, совершив предварительно омовение и очищение святой водой, надевали свои парадные одежды и собирались в южной части храма. Перед началом ритуала жрецы покрывали маслом статуи богов, проверяли количество приготовленного жертвенного мяса и произносили очистительные молитвы.

Обряд начинался с выноса жертвенных столов, представляющих собой символ духов Нила. На столах лежало мясо, хлеб, стояли вино, пиво, вазы с цветами лотоса и зелеными ветками деревьев. Верховный жрец, произнося слова заклинаний, вел процессию по Царской галерее к двери в основную часть храма.

В храме уже горели свечи и курились благовония – святилище наполнялось живительной силой, энергией для обновления жизни царей и богов. Жрец сначала подходил к статуе Амона-Ра и опрыскивал ее благовониями 4 раза (на 4 стороны света). Одновременно все жрецы и жрицы продолжали пение гимнов, а к статуям божеств подносились жертвы.

Следующий этап ритуала – жрец читает особый текст о принятии даров Амоном-Ра и умершим царем и поет длинную молитву-призыв к Амону и царю-предку, чтобы они пришли душой к правящему царю помочь ему в его нелегком правлении.

Теперь жрецы изображают символическую победу над Сетом, богом загробного мира: они держат в руках символический фаллос Сета, подчеркивая, что Сет побежден Хором, богом гармонии и мира.

Около золотых статуй Хора и Осириса жрец начинает читать текст ритуала, воспевая бога Тота и бога Хора, победивших силы смерти. Теперь другой жрец может поднести главный дар божествам – еще горячее, пульсирующее сердце жертвенного быка – к культовому изображению Осириса. В тексте ритуала далее говорится, что ради гармонии Исида и ее сын Хор должны вступить в половой акт, остающийся тайным для всех смертных. Совокупляясь с матерью, Хор как бы занимает теперь место своего отца Амона-Ра и становится владыкой обеих земель, Востока и Запада.

После всех действий ритуала жрецы заметали все следы на полу специальным веником, уничтожая тем самым негативные силы и энергию. Заканчивался ритуал чтением строгого запрета вступать в сакральное пространство храма, где проходил обряд. После всех церемоний жрецы с факелами в руках исполняли гимн, прославляющий Исиду, мать сердца и хранительницу своего сына Хора.

Священные животные

В Древнем Египте культ священных животных являлся составной частью всей религии и мифологии. Священными животными становились как дикие, так и домашние животные, как мелкие насекомые, так и крупные хищники. Интересно, что в некрополях, где проводились захоронения почитаемых животных, при раскопках были найдены мумии даже крыс и червей, обитающих на территории храма, т. е. все живые существа, находящиеся на этой территории, считались священными.

Культ животных имеет корни в глубокой древности, когда египтяне использовали различные предметы с изображениями животных, существ, находящихся, по их верованиям, ближе к природе и к божествам, чем человек. Уникальность древнеегипетских изображений в том, что художник сочетал самых различных животных, наделяя их одновременно чертами человека. Животные являлись неотъемлемыми спутниками царских предметов и царской жизни. Ранние египетские цари часто выбирали себе символом изображение скорпиона, сома, змеи.

Каждому царю придавалась сила и качества того животного, которого он избирал своим особым знаком. Одни из самых популярных культов животных в Египте – почитание быка Аписа в Мемфисе; гигантских крокодилов в храмах Себека в Фаюме. Священные кошки являлись символами наказания зла и сексуальности одновременно. Культы многих животных, популярные в раннее время, стали еще более почитаемы в греко-римскую эпоху истории страны.

Животные, участвовавшие в таинственных храмовых ритуалах, тщательно выбирались из группы, принадлежавшей божеству и содержавшейся на территории святилища. Птицы (самые популярные из них соколы и ибисы) отбирались по характерной окраске, и во время обрядов их отпускали на 4 стороны света.

Археологи не всегда могут достоверно объяснить, останки каких животных обнаружены в захоронениях: тех, которые сопровождали царя в другой мир, или тех, которые явились заупокойной жертвой. Погребения любимых животных были известны с самых древнейших времен, об этом свидетельствуют изображения домашних кошек и собак на стенах храмов и вырезанные под изображениями клички. Самое раннее обнаруженное захоронение домашних любимцев – это осел и утки в Тархане, они погребены в собственных саркофагах в гробнице своего хозяина. В некоторых гробницах были обнаружены забальзамированные павианы, лошади, кошки, собаки, слоны, газели и некоторые другие животные. В некрополе царя Абидоса были сделаны захоронения четырех царских собак, ослов и львов, которые были любимцами правителя при его жизни. Знатный египтянин по имени Хапимин был похоронен вместе с мумией любимой собаки, свернувшейся у его ног, как при жизни.

Иногда в похоронных ритуалах использовались жертвенные животные (коровы, бараны, утки, голуби, газели) – части их обжаренных, а затем забальзамированных туш обнаружены в захоронениях.

Ритуалы захоронения священных животных в Древнем Египте обставлялись со всей пышностью. Бальзамирование священных животных выполняли целые семьи мастеров, а обслуживанием культа животных занимались группы специальных жрецов. Из папируса известен случай, когда жрецы плохо кормили ибисов, воруя предназначенный для них корм, в результате чего птицы заболели. Когда этот факт был обнаружен, 6 жрецов были казнены, а птиц стали кормить лучше, чем раньше, возмещая ущерб.

После смерти священного животного все храмовые службы погружались в глубокий траур: надевали бледно-голубые одежды, не брились и не мылись, бродя с рыданиями вокруг стен храма и оплакивая своего бога, который имел земное воплощение в виде быка, барана или змеи. Торжественная процессия отвозила умершего к выделенному месту, проходило торжественное захоронение, после чего на священное место назначалось другое животное.