Текст книги "Ханы и князья. Золотая Орда и русские княжества"

ОТ КРЕЩЕНИЯ ДО МОНГОЛЬСКОГО ИГА

Достоверно неизвестно, когда происходило Крещение Руси. Первым проповедником учения Христа на Руси был апостол Андрей, прозванный Первозванным. Так говорится в «Повести временных лет». В летописи сказано, что апостол Андрей направлялся из Крыма в Рим. Но путь его лежал через Новгород и варяжские земли. Апостол по Днепру приплыл к тем горам, где впоследствии был основан город Киев. Он благословил эти горы и поставил крест со словами: «Видите горы сия? Яко на сих горах въсияет благодать Божия: имать и город велик быти и церкви многы имат Бог вздвиг-нуты». С 80-х годов XI века культ Андрея Первозванного стал распространяться по всей Руси.

Согласно византийским документам, первое Крещение Руси произошло в 867 году. Патриархом в Константинополе тогда был Фотий. В «Окружном послании» Фотий писал, что и «так называемые русские», еще недавно дерзнувшие «поднять руку» на Ромейскую державу и напавшие в 860 году на Константинополь, теперь переменили языческую веру, «в которой прежде всего содержались», на «чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам друзей», и даже «приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды».

Об этом говорится в Никоновской летописи XVI века, а также в западнорусской редакции Русского Хронографа. Утверждается, что крестился киевский князь Аскольд. Однако ученые подвергают сомнению версию о крещении Аскольда, выдвигая против нее веские доводы. Тем не менее крещение 867 года всеми признается достоверным фактом. Остается неясным, какая именно Русь крестилась – Прибалтийская, Причерноморская, Донская или все-таки Киевская. Детальный анализ византийских документов свидетельствует о том, что крестилась Причерноморская Русь.

В Киеве первые христиане появились в первой половине Х века. Письменные источники свидетельствуют о том, что в 947 году в Киеве функционировала христианская община, в состав которой входили дружины князя Игоря. Позднее, в 959 году, в Константинополе крестилась княгиня Ольга. При князе Владимире Святославовиче (960 – 1015) христианство стало государственной религией в Киевской Руси. Это произошло в конце Х века. О Крещении Киевской Руси рассказано в «Повести временных лет», где оно датируется между 986 и 989 годом. Разные источники называют разные места, где крестился князь Владимир. Это Киев, Корсунь (Херсонес) и Васильев.

Нам важно знать, в каком виде учение Христа пришло на Русь. Тут тоже не все достоверно. Существуют разные версии.

Исторические документы, появившиеся до XIV века, дают мало информации о христианском духовенстве в Киеве. Практически нет сведений о митрополитах в Киеве до XIII – XIV веков. Если они были и играли важную роль в политической жизни, то это не осталось бы незамеченным.

Специалисты не исключают, что христианство пришло в Киевскую Русь из Болгарии еще до того, как в Киеве возникла константинопольская кафедра. Полагают, что с 972 года по 1018 год Русская православная церковь с центром в Киеве подчинялась патриаршеству, которое находилось в Охриде, Болгария.

Христианская церковь в то время еще не разделилась (документально) на католическую и православную. Между западной и восточной церковью шла борьба. С.В. Перевезенцев обращает внимание на то, что Русская православная церковь много заимствовала из западной (католической) церкви. Если говорить о формальностях, то это и понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Традиция выплачивать церкви налог в виде «десятины» также пришла с запада. В Киеве была построена церковь, названная «Десятинной». Но это не значит, что христианство в Киеве основали римские папы. Отнюдь нет.

Духу славян, их традиции, общинности и демократичности больше всего соответствовало бы истинное учение Христа. Но оно к тому времени было изрядно искажено. Это касалось как католицизма, так и православия. Близко к учению Христа находилась ирландско-британская церковь. Она сложилась у кельтского населения Британских островов примерно в III веке. Здесь очень долго сохранялись черты раннего христианства. Прежде всего здесь не признавали церковной иерархии. В Ирландии и Британии центрами религиозной жизни были монастыри. Настоятели монастырей были выше епископов. Главное – соблюдались демократические принципы, на которых построено всё учение Христа. Вспомните, как Христос, совершив омовение ног своим ученикам-апостолам, сказал: «Кто захочет стать выше других, сделайте его слугою». Так вот в ирландско-британской церкви каждая церковная община выбирала священника путем голосования. Никто священников не назначал сверху. Специалисты отмечают, что «само ирландское христианство было более светлым и оптимистичным, без восточной мистики и аскетизма, но и без католического прагматизма».

Монастыри в ирландско-британской церкви строили свою работу на основном принципе учения Христа – «помоги ближнему».

Монастыри были коммунами (с общим имуществом). Все монахи обязаны были трудиться, а не существовать за счет живущих рядом мирян. Мало того, их долгом было помогать окрестному населению. Повторим еще раз – помогать. Монастыри, созданные Русской православной церковью, закрепостили крестьян, сделав их практически рабами, то есть паразитировали на окрестном населении. По учению ли Христа это делалось?

Монахи ирландско-британской церкви заботились о «чистоте сердца», которая необходима для спасения души и постижения Господа, путем самоотверженного служения людям, а также ограничения себя ради других. К сожалению, этот принцип не был воспринят отцами Русской православной церкви. Они действовали с точностью до наоборот – самоотверженно они служили только собственным интересам для усиления своей власти с целью обогащения. Они ограничивали других (во всем) ради себя.

Монахи ирландско-британской церкви были единственными в Европе, которые владели греческим и древнееврейским языками. Они занимались переводами христианской литературы на разные языки. Переводили они и на латынь. Учение Христа всегда воспринималось с оптимизмом, с надеждой на лучшее. Оно полностью делало женщину свободной. Кстати, именно женщины были самыми активными распространителями учения Христа в первые десятилетия. Христос никогда и ни в чем не упрекал женщин, даже блудниц. Он хорошо знал о первородном грехе, но он никогда не обвинял в нем женщин, не ставил их в особое, приниженное положение. Так делала только Русская православная церковь, которая считала женщину источником, причиной грехопадения человечества, сосудом греха. Все учение Христа, как мы уже говорили, пронизано светом любви, прощения. В нем места нет страху, устрашению, насилию. Русская православная церковь выстроила свои отношения с народом на принципах страха, принуждения, порабощения, вплоть до убийства.

Истинное учение Христа ирландско-британская церковь успешно распространяла во всей Европе. В VI – VIII веках в Европе работали тысячи миссионеров. Они принесли учение Христа племенам фризов и саксов (побережье Северного моря), алеманов и баваров (Южная Германия), жителям Среднего Подунавья, Паннонии и Моравии. Проповедуемое миссионерами учение распространялось очень успешно потому, что оно соответствовало традиционному славянскому мировосприятию. То, что в учении Христа отсутствует жесткая церковная иерархия, полностью соответствовало принципам славянского общинного бытия.

Еще один важный момент, к которому следовало бы прислушаться Русской православной церкви и в наши дни, – ирландские монахи везде внедряли богослужение на понятном, современном языке данного племени или народа. Если у племени не было письменности – монахи сами ее создавали.

Если бы истинное христианство с его принципами демократизма (общинности) и любви к ближнему пришло в Россию тысячу лет назад (оно соответствовало бы нашей прежней истории, морали, традициям), то мы оставались свободным народом и не погрузились бы в тысячелетнее рабство, когда под страхом смерти церковью контролировалось все, вплоть до интимных отношений обвенчанных церковью мужа и жены. Церковное рабство пронизывало народ не только физически (сотни и тысячи деревень вместе с крестьянами были рабами монастырей), но и духовно.

Но, к сожалению, ни восточная ни западная церкви не могли спокойно терпеть соседство истинного христианства. И те и другие давно научились извлекать огромные барыши из учения Христа. Они разрабатывали концепцию страха Божия и непогрешимости святых отцов, поскольку те якобы являются наместниками Бога на земле. Общими усилиями они уничтожили ирландско-британскую церковь. Вначале они ее просто травили, обвиняя в ересях. А затем вытеснили с Европейского континента. На исходе XI века папа римский Григорий VII предал ирландско-британскую церковь анафеме. Это был конец. Монастыри перестроили под католические, и выразителей истинного учения Христа не стало.

У России была еще одна возможность получить истинное учение Христа. Мы имеем в виду кирилло-мефодиевскую церковь. Ее обычно называют не церковью, а традицией, поскольку официально она не была самостоятельной. Братья Кирилл (до принятия монашества Константин) и Мефодий были славянскими просветителями.

Их отец Лев занимал должность помощника военачальника в Салониках, мать братьев была гречанкой. Солоники (Солунь) были окружены славянскими племена, поэтому Кирилл и Мефодий с детства знали славянский язык.

Младший сын Константин родился в 827 году. Он был очень одаренным мальчиком. Когда ему было 15 лет, умер их отец Лев. В это время Константина пригласили в Царьград к шестилетнему императору Михаилу, с надеждой, что он окажет доброе влияние на государя-отрока. У любознательного Константина появилась возможность «усовершенствоваться в науках».

Патриархом в Царьграде в это время был ученый монах, сицилиец св. Мефодий. Он пострадал за православие (скончался в 846 году).

Но при жизни талантливый ученый монах всячески старался распространять образование. Благодаря его инициативе при дворце была открыта высшая школа. В ней и учился Константин. Там преподавали выдающиеся ученые, в частности знаменитый Лев. Философ, который до этого был митрополитом в Салониках. С 857 года здесь преподавал и знаменитый патриарх Фотий, оказавший огромное влияние на Константина.

Одаренному Константину открывались блестящие перспективы при дворе. Можно было жениться на крестнице воспитателя царя Феоктиста. Именно он выписал Константина из Салоников как одаренного перспективного юношу. Феоктист назначил Константина библиотекарем Св. Софии. Но самому Константину такая роскошная жизнь была не по душе. У него была другая задача – он чувствовал это. Около 850 года он был рукоположен в священники и вскоре удалился в монастырь на Мраморном море («узкое» море). Через некоторое время его вернули в столицу и назначили учителем философии в придворной школе кесаря Варды. Царь хорошо знал способного Константина и поэтому уговорил его вступить в дискуссию с низвергнутым патриархом Иоанном Грамматиком, который отстаивал тезис, что использование икон противоречит учению Христа. Грамматик был искусным и умным и практически оставался непобедимым в различных прениях на философско-церковные темы. Царь не ошибся – Константин в дискуссии с Грамматиком одержал победу. С этого времени к имени Константин стали прибавлять Философ.

В 851 году Константина Философа отправили в Багдад к сарацинам. Там ему пришлось дискутировать с местными мудрецами на следующие темы: «Суть Святой Троицы», а также «Воплощение Господа Иисуса Христа от Девы Марии». Сарацины в этих спорах потерпели поражение, но решили отомстить – попытались отравить Константина. В таких дискуссиях Константин совершенствовал свой ум и понимание сути веры. В частности, он расширил свои познания в области религии и изучении языков (в особенности арабского).

Старший брат Константина Мефодий также был очень одаренным и высоконравственным человеком. Кроме того, он обладал величавой наружностью. Царь его назначил князем (воеводой) Струмской области в Македонии. Его служба началась в 843 году и продолжалась десять лет. За это время он познал жизнь со всеми ее изъянами. Ему захотелось пожить вдали от этой суеты и занять свой ум разрешением более важных вопросов. Он удалился в обитель на горе Олимп. Там было несколько монастырей. Мефодий предавался не только и не столько молитвам, но и изучению ценнейших книг. Через какое-то время к нему присоединился и Константин. Оба они готовили себя к будущей просветительской работе.

В это время к императору Михаилу явились послы от хазар. Хазары имели урало-чудское происхождение. Начиная с III – IV веков они обитали вблизи устья Волги по берегам Каспийского моря. Они распространяли свою власть до Днепра и даже до Оки. Большинство из них были мусульманами, но немало было и тех, кто исповедовал христианство и иудаизм. В конце VIII века иудейская вера стала наиболее популярной у хазарской знати – вельмож и князей («каганов»). Делегация, прибывшая в Византию, просила императора Михаила прислать к хазарам исповедников христианской веры. Они должны были состязаться с иудеями и сарацинами в религиозных диспутах.

Император послал на диспуты Константина и Мефодия. Братья не очень торопились. По пути к хазарам они полгода прожили в Херсонесе (Корсуни) в Крыму. Здесь Константин совершенствовал свое знание еврейского языка. Здесь же Константин читал самарянские книги. В исторических документах сказано буквально следующее: «Нашел он (Константин) Евангелие и Псалтырь, написаныя русскими письменами». Обращаем внимание на то, что это было до того, как Кирилл (Константин) и Мефодий изобрели славянскую азбуку – кириллицу. Не странно ли? Мы уже писали в нескольких книгах, что азбука у русских была за тысячи лет до Кирилла и Мефодия.

Три года братья Константин и Мефодий успешно проповедовали среди хазар христианство, доказывая его превосходство над иудаизмом. За это время они крестили около 200 человек.

Когда братья вернулись в Царьград, то Константин остался при церкви Святых Апостолов. Мефодию предложили епископскую кафедру. Но он от нее отказался и стал игуменом Полихрониева монастыря. Мефодий не имел священного сана, но в то время разрешалось быть игуменом и без сана. Патриархом в Царьграде в то время был Фотий.

В 862 году император Михаил принял послов от моравского князя Ростислава. Князь сообщал, что его народ принял христианство, и поэтому он просил императора прислать учителя, который объяснял бы суть христианской веры на понятном для моравов славянском языке. Ясно, что император Михаил с одобрения патриарха Фотия послал с этой миссией братьев Константина и Мефодия.

В то время в Европе конкурировали западная (католическая) и восточная (православная) церковь. Это противоборство христианских церквей почувствовали на себе братья-миссионеры. Дело в том, что Моравия входила в состав империи Карла Великого. Именно он крестил народ этой страны. По указанию Карла Великого епископ Зальцбургский (он отвечал за Моравию) и епископ Пассауский отправили туда своих миссионеров. Но богослужения для славян проходили на непонятном для них немецком языке. Князь Ростислав, хоть и был посажен на престол немцами (королем Людовиком Немецким), в меру своих сил боролся с чужеземной властью. А в 855 году он вообще вышел из состава королевства Карла Великого. Поэтому и обратился к православной Византии в пику католическому Риму.

Константин и Мефодий прибыли в Моравию весной 863 года и обосновались в Девине (Валеграде). Братья-миссионеры организовали богослужение на славянском языке, создали иконы, успешно проповедуя христианство. Немцам деятельность братьев не понравилась. Не понравилась она и папе римскому. Напомним, что полного, официального разделения католической и православной церквей тогда еще не было.

Римский папа Николай I был крайне недоволен действиями патриарха Фотия. Он приказал братьям-миссионерам прибыть в Рим. Ослушаться, не рискуя жизнью, было невозможно. После трехлетнего пребывания в Моравии они двинулись в путь, задержавшись в Паннонии, где княжил племянник князя Ростислава Коцель. Князь Коцель учился у Константина и Мефодия по славянским книгам. Братья двинулись в Рим не одни, а с группой учеников. Ее пополнили 50 учеников из Паннонии. В Венеции братьев враждебно встретили представители западной церкви. Повод для этого был. И очень серьезный. Западники утверждали, что на кресте Христа были надписи только на трех языках: греческом, латинском и еврейском. Там же не было надписи на славянском языке, поэтому братья-миссионеры якобы серьезно погрешили против христианства, проповедуя на славянском.

Пока братья находились в пути, папа римский скончался (867). Его сменил Адриан II, который был более мягким и способным к компромиссам. Он принял братьев-миссионеров с должным почетом. Тем более что они привезли мощи третьего папы римского святого Климента, которые они обрели в Херсонесе (Корсуни). Напомним, что Климент был сослан на работы в каменоломнях и утоплен в море около 100 года н.э. В Риме мощи св. Климентия были помещены в церкви его имени.

Отношение к миссионерам определялось противостоянием западной и восточной церквей. За время отсутствия братьев в Царьграде императором стал Василий Македонянин, патриарх Фотий был смещен. Его место занял лояльный Риму Игнатий. Римский папа в это время поддерживал западных Каролингов. Моравский князь был настроен враждебно к восточным немецким Каролингам. А это было на руку папе.

Поэтому папа Адриан и встретил с почестями братьев-миссионеров. Ученики, которых привезли братья, были посвящены в диаконы и священники. Мефодий тогда стал иеромонахом. Папа шел на уступки: на папском совете были утверждены введенные Константином в славянских странах порядки. Было разрешено совершать канонические часы и божественные службы на славянском языке. Но это были последние дни Константина – 14 февраля 869 года он преставился, прожив всего 42 года. Мы знаем Константина как Кирилла – за 50 дней до кончины он принял схиму с именем Кирилл. Мефодий просил похоронить брата на родине, как завещала им мать. Но папа в этой просьбе отказал, и святой Кирилл был похоронен в храме Святого Климента в Риме.

Мефодия посвятили в епископы Моравии и Паннонии. Папа отправил его в Паннонию – об этом просил князь Коцель. Болгария в это время подчинялась восточной церкви (Византии). Что касается Моравии, то там произошло обычное при борьбе за власть событие: князя Ростислава его племянник Святополк сверг и выдал немцам. Моравский князь стал служить немцам, а папа строил планы, как привлечь на свою сторону народ Моравии и, конечно, Паннонии. Поэтому папа любезно разрешал богослужения проводить на славянском языке, но на литургии Евангелие и «Апостол» следовало вначале читать по латыни. Только потом по-славянски.

Мефодий успешно начал свою деятельность на новом поприще. Он поселился в г. Мосбурге у Блатенского озера. Однако через какое-то время против него резко выступил епископ Зальцбурга, считавший, что Паннония находится в его юрисдикции. В 871 году он приказал заточить Мефодия в тюрьму в Швабии, и тот просидел там два с половиной года. Только новый папа римский Иоанн VIII в 874 году освободил Мефодия из тюрьмы, куда его абсолютно незаконно упрятал епископ Зальцбурга. Незаконно уже хотя бы потому, что Паннония, как часть Иллирии, находилась в прямой юрисдикции Рима.

После освобождения из заключения Мефодий вернулся в Моравию, поселился в Велеграде и продолжил свою миссионерскую деятельность. Он не ограничился Моравией и пропагандировал христианство в Краковской Польше и в Чехии. Семена этой пропаганды, как пишут историки, попадали и в Словакию и в Прикарпатскую Русь (Угорскую и Червонную), а также в Сербию и в Словению.

Верный слуга немцев узурпатор-князь Святополк преследовал Мефодия и посылал на него доносы папе. В 879 году Мефодий был вызван к папе в Рим, где его допросили на собрании епископов. Папа объявил ему решение – архиепископ моравской церкви Мефодий признан «православным во всех церковных учениях». Его возвратили в Моравию. Святополк поставил викарным епископом в городе Нитру немца Вихинга. Мефодий чувствовал приближение кончины и торопился завершить перевод священных книг. Скончался Мефодий 6 апреля 885 года. Немецкий приспешник Святополк изгнал последователей Мефодия из Моравии, а папа римский его поддержал. Он писал о Мефодии: «…его мы совершенно отвергаем».

Христианское учение, распространявшееся Кириллом и Мефодием, привилось в Болгарии. Царь Борис не желал зависеть от Византии. Он не подчинялся и папе римскому. С помощью учеников Мефодия он развил активную просветительскую деятельность на славянском языке. Дело Бориса продолжил его второй сын Симеон. В 899 году он поставил епископом святого Климента. Святой Климент подготовил достойных людей и многочисленных священников, диаконов, чтецов. В 907 году болгарский царь Симеон прекратил церковную зависимость от Царьграда. Он объявил Доростольского митрополита Леонтия патриархом болгарской церкви. Но золотой век православной национальной культуры Болгарии был недолговечным. Болгария снова попала под власть Византии.

Из Моравии христианство распространилось в Чехию (Богемию). Однако оно там продержалось не очень долго – католичество, год от года набиравшее силу, вытеснило православие из Чехии. Последней пала Сазанская православная обитель. Это было в 1097 году. То же самое происходило в Польше. Уже в 1025 году король Мечислав II изгнал из Польши последних православных священников и монахов. В «Истории русской церкви» Н. Тальберг писал: «Для судеб России было особенно важно, что великое дело святых Кирилла и Мефодия закрепилось и развивалось в самой близкой к ней Болгарии, передавшей ей православную славянскую культуру». Мы не согласны с этим мнением. Все факты говорят за то, что на Русь пришло не то православие, которое проповедовали Кирилл и Мефодий и которое было достаточно близким к истинному учению Христа. К сожалению, это учение в Россию не попало. Для князей более удобным было византийское православие. Но и его очень сильно исказили, заменив проповедуемую Христом любовь на всеобщий страх божий. Отцы церкви считали себя наместниками Бога на земле. Поэтому речь шла о страхе перед церковью. Синод и церковные судьи сжигали неугодных членов паствы живьем, морили голодом и дымом, вырывали ноздри, разлучали проживших долгие годы вместе мужа и жену, одобряли право помещика на первую (брачную) ночь. Этот список можно продолжить, и в книге об этом еще будет сказано.

Отношения Руси с Византией, которые привели к Крещению Руси, развивались следующим образом. Славяне торговали с Византией, время от времени совершали набеги, а некоторые даже служили в императорских войсках.

18 июня 860 года россы сделали набег на Царьград и подошли к его стенам. Об этом пишет патриарх Фотий, который в страхе носил по городским стенам чудотворную ризу Богоматери. Россы были поражены этим чудом и отступили. Более того, после этого они послали к императору посольство и просили крестить их. Фотий пишет, что тогда крестились князья Аскольд и Дир, которые княжили в Киеве 20 лет (862 – 882). Но Олег Рюрик убил в Киеве Аскольда и Дира и занял их место. В более позднее время на месте могилы Аскольда была воздвигнута церковь Святого Николая.

Это вероломное убийство христиан не помешало князю Олегу торговать с Византией. В 910 году он подписал выгодный торговый договор. По договору русские торговцы имели право несколько месяцев жить при монастыре Св. Маммы в Царьграде.

Князь Игорь продолжил сотрудничество с Византией. Был подписан новый торговый договор. Исторические документы свидетельствуют о том, что в 946 году в Киеве уже было крещеное и некрещеное население. Крещеные киевляне клялись соблюдать договоренности в киевской церкви Святого Пророка Ильи. В то время в Киеве христианство еще не было государственной религией. Полагают, что сам князь Игорь в душе был христианином, но власть его была недостаточна, чтобы крестить силою все население. Игорь был убит древлянами в 946 году.

Супруга князя Игоря княгиня Ольга крестилась между 954 и 957 годом и при этом была названа Еленой. В 957 году Ольга совершила путешествие в Царьград. Это описал в своем повествовании император Константин Багрянородный (Порфирогенит). Княгиня Ольга пережила своего мужа на 23 года. Она строила в Киеве церкви, распространяла христианское учение, воспитывала внуков. Преставилась она в 969 году и была похоронена по-христиански. В летописи святая княгиня Ольга именуется «звездою утреннею, предвещающей свет дневной; она сияла, как полная луна в ночи, блистала между неверными, как жемчужина».

После Игоря княжил его сын Святослав Игоревич (946 – 972). Христианство он не воспринимал. Целью его жизни была война ради войны. После Святослава княжил его старший сын Ярополк. Он умер в 978 году. Владимир Святославич победил брата Ярополка и занял престол в Киеве. Именно князь Владимир на холме перед своим дворцом создал пантеон языческих богов. Но политика привела Владимира к византийскому христианству. События развивались следующим образом.

Владимир пошел войной на Византию. Он взял Корсунь (Херсонес) и угрожал пойти дальше. Раньше он просил выдать за него Анну, сестру императоров Константина и Василия. Ему было отказано. Теперь же императоры согласились на этот брак. Естественно, вместе с Владимиром крестилась и дружина. В Киев Владимир вернулся с княгиней Анной в сопровождении корсуньских священников. Они привезли с собой в Киев частицы мощей св. Климента и его ученика Фивы.

Поэтому князю Владимиру крестить своих подданных «сам Бог велел». Он сделал это по принципу «кто не со мной, тот против меня». Население Киева было загнано в Днепр, и его крестили. Это владимирское крещение произошло в 988 году.

Но христиане были известны на Руси задолго до этого. Историки утверждают, что когда христиане кирилло-мефодиевского толка были изгнаны из Великой Моравии, то значительная их часть подалась в Киев.

Владимир военной силой заставил Константинополь принять его условия, так как не собирался подчиняться Византии. Несмотря на то что в Десятинной церкви в Киеве стали служить священники из Корсуни и из Константинополя, службы проходили на славянском языке. Основная идеология первых христианских общин в Киеве соответствовала идеям Кирилла и Мефодия, то есть была очень близка к учению Христа. Здесь не было места страху Божию, не было порабощения ближнего, не было сверхунизительного положения женщины в обществе. Это появилось стараниями Русской православной церкви значительно позже. А тогда Киев старался сохранять свою политическую независимость от Византии, хотя и стремился к всестороннему с нею сотрудничеству. Настоящее сотрудничество может быть только между равными, в данном случае равными по силе. Киев старался поддерживать этот баланс. Поэтому он не допускал копирования византийских правил в организации церкви. И не только поэтому – киевские христиане были демократического толка (кирилло-мефодиевского, а может, сказывалось и влияние идей ирландско-британской церкви). Еще более важным было то, что правила общежития у славян строились исключительно на демократической основе. Везде преобладала выборность, жили общинами, что обеспечивало социальную защищенность, женщина была равна с мужчиной в правах как в семье, так и в обществе. Именно по этому первые епископы в Киеве избирались членами христианской общины. Их не назначал Константинополь. Церковь всецело подчинялась князю, но она строила свою работу и структуру на демократических, общинных принципах.

Напомним, что окончательного юридического разделения церквей на католическую и православную еще не было. В христианстве, которое проповедовали Кирилл и Мефодий, не было того водораздела между западной и восточной церквами, которое диктовалось чисто политикой (борьбой за власть) и которое сохранилось до сих пор. Сейчас, по прошествии тысячи лет, мы понимаем, что две части христианства в борьбе друг с другом не только полностью отошли от истинного учения Христа, но и уничтожили друг друга. Да, именно уничтожили. Осталось только их материальная оболочка. Духа, общего духа христианства, который объединял бы не только отдельные нации, но и весь христианский мир, нет. Сейчас пытаются компенсировать отсутствие этого духа увеличением числа приходов, расширением сфер своего далеко не церковного бизнеса и т. д. Но не надо путать одно с другим. Дух – это дух, а деньги – это деньги. Только дух способен победить деньги, но никак не наоборот. Многие сейчас говорят о двух цивилизациях – христианской и мусульманской. Некоторые даже утверждают, что христианская цивилизация более высокого уровня, чем мусульманская. На самом деле никакой христианской цивилизации уже давно не существует. Нет единого христианского организма, который был бы способен защищать свои отдельные части. Доказательства? Сколько угодно. Когда бомбили христиан в Югославии другие христиане высокой цивилизации, никто из христианского мира не заступился за них. Почему? Да потому что нет единого, здорового, живого христианского мира, нет христианской цивилизации как таковой, тогда как исламская цивилизация есть, она в своем развитии находится на подъеме. Несмотря на все язвы на ее теле, она является единым, цельным организмом и останется им, если сможет избавиться от раковой опухоли экстремизма и терроризма. Христианской цивилизации не от чего избавляться, поскольку уже поздно – она давно представляет собой труп, труху от сгнившего когда-то здорового дерева. Тысячу лет это дерево еще было живым. Дальнейшие дела как православной, так и католической церкви определили наше сегодняшнее состояние, состояние раздора, взаимных распрей, внутрихристианских войн. Мы убеждаем себя в том, что можно прожить и без духа, что церковь вообще не имеет отношения к государству и т. д. Но не надо быть очень умным и очень образованным, чтобы понимать, что это бред. Государство не может думать только о желудке народа, отдавая его душу неизвестно кому. Суть народа не в желудке, а в душе. Поэтому именно церковь за тысячу лет и привела Россию к полному крепостничеству, порабощению собственного народа. Это был момент переломный для истории, для будущего России. Мы имеем в виду изменение вектора русского православия от учения Христа, демократии (отвечающей славянской традиции) и уважительного отношения к семье и женщине к учению о страхе Божием, заменившем любовь на страх, помощь ближним на их порабощение, милосердие на физическое истребление. Этот «момент» замены одного на другое закончился в XIII – XIV веках. В это время на Руси в полной мере утвердилась византийская интерпретация христианства, умноженная на русский беспредел.