Текст книги "Ханы и князья. Золотая Орда и русские княжества"

Почему совершился такой нерадостный для русского народа поворот? Главным образом по политическим мотивам. Вначале с момента крещения церковь в Киеве полностью подчинилась князю. Она была инструментом в его руках. Со второй половины XI века ситуация заставляла киевских князей спасаться под крылом Константинополя. Спасаться надо было прежде всего от Рима, который весьма успешно завладел Европой и замахивался на Русь. По акту 1050 года католичество и православие юридически (и территориально) разделились. Русь (с ее согласия) отошла к Константинополю. Киевская Русь стала одной из многих митрополий византийской церкви. Правда, первый византийский митрополит появился в Киеве до этого, в 1037 году.

Может быть, необходимости признавать над собой власть Византии и не было. Ведь Киевская Русь в XI – начале XII века вступила в период своего расцвета.

Ярослав Мудрый (974 – 1053), Владимир Мономах (1053 – 1125) и последующие князья, занимавшие киевский престол, значительно расширили пределы Киевской Руси. Влияние Киевского государства на положение в Европе существенно усилилось.

Переход от истинно христианской кирилло-мефодиевской идеологии к реакционной (направленной против личности и семьи) византийской сопровождался непримиримой борьбой, но силы были неравными. В лагере истинных христиан были и язычники со своим видением мира и общинным устройством жизни. Летописи сообщают, что славяне (язычники) с оружием в руках отстаивали свои права, которыми они пользовались сотни лет. Церковь и князья действовали мечом и словом. Слово должно было опорочить языческую веру и мораль (ложь использовалась очень широко) и возвеличить новую мораль, в основе которой стоял страх, названный страхом Божиим.

Священники кирилло-мефодиевского толка служили в Десятинной церкви в Киеве, которую основал еще князь Владимир Святой. Активно отстаивали принципы истинного христианства митрополиты Иларион и Климент Смолятич. Митрополит Иларион в 1051 году в правление Ярослава Мудрого был избран на совете епископов путем голосования. Он был русским по происхождению. До него и после него митрополиты назначались из Византии. Они были греками. Ярослав Мудрый пытался возродить традицию довизантийской русской церкви, когда митрополит избирался всеми епископами. Кроме того, он демонстрировал независимость Киева от Византии. Но Иларион удержался в должности митрополита всего три года. После разделения церквей в 1054 году, когда усилилось влияние Византии на Киевскую Русь, его заменили византийским ставленником. Широко известны следующие трактаты Илариона: «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры». Христианство в изложении митрополита Илариона близко к раннему христианству, отраженному в кирилло-мефодиевской традиции. Иларион считал, что Русь должна занять самое достойное место в ряду других христианских государств. Он отстаивал самостоятельность пути, по которому пойдет Русь, в сравнении и с Западом, и с Востоком. Что касается внедряемого византийского христианства, то оно обосновалось на киевской митрополичьей кафедре (византийского, мистико-аскетического толка), а также в Киево-Печерском монастыре, который основал в XI веке Антоний Печерский. При игумене Феодосии Печерский монастырь превратился в оплот самой реакционной ветви византийского христианства. В чем заключалась его реакционность? Христианство в трактовке Кирилла и Мефодия воспринималось как Радостная Весть. Почитайте евангелия (Благую Весть), и вы убедитесь в том, что они являются гимном жизни на земле, радостным гимном. Этот гимн, эта Весть пронизана верой в человека, в его перерождение к лучшему, верой в спасение любого грешника, верой в то, что все мы, как учил Христос, являемся детьми (сынами и дочерями) Господа Бога. Поэтому молитву, которую дал нам Христос, он назвал: «Отче наш».

Византийские идеологи христианства, обосновавшиеся в Печерском монастыре (начиная с Феодосия Печерского), в основу христианского учения положили идею страха Божия. Спасение человека они видели в испытании страхом Господним. И они этим страхом испытывали русского человека в течение многих веков. Делать это было несложно, поскольку со временем они получили неограниченную власть над людьми. Отцы церкви считали, что свои кары и страх Божий Господь посылает на людей для того, чтобы очистить их от скверны и избавить их от грехов. Но сами они не желали оказаться среди этих людей. Они делали все для того, чтобы обеспечить себе роскошное существование, не останавливаясь перед закрепощением других христиан. Этим другим было полезно страдать, поскольку это очищало их от скверны и избавляло от грехов. Сами же служители церкви не желали очищаться и избавляться от грехов.

Что касается самого Феодосия, то его деятельность и произведения в полной мере выражают основные принципы византийской церкви, которые упорно пересаживали на русскую почву. Феодосий явился выразителем мистико-аскетического византийского направления христианства. Его называют создателем «печерской идеологии». Эта идеология была направлена против оптимистического раннего христианства. Феодосий и его печерские соратники насильно внедряли в русскую духовную жизнь идею аскезы (отречения от всего земного, мирского и плотского). Эта идея в корне противоречит учению Христа и раннему русскому христианству.

Противоестественная провизантийская идеология греховности всего телесного привела на Руси к очень многим печальным последствиям. Это и массовые оскопления (борьба с дьявольскими искушениями), и массовые самосожжения (победить плотское начало).

При игумене Феодосии Печерском монастырь стал жить по уставу византийского Студийского монастыря, правила которого были очень строгими. Но Феодосий старался их переплюнуть. Многие иноки не выдерживали необоснованно жестоких испытаний и уходили. Некоторых из них игумен выгонял сам. Оставались такие же фанатики, как он сам.

Самое страшное в любой религии, в любом обществе, в любом деле – это фанатизм. Фанатические печерские старцы делали все что могли для того, чтобы сломать представления и традиции древнерусского человека. Причем не только в богословском, но и в морально-этическом плане. Старцы проповедовали, что служение Богу состоит в страдании и терпении. Но спастись может отнюдь не каждый христианин, а только аскет, подвижник, который отринул все мирское. Спастись сможет только тот, кто всю свою жизнь посвятит только молитвам. Ничего подобного в учении Христа нет. Это положение вообще противоречит учению Христа, который учил, что вера без дела мертва. О молитве Христос сказал: «не будьте многословны». Христос дал нам одну-единственную молитву «Отче наш». Об этом ясно сказано в евангелиях.

Фанатические печерские старцы требовали от тех, кто хотел спастись, добровольно, сознательно истязать свое тело, убивая в себе все плотское (а значит, дьявольское). Самоистязания печерских иноков, навязанные Феодосием и другими старцами, очень красочно описаны в трактате «Киево-Печерский Патерик», который является своего рода памятником мазохизма.

Самоистязать свое тело надо было под действием страха Божия в его византийском толковании. Каждого инока к любым действиям должен был побуждать страх, страх Божий. Феодосий так наставлял келаря монастыря: «Имей пред глазами своими страх Божий: старайся непорочно свершить порученное тебе дело, чтобы удостоиться венца у Христа».

В ежедневной молитве, которую сочинил сам Феодосий, он о себе говорит так: «И сам не входя в Царство Небесное и вам чиня препоны своею…» В этом Феодосий был абсолютно прав – его извращенная идеология, полностью противоречащая учению Христа, многим закрыла путь в Царство Небесное. И, конечно, ему самому.

Феодосий полностью отрицал мирскую жизнь. Вся она была греховной. Но сам он не был к ней равнодушен. Он хотел власти над всеми неограниченной, поэтому требовал полного духовного контроля церкви над светской властью. Истинное назначение князей, по мнению Феодосия, – защищать церковь, византийскую церковь с неограниченной властью на Руси. Ни больше ни меньше. Об этом Феодосий писал князю Изяславу Ярославичу. Вполне естественно, что Феодосий не только проповедовал, но и на деле реализовал полное неприятие иных вероисповеданий. Особенно он ненавидел своих «братьев по Христу» – католиков. Им он выносит окончательный приговор: «А живущим в другой вере – или в латинской, или в сарацинской, или в армянской, – не видать жизни вечной».

Именно такие непримиримые фанатики в наше время угрожают всей земной цивилизации. Они потратили весь заряд христианства на самоуничтожение. Поэтому у современных христиан не осталось ни капли истинного христианского духа. Христианство выдохлось, израсходовав все свои силы на ненависть к своим собратьям.

Иноки протестовали против фанатизма Феодосия. Но тщетно. Он отвечал им так: «Если же умолчу из-за вашего роптания, угождая вам из-за вашей слабости, то камни возопиют». Все это не помешало в 1108 году причислить Феодосия к лику святых.

Феодосий своей святостью измучил всех. Поэтому 27 мая 1147 года великий князь Изяслав Мстиславич поставил митрополитом в Киеве монаха Климента из Смоленска (Смолятича). Вопрос не был согласован с константинопольским патриархом. Климент был монахом Зарубского монастыря (близ Киева). Это был второй русский митрополит. Климент был достоин этой высшей должности на Руси. В Ипатьевской летописи о нем сказано: «И был книжник и философ, каких на Русской земле не бывало». Климент боролся с засильем византийских представителей в Русской церкви.

К сожалению, далеко не все киевские князья были патриотами. Многие предпочитали служить Византии, извлекая из этого личные выгоды. Как только князь Изяслав Мстиславич скончался, Климента сняли. Для этого из Константинополя в Киев был командирован грек Константин. Он распорядился выгнать всех священников, которых поставил Климент. Кто хотел остаться, должен был публично отречься от русского митрополита. И отрекались. Отрекались от человека, от учителя, который отстаивал право русского книжника использовать не только богословие, но и философию, причем даже языческую. Оправдываясь, он писал: «Говорить мне: «Философию излагаешь» – но это ты пишешь весьма несправедливо. Христос сказал ученикам и апостолам: «Вам дано знать тайны царствия, а для прочих притчи». Не в том ли моя философия, что описанные у евангелиста чудеса Христовы хочу разуметь иносказательно и духовно». Климента обвиняли в том, что он стремился к осмыслению мира, сотворенного Богом, а также в том, что он отстаивал право человека на свободную волю.

Свободу воли, данную человеку Богом, Климент понимает так: «И если мы, будучи творением Божиим, действуем сотворенной Богом тварью, как хотим, то что для нас, возлюбленные, может быть лучше, как помышлять особенно о Боге, совет и премудрость Которого наш ум нимало постигнуть не может».

Климент, следуя учению Христа, считает, что спастись могут все, уверовавшие в Бога и искренне служащие ему. «Ничто не преобидено Господом, все видит бессонное око Его, за всем смотрит, надо всем стоит, подавая всякому спасение», – писал Климент. Он четко сформулировал идею нестяжательства. По его мнению, истинная свобода возможна только тогда, когда человек отказывается от имущества. Бремя собственности мешает направить все силы на духовное развитие и самосовершенствование. Этот принцип всегда был очень близок славянам.

Византийские ставленники – митрополиты действовали на окружающих не только словом, но и «мечом». Приведем такой пример. Во Владимире князь Андрей Боголюбский выгнал из города византийского епископа и поставил на его место русского епископа Феодора. Но византийский митрополит в Киеве, сместивший до этого митрополита русского Климента Смолятича, считал это самовольством. Он продемонстрировал свою власть над князем – отменил его решение и казнил в 1169 году русского епископа Феодора. Летописи тоже писались на византийский лад. В них в угоду Византии епископа Феодора, радеющего за самостоятельность Руси и Русскую церковь, называют не иначе как «лжеепископ Феодорец». Этот пример показывает, насколько велика была власть византийского духовенства в Киевской Руси. К концу XII века процесс византиизации Русской православной церкви закончился. Ясные и гуманные принципы учения Христа (любовь к ближним, взаимопомощь, всепрощение) были заменены на диаметрально-противоположные – страх Божий, полное подчинение паствы святыми отцами, а в будущем ее закрепощение.

Возникает законный вопрос: почему независимое государство Киевская Русь добровольно отдалось Византии? А потому, что оно уже не было сильным.

В церкви были свои нравы. Приведем один пример. Печерского инока Евстратия продали в Крыму торговцу-иудею. Иудей требовал от инока отречения от Христа. Когда тот отказался, иудей распял монаха. В ответ на это император Византии Алексей Комнин уничтожил всю еврейскую общину в Крыму. Такие были нравы.

Когда в 1113 году Святополк умер, киевляне разграбили дома многих бояр, двор тысяцкого Путяты и лавки евреев-ростовщиков. Это был первый в Киеве еврейский погром. Киевские бояре послали митрополита за Владимиром Мономахом. Владимира встретили в Киеве с большой радостью и признали великим князем. Еврейский вопрос Мономах решил следующим образом: вся их собственность оставалась при них, но тайно приезжавшие евреи лишались покровительства закона. Им было отказано в праве на жительство. Всем евреям власти предложили немедленно выехать туда, откуда они явились. Для обеспечения их безопасности в пути был выделен необходимый конвой. Мономах и его сын Ярополк расправились и с половцами, жившими западнее Дона. Половцы сдались и вошли в состав Руси. Их называли «свои поганые» (латинское слово paganus означает «язычник»). Те половцы, которые жили за Доном (на Волге и на Кубани), были не свои. Их называли «дикими». Но и те и другие помогали князьям воевать друг с другом. «Дикие» помогали ростово-суздальским князьям, «свои» половцы поддерживали князей волынских и киевских.

Мономах был хорошим, мудрым правителем. Но правил он всего 12 лет (с 1113 по 1125 год). Его сын Мстислав Великий также правил успешно. Он захватил Полоцк, а Полоцкое княжество присоединил к Русской земле. Самих же полоцких князей он выслал в Византию.

Это был очень короткий период, когда казалось, что главные проблемы решены и Русь объединилась. Но это была последняя яркая вспышка перед концом. После смерти Мстислава конец наступил мгновенно. Полоцкие князья вернулись из Византии, и Полоцк отпал от Киева. Затем в 1135 году отделился Новгород. Новгородская республика просто-напросто перестала посылать деньги в Киев.

В Киеве правил брат Мстислава Ярополк. После его смерти в 1139 году престол занял его брат Вячеслав. В это время князь черниговский Всеволод (сын Олега) напал на Киев. Он выгнал Вячеслава и объявил себя великим князем. Против Всеволода выступила княжеская ветвь Мономашичей. Их поддержала Волынь. Племянник Вячеслава Изяслав пытался вернуть киевский престол Мономаха, но не смог свергнуть Всеволода. Всеволод умер в 1146 году. Княжить в Киеве стал его брат Игорь. Правитель он был бесталанный и очень скоро настроил против себя большинство киевлян. Этим воспользовался внук Мономаха, который явился с Волыни с половцами («своими»). Князь Игорь бежал на коне, но его конь увяз в болоте около речки Лыбедь. Его схватили и заточили в поруб (деревянную клеть без окон, дверей и крыши). Игоря пытался спасти его брат Святослав Ольгович. Он собрал в Чернигове необходимые силы и двинулся на Киев. Воины Изяслава вывели Игоря из поруба и пытались провести в храм Святой Софии. Так они надеялись оградить князя от мести киевлян, поскольку собор Святой Софии пользовался правом убежища. Здесь, как и в определенных храмах древней Иудеи, нельзя было проявлять насилие над любым преступником. Однако на соборной площади киевляне отбили князя у конвоиров и буквально растоптали его ногами. Труп князя оставили здесь же без погребения. Это было в 1147 году.

Началась война между Киевским и Черниговским княжествами. От Киевской Руси отделилась Ростово-Суздальская земля. Там правил сын Мономаха – Юрий Долгорукий. В то время он был законным главой старшей линии Мономашичей. Столкновения между князьями были непрерывными. Юрия Долгорукого отравили в 1157 году. Сын Юрия Долгорукого Андрей Юрьевич Боголюбский унаследовал Ростово-Суздальское княжество.

По сути, воевали дети Мономаха с внуком Мономаха. Воевали не на жизнь, а на смерть. За киевский престол воевали дяди и племянники. К началу XIII века Киевская Русь распалась на несколько независимых государств. Стали самостоятельными Северо-Восточная Русь, а также юго-западные земли (Волынь, Киевщина и Галиция). Черниговским княжеством правили Ольговичи и Давидовичи. Самостоятельными стали Смоленск, а также Турово-Пинская земля. Новгород обрел независимость. «Свои» половцы имели автономию. На их автономию никто не покушался.

Распадалась Киевская Русь – распадался этнос. Во всех отдельных «самостийных» государствах, на которые раскололась Киевская Русь, жил один и тот же народ. Но он перестал быть этносом, чем-то единым, так как смотрели друг на друга как на злейшего врага.

Любое общество не может сколько-нибудь долго существовать без единой идеи, без высокой морали, без совести. Славяне имели высокоморальную религию и отличались своей веротерпимостью, гуманным отношением к побежденным и даже к пленным, которые при определенных условиях могли даже стать членами их семей. Высокое место в семье и обществе занимала женщина, жена, мать. Истории известны случаи, когда славяне, заняв земли другого народа, не только жили с этим народом мирно, но и платили этому побежденному народу дань. Это было по совести, они платили как будто за аренду земли, хотя никто не мог силой заставить их делать это. Их заставлял а совесть. Все это было в период здоровой жизни общества.

Славянское общество, имеющее многотысячную традицию, на определенном этапе (в конце I тысячелетия) стало терять свою духовную составляющую. Точнее, не все общество, а только его правящая верхушка. Именно она стала терять мораль, совесть. Аморальное поведение стало для князей нормой. А высокоморальная религия славян колола им глаза. Если бы они стремились к высокой религии, то они взяли бы религию кирилло-мефодиевского толка (или ирландско-британской церкви), которая достаточно хорошо отражала истинное учение Христа и была близка, если не тождественна, моральным нормам славян. Очень многое (по своей сути) совпадало в самом гуманном учении Христа и в Законах Прави, которыми управлялось общество наших предков.

Но эта религия, истинно христианская, князьям была не нужна. Им нужна была религия, оправдывающая насилие, бесчинства, безграничную власть, рабовладение. Поэтому-то русские князья (но не народ) выбрали самый реакционный вариант православия – византийский, который в принципиальных вопросах не только не имеет ничего общего с учением Христа, но и в корне противоречит этому учению. Надо сказать, что Русская православная церковь значительно «усовершенствовала» в худшую сторону византийское православие, доведя его до крайней степени жестокости, порабощения, унижения женщины и семьи.

Как мы уже писали в книге «Святая Русь», князья приняли византийское православие для того, чтобы исключить любую выборность, любую демократию, чтобы любые злодеяния вершить от имени самого Бога. Согласно этой идеологии, князь был наместником Бога на земле, власть его была неограниченной и он мог делать все – выкалывать глаза, сжигать живьем, вырывать ноздри, четвертовать, разлучать мужа и жену, детей и родителей, ссылать в монастырь и многое другое. Но обеспечивала князю это право церковь, которая делила верховную власть. Делила по-братски: и церковь и князь (царь) имели неконтролируемую, безграничную власть.

Один из идеологов русского православия монархов Н.Д. Тальберг так мотивировал целесообразность приглашения византийских митрополитов: «Наличие греческих иерархов в ту эпоху бесспорно приносило большую пользу юной русской церкви. Русской иерархии, образуйся она сразу после Крещения Руси, не на что было бы опереться среди полуязычной паствы и при неустойчивости гражданских основ удельного времени. Митрополит, избранный дома и из своих людей, мог легко подвергаться разным случайностям княжеских счетов и усобиц. Да и сам он не мог бы возвыситься над этими счетами и усобицами, держаться к ним беспристрастно и независимо. Легко могло случиться и то, что враждующие между собой князья избрали бы для себя нескольких митрополитов в одно время – тогда удельная рознь стала бы угрожать разделением самой Русской церкви. С этой стороны иметь митрополитом человека постороннего, чуждого местным удельным счетам и независимого от отдельных князей, нужно было бы до известного времени не только для Русской церкви, но и для самого государства. Зависимость же митрополита от заграничной власти греческого патриарха была не велика и не могла быть большой помехой ни для его собственной церковно-правительственной деятельности, ни для самобытного развития местной церковной жизни. Для государства также полезно было иметь чужую иерархическую власть. Она явилась в виде крепко сплоченного общества образованных лиц, хорошо знакомых с политической мудростью своей тысячелетней империи, и сразу приобрела громадный авторитет не только духовный, но и политический. Юное государство само добровольно устремилось под опеку церкви…» Так рассуждал преподаватель истории Русской церкви в Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле (США).

Все решения князей принимались с участием духовенства. Оно было на первом месте. Византийская церковь «перенесла на Русь неведомые ей понятия о верховной власти, поставленной от Бога». До этого на Руси слово было за вече. На Руси смертной казни не было. Но византийские епископы убеждали князя Владимира применить казнь. Они говорили: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование».

Установить безграничную и бесконтрольную власть духовенства и князя в Новгороде долго не удавалось. Там было сильное вече.

С XII века владык избирал народ. В выборах обычно принимали участие князь, духовенство. Избранного владыку посылали в Киев для посвящения. Тальберг пишет, что князья не решались на важные предприятия без благословения митрополита (епископов).

В Уставах великих князей Владимира и Ярослава, а также в грамотах смоленского князя Ростислава и новгородского князя Всеволода за духовенством были закреплены особые права. Духовные лица освобождались от ответственности перед мирскими судами за любые свои преступления, освобождались также от податей и от любых гражданских служб.

Зато само духовенство имело свои суды, которые рассматривали дела «людей церковных», включая и богоугодные заведения, судили мирян за преступления против веры и церковного благочестия, включая святотатства. Кроме того, в ведении церковных судов были все дела, относящиеся к брачному союзу и правам родителей, включая споры о наследстве. Церкви было поручено наблюдение за точностью торговых весов и мер. Это также было очень доходно. Византийская церковь такими материализованными в деньгах правами не обладала. Церковные идеологи это объясняют просто: «Князья, благоговея к духовной власти, готовы были сделать более для церкви, чем требовалось обычаями греческой империи, конечно, с учетом гражданского быта тогдашней Руси». При этом не надо забывать о десятине, которую получала церковь. Но это не все. Церковь владела недвижимостью. Так, митрополит владел несколькими городами с волостями и селами. Например, Андрей Боголюбский подарил владимирскому собору несколько слобод, сел и город Гороховец.

Церковная иерархия в то время выглядела следующим образом. Вся территория, подвластная митрополиту, была поделена на епархии. Деление было совершено в 991 году митрополитом Леонтием. Управлял церковными делами епископ. В то время епископы были поставлены в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском, Белгороде (сейчас это Белогородка вблизи Киева), Турнове, Полоцке, Тмутаракани. Позднее были открыты епархии в Переяславле Русском, или Киевском и в Юрьеве. В 1137 году была открыта епархия Смоленская, а в 1165-м – Галичская. До 1207 года была открыта епархия Рязанская, а в 1214 году – Владимиро-Клязьминская, или Суздальская. Около 1220 года была открыта епархия Перемышльская и Угровская.

Митрополит был подотчетен константинопольскому патриарху. Судить митрополита имели право только патриарх и его собор.

До монгольского нашествия на Руси был 21 митрополит, из которых только двое были русскими.

Структура церковной иерархии была следующая. При епископе состоял собор пресвитеров. У епископов была коллегия епархиальных чиновников – клиросы или крылосы. Это были кафедральные клиросы. Кроме них, епархиальное управление состояло из наместников, тиунов и десятинников. Одни наместники находились при самих епископах. Другие наместники жили в уездах. Они заведовали частями епархии. При них были свои клиросы или соборы пресвитеров. Духовные чиновники тиуны появились во второй половине XII века. По сути, это был и подручные судьи. Чаще всего эти места занимали светские люди – юристы. В уездах были десятинники. Это были низшие чиновники. Они назначались из мирян. В их задачу входило собирать десятину с населения епархии (в пользу епископа). Иногда епископ сам «обозревал» свою епархию.

Законодательной основой внутреннего управления церкви служил греческий свод законов Номоканон. Пользовались его славянским переводом. Из этого византийского свода законов князья заимствовали законы, которые они излагали в специальных уставах. Надо сказать, что эти законы были сформулированы многие сотни лет тому назад, никак не отражали славянскую традицию и были безнадежно устаревшими. Они ссылались на Моисея, который создавал законы для евреев, которых он выводил из Египта. Русские пастыри и князья (цари) руководствовались этими законами еще в XVI веке. Эти законы ужесточались в основных сферах жизни – в области вероисповедания, семейной жизни, церковного благочестия, иерархии. На протяжении всего времени обязательными законами для Руси были указы константинопольских патриархов.

Что касается кадров духовенства, то все они были из Константинополя. Но со временем часть низшего духовенства стала назначаться из русских людей. Они присягали на верность Византии, ее церкви. Были приходские священники и домовые. Служители церкви чаще всего формировались из новых поколений духовенства. Имелись диаконы и дьячки. Они были в причте белого духовенства священника. При епископе были иподиаконы и, значительно реже, протопопы. Домовые священники служили в домовых церквах. Иерархия такая: диакон – дьякон – дьячок. Вначале на Руси были диаконы. Их звали «урарными», то есть орарными. У греков это были чтецы и певцы (церковные служители). Позднее появилось название «дьяк». Были также пономари (по-гречески – стерегущие). Их функции состояли в том, чтобы содержать церковь в чистоте, готовить все для богослужения, а также прислуживать священникам. В состав причта входил также просфоропеки или просвирницы. В черном духовенстве (иноческом) значились: игумены, иеромонахи, иеродиаконы. Имелось в то время три архимандрита.