Текст книги "Все великие о государстве и праве: катехизис юриста"

Довольно продолжительное время католическая церковь практически ничего не знала о содержании Талмуда. Однако вскоре евреи, перешедшие в христианство, донесли содержание Талмуда до церковных иерархов. Первым и наиболее известным евреем, сменившим религию, был Николай Донин, живший в XIII в. В 1239 г. он направился в Рим и подал римскому папе доклад, состоящий из 35 глав, в которых обвинял Талмуд в поругании христианства, богохульстве, враждебности к христианам и прочем. Доклад содержал переведенные на латинский язык выдержки из Талмуда.

Доклад произвел на папу Григория IX сильное впечатление. Он разослал требования к христианским королям и архиепископам, в которых просил изъять копии Талмуда, передать их францисканцам и доминиканцам для изучения, а в случае подтверждения того, что они содержат антихристианскую информацию и призывы, уничтожить. В своем письме королям и архиепископам Григорий IX, в частности, писал: “Если то, что говорят о евреях Франции и иных земель, является правдой, то никакое наказание не будет достаточно большим и достаточно достойным, принимая во внимание их преступления. Поскольку они, как мы услышали, не удовлетворяются законом, который был передан Богом через Моисея в письменном виде. Они даже полностью игнорируют его и заявляют, что Бог передал другой закон, называемый “Талмудом”, или “Учением”, который был сообщен Моисею устно. Они ложно утверждают, что этот закон был внедрен в их сознание и сохранялся в неписьменной форме до тех пор, пока не появились люди, которых они называют “саги” или “писари”. Опасаясь, что этот закон будет утерян из сознания людей посредством забывания, они привели его в письменном виде в объеме, который намного превышает текст Библии. В нем содержится материал настолько оскорбительный и невыразимо возмутительный, что он навлекает стыд на тех, кто его упоминает, и ужас, на тех, кто его слышит”.

На призывы папы из всех монархов откликнулся лишь французский король Людовик IX. Копии Талмуда были изъяты и переданы монахам францисканского и доминиканского орденов, которые приступили к их изучению, в ходе которого беседовали также с ведущими раввинами Франции. В дальнейшем в присутствии короля состоялся диспут между раввином Ихиелем Парижским и Николаем Донином. Раввин стремился доказать, что Иисус бен Пантира, который поносится в Талмуде, – это другой Иисус, а не тот, что почитается христианами, и что все законы и оскорбления в отношении иноверцев, приведенные в Талмуде, не относятся к христианам. Согласно католической версии, раввин признал, что в Талмуде возводится хула на Иисуса; но указал, что этот Иисус, хотя он и сын Марии, и родился в Назарете, – все же другой Иисус. Однако католики нашли доводы раввина лживыми и неубедительными. Евреи же полагали, что в диспуте выиграли они.

В результате суд постановил сжечь все копии Талмуда. В 1242 г. в Париже было сожжено 24 воза изъятых копий Талмуда.

Отчасти из-за преследований Талмуда приобрела значительную популярность “Эйн-Яаков” (“Источник Яакова”) – сборник выдержек из Талмуда, составленных Яаковом ибн-Хабибом в Салониках в начале XV в.

В дальнейшем, в Средние века, католическая церковь вновь устраивала публичные сжигания Талмуда и других священных книг иудаизма, которые трактовались как источник зла. Так, папа Гонорий IV в 1286 г. писал архиепископу Кентерберийскому об этой “достойной проклятия книге” (liber damnabilis), серьезно предостерегал его и “настоятельно” (vehementer) требовал наблюдать за тем, чтобы никто не читал этой книги, “так как отсюда проистекает всякое другое зло”.

Впоследствии позиция католической церкви по отношению к Талмуду постепенно смягчается. Это произошло в том числе под давлением христианских ученых гуманистов, например Иоганна Рейхлина, который считал, что свобода вероисповедания предполагает свободу использования евреями их религиозной литературы. В 1520 г. римский папа позволил издать Талмуд в Венеции для нужд еврейского населения. Однако текст Талмуда в течение последующих веков подвергался жестокой цензуре, как внешней, так и со стороны евреев, опасающихся навлечь на себя ненависть. Слова “гой” и “мин” (отступник) были заменены на слова “цдуки” (саддукей), “эпикурос” или “кути” (самаритянин), дабы избежать ассоциации законов и высказываний в отношении иноверцев с христианами. Все, что касается Иисуса, также было вырезано из средневековых изданий книги. Однако сожжения Талмуда иногда практиковались и в дальнейшем. Последний случай был зафиксирован в Каменце-Подольском (Речи Посполитой) в 1757 г.

В некоторых современных изданиях Талмуда слова, обозначающие неевреев, а также тексты об Иисусе, вырезанные средневековыми цензорами, были восстановлены.

Талмудическая ученость до сих пор остается живой, а текст Талмуда адаптируется согласно веяниям времени. Периодически выпускаются издания, где приводятся новые редакции из рукописей. Выправкой текста много занимался, например, рабби Элияху из Вильно (прозванный за свою ученость Виленским Гаоном, т. е. гением). Он же написал один из наиболее значительных комментариев к Талмуду в XVIII в. Другие известные комментаторы Талмуда – Раши, Тосафот, Махарша, Ицхак Альфаси (РИФ), Рабейну Нисим (РАН), Рабейну Ашер (РОШ), Рабейну Хананель, Яаков бен Ашер (Арбаа Турим). Новые книги, посвященные Талмуду, продолжают появляться на множестве языков и по сей день. Некоторые авторы составляют комментарий к Мишне: Маймонид (РАМБАМ), рабби Овадья Бертиноро, Тосафот Йом Тов. Большой популярностью пользуется современный комментарий к Мишне, составленный Пинхасом Кехати (Pinchas Kehati).

С 1965 по 2010 г. израильский ученый Адин Штейнзальц проделал титаническую работу по переводу и комментированию Талмуда на современные иврит, английский, русский и другие языки, чтобы сделать его изучение более доступным и понятным. В Талмуде, выполненном под его редакцией, введена пунктуация текста, переведен и объяснен смысл многих устаревших слов и понятий. Некоторые ортодоксальные авторитеты подвергали критике его методы интерпретации и перевода.

Критика Талмуда. Отвергая науку и материалистическую философию, Талмуд, по мнению экспертов, распространяет средневековое идеалистическое миропонимание, проповедует косность, застой и неизменяемость мира, призывая людей мириться с эксплуатацией и гнетом.

Талмудисты проповедуют бедность как добродетель. Турний Руфий спросил однажды рабби Акибу: “Если бог ваш любит бедных, то почему он не доставляет им пропитание?” Рабби Акиба ответил: “Это для того, чтобы милостыней спаслись от адских мук” (Баба Батра, 10а). Рабби Иошуа говорил: “Бедный, принимая подаяние, оказывает своему благодетелю большую услугу, чем последний оказывает бедному” (Вайикра Рабба, 34).

Автор средневековой нравоучительной книги “Орхот цади-ким” (“Пути праведных”), подводя итоги талмудистским поучениям о правилах поведения человека, писал: “Созерцание деяний Божиих и дивных его творений, обнаруживающих беспредельную и всеобъемлющую премудрость в связи с анализом собственной ничтожной, скудоумной и беспомощной особы, вызывает в человеке, с одной стороны, любовь к Богу и страстное желание познать его сущность, а с другой – благоговение и страх перед ним”. Забитый, покорный раб, лишенный чувства достоинства, – вот идеал человека по Талмуду.

Талмуд освящал гнет эксплуататоров. Раввины на основе “священных” книг иудейской религии рьяно защищали “право” сильного грабить трудовые массы. Не случайно Талмуд подвергался критике.

Еще в глубокой древности один из танаев Элиша бен Абуйи, живший во II в. н. э., критиковал Тору и Мишну. Законоучители прозвали его Ахером (Ахер буквально – другой). Эта критика нашла отражение в самом Талмуде. Ахер порицал иудаизм, его проповедь покорности и смирения, его поучения о небесном промысле и возмездии. Увидев собаку, державшую в зубах язык таная, погибшего от руки римлян, Элиша стал порицать божественную справедливость, утверждая: “Нет правды в мире, нет возмездия после смерти” (Хагига, 146).

Видным представителем рационалистической критики иудаизма был Хиви Габалки (IX в.). Он говорил: “Народ, придерживающийся Талмуда, нищ и ничтожен”.

Он написал книгу, в которой содержалось 200 возражений против учения о божественном происхождении Талмуда. Из сохранившихся возражений видно, что вольнодумец IX в., критикуя учение о божественном происхождении Талмуда, указал на наличие в нем противоречий, ложных утверждений и всяких нелепостей.

Хиви понимал абсурдность рассказа о творении, утверждал, что мир существует извечно, оспаривал авторитет Бога. Все то, что в Талмуде выдается за “чудеса”, совершенные Богом, вольнодумец объяснил естественным ходом вещей. Он отрицал бессмертие души.

Хиви имел своих последователей. Его современник, богослов Саадия писал: “Я знал многих безбожников, гордившихся своим неверием”.

Осуждал Талмуд и выдающийся вольнодумец XVII в. Уриэль Акоста убеждал, что сей фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы и передававшийся устно из поколения в поколение, – плод фантазии смертных, а выдавая его за божественную книгу, раввины обманывают народ. Человек свободной мысли, Акоста открыто стал опровергать учение талмудистов. Осенью 1615 г. он начал писать работу “Тезисы против традиции”, в которой доказывал антигуманную природу поучений Мишны.

Акоста опровергал богооткровенность Талмуда. Защитники фанатизма и Средневековья поняли, что в “Тезисах” заложен снаряд, способный взорвать твердыню религиозного учения. Акоста был предан анафеме, а его произведения – огню.

Однако пример Акосты вдохновил Спинозу и передовую интеллигенцию XVIII и XIX в., которые блистательно доказывали, что Талмуд является компилятивным религиозным сборником, с помощью которого иудейские церковники одурманивают народ.

Тем не менее Талмуд, как и священные книги других религий, оказывают значительное влияние на мировоззрение граждан различных государств.

Издания Талмуда. После первого венецианского издания Даниеля Бомберга (1520 г.) установился обычай печатать последующие издания Талмуда с сохранением номеров страниц венецианского издания, даже когда текст был разбит на страницы иначе (как, например, в венском издании). Поэтому в любом издании Талмуда сохраняется нумерация 2947 листов, или 5894 страницы. Таким образом, существует возможность ссылаться на определенный отрывок Талмуда. Ссылка состоит из названия трактата, номера листа и указания его стороны – лицевой или оборотной.

Первое издание Талмуда на территории Российской империи было осуществлено братьями Шапиро в г. Славута в 1801–1806 гг. Перед выпуском знаменитого Виленского издания Талмуда (1880 г.) была проделана большая работа по редакции книги коллективом раввинов литовских йешив и издательством “Вдова и сыновья Ромм”. Это издание положено в основу почти всех последующих.

Приблизительно с середины прошлого века Талмуд много переводится на разные языки, включая даже корейский. Следует особо отметить полные переводы Вавилонского Талмуда на современный иврит (под началом израильского раввина Адина Штейнзальца) и на английский (Сончино и Артскролла).

Издания А. Штейнзальца и Артскролла содержат, помимо самого перевода, полностью согласованный текст Талмуда и подробные комментарии к нему, а издания А. Штейнзальза – еще и многочисленные иллюстрации, поясняющие текст. Некоторые трактаты Талмуда А. Штейнзальца были переведены с современного иврита на английский. Из других изданий на английском языке следует упомянуть “The Talmud of Babylonia” и “Talmud El Am”, а на современном иврите – “Oz veHadar Shas”.

Впервые частичный перевод Талмуда (Мишны, Тосефты, мидрашей и гемары трактата Брахот) на русский язык был сделан в 1897–1911 гг. ориенталистом Наумом (Нехемьей) Абрамовичем Переферковичем.

В 2006–2016 гг. издательская группа “Таргум” выпустила 12 томов Вавилонского Талмуда, переведенного на русский язык. Первые восемь томов воспроизводят издание Н. А. Переферковича, тома 9 и 10 содержат современный перевод гемары трактата “Шаббат”, том 11 – современный перевод гемары трактата “Эрувин”. Дополнительный том включает глоссарий терминов и имен Талмуда, а также работы Н. А. Переферковича о Талмуде. Под эгидой раввина А. Штейнзальца в 1995–2008 гг. был выполнен перевод на русский язык трактата “Таанит” (переводчик Михаил Кравцов), первой главы трактата “Бава Мециа” (переводчик Зеев Мешков), а также издана трехтомная “Антология Аггады” (переводчики Ури Гершович и Аркадий Ковельман). Отдельно д-р Рафаэль Поляков сделал академический перевод трактата Вавилонского Талмуда “Киддушин” на русский язык (вместе с комментариями), фрагменты которого были опубликованы в журнале “Заметки по еврейской истории”. Подробный пересказ на русском языке четырнадцати трактатов Вавилонского Талмуда, выполненный под руководством раввина Элиягу Эссаса, представлен на портале evrey.com.

В 2016 г. Федерация еврейских общин России объявила о том, что готовит перевод и выпуск на русском языке всех трактатов Вавилонского Талмуда. Первый том Вавилонского Талмуда (трактат “Брахот”) в рамках этого проекта выпустило издательство “Книжники” в серии “Библиотека еврейских текстов”. Перевод с иврита и арамейского языков осуществил раввин Реувен Пятигорский. В том же 2016 г. Конгресс еврейских религиозных организаций в России выпустил в свет перевод трактата “Макот” под редакцией главного раввина Москвы Пинхаса Гольдшмидта.

Ветхий Завет – становление государственности

Тема библейского государства на протяжении веков привлекала внимание не только богословов, но и историков и юристов, и не зря, ибо сегодня многие исследователи говорят о том, что в книге указываются многие вещи, присущие сегодняшней мировой системе. Некоторые традиционно искали в истории еврейского народа Ветхого Завета модель идеальной структуры общества. Другие пытались приспособить уникальную историю священников к “прокрустову ложу” своих политических идей. Третьи интерпретировали ее с точки зрения той или иной теории государства. Все эти исследования содержат поразительное разнообразие противоречивых данных и суждений. И кажется, что можно добавить в этот ряд еще сотни результатов скрупулезных поисков и письменных мнений на разных языках и в разное время.

Ветхий Завет является не только исторической книгой и межконфессиональной ценностью, но и имеет политическое и юридическое значение. Его можно назвать трактатом о государстве и власти. В Ветхом Завете можно проследить причины создания государства, способы его формирования, важнейшие характеристики государства. Период государства, царство, основанное на ветхозаветном повествовании, рассчитывается с приходом первого царя Саула. Этот период можно назвать “эрой царей”, потому что царь является важной фигурой в государстве Ветхого Завета, олицетворением еврейского царства. Обратите внимание на следующие аспекты, обосновывающие требования библейских людей иметь во главе государства царя. Первый аспект – это желание людей жить, как все другие народы (“и мы будем, как другие народы” (1 Цар. 8:10). Предположим, что этот древний народ думает, что он будет лучше жить с царем. Это означает, что у них уже была идея, что люди, у которых есть цари, живут по-другому.

Второй аспект заключается в том, что люди хотели видеть в своем царе, во-первых, судью – “наш царь будет судить нас” (1 Цар. 8:20), во-вторых, вождя – “и идти перед нами” (1 Цар. 8:20), в-третьих, полководца, а точнее говоря на современном языке верховного главнокомандующего, – “и ведите наши войны” (1 Цар. 8:20). Следует отметить, что с точки зрения современности библейские люди определили две составляющие государственного лидера. С точки зрения современной России это выглядит так: должность президента страны включает в себя должности главы государства и верховного главнокомандующего государственной армией. Люди ветхозаветного времени, заявив, что необходимо иметь “земного” царя, обратились к пророку Самуилу, чтобы сказать ему: “Теперь возложите на нас царя, чтобы он мог судить нас, как и другие народы”. Во время возникновения такого желания старое израильское общество управлялось самим Богом.

Господь, принимая выбор народа и санкционируя новую форму правления, сожалел о том, что он отказался от божественной силы: “Они отвергли меня, чтобы я не мог господствовать над ними”. Таким образом, земное государство возникло понемногу как явление, стремление народов организовать свою общественную жизнь, навести порядок в обществе с могущественным королем. Примером из Ветхого Завета является случай, когда царь Соломон разрешил спор между двумя женщинами о ребенке. Следовательно, государство – это не просто реальность, установленная Богом, не исторически возникающее явление, это прежде всего свобода воли людей, где появление короля – результат образования государства, где его избрание означает легитимность власти, а источником легитимности является народ.

Обратите внимание, что “назначить” и “выбрать” – это два взаимоисключающих понятия. Люди Ветхого Завета, конечно же, не выбирали конкретного претендента на престол царя. Он просто попросил назвать его. Но общественный запрос был услышан. Это важно, поскольку ветхозаветное общество полагалось на мнение Бога и пророка Самуила при выборе земного правителя, люди доверяли им. И желание, которое слышат люди, имеет огромное значение: на самом деле это символ того, что Бог дает человеку право выбора.

Важной особенностью ветхозаветного общества является то, что оно не молчит и имеет на это право. Израильтяне постоянно выбирали, ошибались и снова выбирали. Народ имеет право выбирать, ошибаться и, самое главное, сравнивать, что в итоге будет лучше. И сам Бог не вмешивался в этот выбор, потому что он относился к своему народу, как к обществу людей.

В Ветхом Завете можно увидеть методы, описанные в первоначальной теории договора государства. Понятие “конвенция” имеет юридическое значение. Союз – это договор, соглашение, заключенное между людьми и Богом. В контексте Ветхого Завета договор воспринимается как благословение: “Господь призывает людей выполнять завет и говорить о пользе для Израиля в случае послушания – соблюдения и исполнения завета”.

Таким образом, здесь действует принцип современного гражданского права – свобода договора, – потому что каждая сторона сама выбирает, вступать ли в определенные договорные отношения или нет с тем или иным лицом. На основе своей воли и воли людей Бог вступает в договорные отношения. Стороны этого договора равны. Таким образом, “человек как равноправная сторона договора имеет абсолютную свободу выбора: Авраам сомневается в реальности Божьих обещаний (Бытие 17:17), и Бог должен доказать реальность его намерений”, убедить человека заключить такой договор. Бог действует как сторона, готовая делать добро. При заключении договора стороны имеют взаимные права и обязанности. Человек разумен и таким воспринимается Богом, поэтому человек хорошо осведомлен о последствиях заключения договора и сознательно рассматривает тот факт, что невыполнение его обязательств будет иметь неблагоприятные последствия для него. Когда Бог наказывает людей Ветхого Завета за непослушание, т. е. за нарушение договорных обязательств, их гнев в этом случае может рассматриваться как наказание за нарушение их договорных обязательств. Такой договор затрагивает всех членов общества и является обязательным для всех.

Ветхозаветные люди желали иметь свое собственное государство, так как оставаясь 400 лет в рабстве в Египте (согласно Ветхому Завету), еврейский народ не только мечтал, но и стремился избавиться от гнета и создать всемогущее еврейское государство. Война была священна. Но война – это историческое явление. И в данных исторических условиях это было естественным способом выжить для народа, проявить его мощь и силу среди других народов и средства для приобретения территории.

Бог сказал иудеям: “И вы будете руководить многие народы, но они не будут господствовать над вами” (Втор. 15:6). Тем не менее этот фрагмент говорит о том, что они быстро забыли, что и сами были когда-то целью уничтожения и унижения. Но те же люди оказались агрессивными и кровавыми. Возможно, в этом случае утверждение о том, что цель оправдывает средства, где целью является собственное состояние, более применимо. Для Священного Писания захват земли и уничтожение народов в целях создания собственного государства рассматриваются как весьма приемлемые. И, конечно же, можно считать несправедливым, что в Ветхом Завете как составной части Священного Писания война является главной темой. Но война, как мы и наблюдаем в Ветхом Завете и мировой истории в целом, – неотъемлемая часть истории любого народа, любого государства. К сожалению, несмотря на рост мировой цивилизации и технического прогресса, война – это обычное явление и в наши дни для урегулирования разногласий социально-политических, идеологических и религиозных. В современном мире с его всеобщим стремлением гуманизировать войну последняя не заменяется другим способом решения проблемы.

Предположим, что библейский народ, пока он был в рабстве, хотел прежде всего защиты. Таким образом, следует отметить, что царь как символ основного защитника имеет важное значение в Ветхом Завете. Когда народ попросил царя присутствовать, сам судья Самуил предсказал израильскому обществу, что каждый будет рабом царя, что является признаком монархии, где все без исключения являются рабами царя, т. е. его подданными. Однако люди настаивали на своем выборе. Самуил определил налоги, власть царя с существованием налоговой системы, ведь налоги – одна из главных особенностей государства. Оказалось, что до власти царей люди платили “налоги” только Богу в форме жертвоприношений; с установлением царской власти налоги будут выплачиваться государю.

Следует отметить, что власть монарха не всегда положительна; история предполагает, что это часто порождает тиранию и другие негативные последствия для общества, но люди Ветхого Завета пренебрегали этими предупреждениями. Они хотели, чтобы государство и земной правитель были символом их защиты и целостности.

Первым царем государства Израиль был Саул. “И сказал Самуил всем: видите ли, кого избрал Господь? Нет ничего подобного во всей нации. Тогда все люди закричали и сказали: “Царь жив” (1 Цар. 10:24). Господь поставил долгожданного Царя, как пожелали люди. Во имя Бога судья Самуил помазал Саула на Царство. Царь занимал особое место в ветхозаветном обществе и, согласно повествованию Ветхого Завета, пользовался безоговорочной властью среди людей. Жители Саула уважали, и когда он запретил им “есть хлеб до вечера”, пока не отомстил врагу, “никто не ел пищу… потому что люди боялись проклятия” своего царя (1 Цар. 14:24, 26).

Ветхий Завет приводит примеры отношения подданных к Саулу. Люди сказали ему: “Делай, что хорошо в твоих глазах” (1 Цар. 14:40). Но Саул ослушался Бога в том, что оставил в живых царя Агага. Саул признал, что он не подчинился Божьему наказу только потому, что “боялся народа и послушал голоса их” (1 Цар. 15:24). Как можно видеть, не только люди считались со своим царем, но и царь хотел угодить своему народу, но не угодил Богу.

После Саула царем стал Давид, который “сделал то, что было правильно пред лицом Господа” (1 Цар. 15:5), “и правил всем Израилем, а Давид создал суд и правду над всем своим народом” (2 Цар. 8:15).

Особенностью еврейского государства являлось то, что нация была разделена и принадлежала к разным территориальным половинкам – Иудее и Израилю. В наше время мы видим такие же примеры, когда нация одна, а территории разные (например, Южная Корея и Северная Корея, в недавнем прошлом ГДР и ФРГ). Но в годы правления царя Давида, талантливого лидера, союз Израиля и Иудеи был разорван на части. Таким образом, из Ветхого Завета следует, что царь Давид правил Иудеей в Хевроне в течение семи с половиной лет, а в Иерусалиме он управлял всем Израилем и Иудейской стороной в течение тридцати трех лет (2 Цар. 5:5). Более того, согласно Ветхому Завету, царь Давид создал очень эффективную армию, которая “не только смогла успешно противостоять филистимлянской армии, но и привела к послушанию все народы небольших государств к востоку от Иордании.

Ветхий Завет и “Псалтирь царя и пророка Давида” описывают Давида как полководца талантливого и богобоязненного. В Псалмах Давид постоянно думает о войне и сражениях и молится Богу за это: “Боже! выйди навстречу им с мечом! Толкни их невидимым плечом! Поставь свои войска на колени!” Для царя война – смысл жизни. Царь Давид выполнил свою главную цель – объединение под своей властью древнего царства Израиль. Он боролся за территориальное и духовное единство библейских людей. Это образ царя, которого люди так долго ждали и который лелеяли.

Ветхий Завет (в частности, “Псалтирь”), описывает библейских воинствующих людей. Скорее всего, их желание иметь царя во главе было также обусловлено тем фактом, что они видели в нем сильный дух и побеждающего полководца, способного объединить их, собрать и защитить. Царь Давид руководил государством 40 лет. После него стал царем его сын Соломон, мудрейший из царей. И люди увидели в нем мудрость от Бога. Царь Соломон был его любимцем, хотя он и нарушал нравственные устои. В частности, следует отметить, что, приняв и исполнив желание людей иметь во главе земного царя, Бог тем не менее признал это желание великим грехом. И народ не раскаялся в том, что предпочел земного владыку Правителю Небес. Таким образом, царь в государстве стал главным по всем канонам царства.

Ветхий Завет говорит о любви народа к царю, его уважении и почитании, но в то же время – по свержении царей этим же народом. Последнее, однако, не отменяло его значимости в древнеизраильском обществе: после смерти первого царя Саула люди “плакали, плакали и постились до вечера о Сауле” (2 Цар. 1:12). Смерть царя была воспринята всеми как личная утрата. Кем бы он ни был, для своего народа он оставался желанным правителем.

Следует заметить, что страдания народа подчеркнули важность царя как олицетворения государства и народа. Царь был символом целостности государства. Люди знали об этом и боялись его потерять. Стандарты Ветхого Завета приравнивают царя к категории “справедливость”. Без царя нет справедливости, потому что нет никого, кто мог бы судить и успокоить “многих людей”, в то время как у Израиля нет царя, поэтому “каждый делал то, что он считается правильным” (Суд. 21:25). Таким образом, Ветхий Завет можно назвать трактатом о государстве и власти, а также элементом светского государства.

* * *

Как всеобщее теократическое общество Израиль во времена “эпохи царей” свидетельствует о светской модели властных отношений государства и священников. Священники были частью бывшего государства Израиль, назначались царями и контролировались ими. Так, например, царь Давид назначал на должности не только командиров (командиров армии), но и священников. Согласно Ветхому Завету, “дом Господень” и институт священства не поглощали власть царя и не сливались с ней, а зависели от царского мнения. В Ветхом Завете “храм Господень”, в соответствии со “светскими канонами”, был самостоятельным социальным институтом, а не государством в государстве. Вековая модель отношений между царской властью и духовенством также прослеживается в Третьей Книге Царств, где Давид просит Садока помазать царя своим сыном Соломоном; указания царя исполняются без вопросов. Поэтому следует обратить внимание на то, что государство и царская власть могут быть усилены путем подчинения всех государственных институтов, а также и священнослужителей (церкви)[1]1
  Жигулъская Е. Ю. Ветхий Завет и основы государственности ⁄⁄ Современная наука. 2011. № 4. С. 21–25.


[Закрыть].