Текст книги "Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 2"

III. Экософия созидания эко-гармоничного будущего утверждения «эпохи второй оси»

ИКЭДА: «Немецкий философ Карл Ясперс называл период с VIII по III век до нашей эры эпохой «осевого времени» и отмечал ее чрезвычайное значение для всей истории человечества. Именно этот период породил Шакья-Муни, Конфуция, Лао-цзы… Лично я остро ощущаю современность как великий переходный период, открывающий будущее человечества. Мы вступили в эпоху, должную оставить духовное наследие, определяющее течение вечного… Вот почему сейчас крайне желательно появление идей, философии, религии, которые указывали бы путь к вечному существованию человечества» (с. 258–259).

ШИЛИН: Более чем согласен. Эта эпоха сопоставима по своей глубине-масштабам-фундаментальности вообще с зарождением Жизни-на-Земле. В этом смысле – это эпоха Второго, уже осмысленного Порождения-Творения Жизни Человеком. Такова одна из системы множества идей предлагаемой Экософии Культуры Творчества Жизни Человеком. И создана эта Экософия (пост– и метафилософия, пусть и в качестве варианта) уже сейчас, не через столетия, ибо нет у нас столетий: экокатастрофа уже идет, хотя наука, – в силу своей запредельной расчлененности и неявной политически-идеологической ангажированности – ее «в упор» не видит.

ИКЭДА: «В противоположность этому (цивилизации, структурируемой по принципу: «Разделяй и властвуй! – К. Ш.) в восточном мышлении заложено стремление к их органичному сосуществованию. Так, в буддизме существует философский (точнее: мудрый. – К. Ш.) принцип «единства субъекта и окружающего мира», он проповедует мир и гармонию между живыми существами и окружающей средой. Далее, он учит, что любые перемены, происходящие внутри субъекта, неминуемо вызывают цепную реакцию в природе» (с. 222).

ШИЛИН: Время становления этого принципа всеобщим пришло. Но как менять всё? С чего начать? С человека, как советует Будда?

ИКЭДА: «не изменив человека, нечего надеяться, что можно изменить жизнь» (с. 103).

ШИЛИН: Мир Творчества будущего создается лишь духовно-творческими индивидуальностями высшего уровня, формирование-воспитание которых – такова задача Живого Университета, концепция которого и предлагается. Он-то и должен – по замыслу – воплотить излагаемые и все иные лучшие идеи-концепции, созданные Гениями и первой, и «второй оси».

ИКЭДА: «Я уповаю на новое сознание, когда человек перестанет кичиться мощью «покорителя природы», устыдится живущего в нем ненасытного хищника, пожирающего все живое, грабителя-транжира недр земных, провозгласившего принцип «после нас хоть потоп», а вдохновится потрясающей, поистине величественной перспективой – пересотворить мир в небывалой красоте и славе. Той, какой она была в дни сотворения, и той, какой может быть в дивных мечтах лучших из лучших людей» (сс. 222–223).

ШИЛИН: Это время воплощения наших самых дерзких фантазий наступило. И либо мы их воплотим в жизнь, либо нас, людей – вместе со всей Жизнью на Земле – просто не будет. Во имя этого мы и создаем нашу Стратегию выхода из эко-катастрофы. Эта Стратегия, опирающаяся на буддизм,

ИКЭДА: «служила бы выработке нового экологического сознания человечества» (с. 221),

ШИЛИН: идущего на смену тому, товарно-фетишистскому, или эко-номикоцентричному сознанию, которое обнаружило ныне свою эко-катастрофичность. А для этого-то и необходима общая смена техно– цивилизации культурой Творчества Жизни Человеком, духовно-творческой индивидуальностью, аналогичной великим Учителям человечества типа-уровня Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Нитирена, Кун-цзы, Басё, Пушкина, Толстого, Айтматова…

АЙТМАТОВ: «Какой же выход из всего этого?… Не подскажу. И никто никому не подскажет, пока каждый сам и все человечество вместе не ощутят потребность понимать язык живой природы» (с. 237–238).

ШИЛИН: Для современного человека-человечества это необходимо, но совершенно недостаточно, необходимы: метатеория-металогика-метафилософия-метанаука, идущие дальше-глубже и сердечнее в нашем, уже духовно-творческом общении-с-Живою Природою. Мы должны научиться не только чувствовать-«понимать язык Живой Природы», но и творить и этот язык, и посредством него – саму Природу. Необходимо гармонично ревитализировать и язык науки, в т. ч. и математику как язык естествознания и гуманитариев…

ИКЭДА: ««Экзистенциальное время»… время подсознательное, трансцедентное время, вечное настоящее, которое не поддается никакому математическому исчислению» (с. 241).

ШИЛИН: Жизнь вообще не поддается «никакому математическому исчислению». А потому ее нет ни в математике, ни в науке, ни в современной, на науку ориентированной системе образования, ни даже во всей системе наших отношений с Природой. А потому – кризис, переходящий в эко-катастрофу и во всю систему кризисов, начавшуюся с финансового… Но ведь тогда и нужно повернуть науку-математику… «лицом-к-Жизни», сделать саму Жизнь основанием всей жизни человека-общества, ввести Жизнь в науку-логику-математику в качестве их аксиомы и самой фундаментальной категории, развив их в их эко-гармоничные, или Живые аналоги: Живую науку (Живое знание), Живую логику, Живую математику… Не так ли?

ИКЭДА: «Человечеству пора освободиться от вульгарного прагматизма, от материалистической теории, которая подавляет и обедняет духовность человека… И все-таки хочется думать, я уверен, человечество движется к тому, чтобы, переболев чувством добровольной несвободы, прийти к истинной радости, которая в общении друг с другом, от сердца к сердцу, от души к душе. Она достигается в порыве слияния людей перед лицом чуда – перед лицом жизни, самым увлекательным, по Эйнштейну, зрелищем, что воплощается… в Сутре Лотоса» (с. 244, 247).

АЙТМАТОВ: «Но что бесспорно, сегодня здравомыслящие люди должны всячески содействовать становлению и развитию экуменизма – выявлению общих черт всех мировых религий, а они есть – и препятствовать превращению религий в новое оружие… Человечество, если хочет выжить, продлить род свой, должно объединиться… Надо просто начать любить жизнь, в чем и заключается высшее счастье. Но многие забыли эту мудрость» (с. 216).

ИКЭДА: «Каким бы ни было истинное содержание универсальной религии, она должна содействовать формированию… гуманизма… И разумеется, в ней следует ценить… «мягкую» сторону, а именно, религиозность, духовность. Возможна или невозможна такая религия – вопрос, имеющий общечеловеческое значение… Но означает ли это, что простое объединение религий даст положительный результат? Да возможно ли это вообще в практическом плане?» (с. 216–217).

ШИЛИН: Но всеобщая, или «универсальная религия» может возникнуть, а точнее: быть созданной не столько по принципу общности как одинаковости, сколько по принципу взаимодополнения – по аналогии с хорошей семьей, где каждой делает свое дело, а все вместе – общее, но объединяются они в новое органическое целое отнюдь не по принципу одинаковости, а по принципу взаимодополнения разных.

Объединить религии в одно Живое целое может также еще и особая, «межрелигиозная» сфера культуры – светская духовность. Она сможет решить необычайно, беспрецедентно сложную проблему – одухотворения цивилизации: науки-философии-логики-техники-экономики-политики… Эту проблему не берется решать ни одна из религий. А вот метафилософия = Экософия ставит перед собой эту задачу и дает свой вариант ее решения, прежде всего, посредством Живого знания и Живой логики Творчества.

Решение это можно дать, предварительно осуществив типологизацию религий как религиозных культур в контексте общей классификации культур в соответствии с естественным различием 4-х типов населения на основе поло-возрастных различий детей-женщин-мужчин-умудренных поколений. Культуры (и религии) тоже различаются как «Детские»-«Женские»-«Мужские» и «Умудренно-Соборные». Развивались доныне этно-национальные культуры обособленно, без осмысленно целенаправленного взаимодействия друг с другом. Это время кончилось. Настало время их объединения в «семью культур» по принципу взаимодополнения-взаимотворчества разных «поло-возрастных» типов культур. Однако вот вопрос: как строить наш прогноз?

1. Прогнозирование: живое и научное

Богоподобный – способность предсказывать, прогнозировать будущее и возвращаться к прошлому лучше, чем это может делать человек.

В. А. Садовничий, ректор МГУ

И этот момент наступил, когда мы создали для себя жестокую необходимость прогнозировать выход из эко-климатической катастрофы (но уже не как принято в теории-практике прогнозирования, т. е. при разработке вероятностного прогноза), завершения которой мы не имеем права ожидать, ибо это будет движение к концу не только человека как вида жизни, но и самой Жизни-на-Земле. Поэтому мы и вынудили себя к такому «прорыву-в-неизведанное» и стать Творцами Жизни, т. е. начать выполнять поистине Божественные функции, или, по предсказанию В. С. Соловьева, перейти на уровень Богочеловека-Богочеловечества. Он-то и должен спасти Жизнь-на-Земле, включая человечество. Такова наша постановка проблемы при учете специфики культур русских и японцев, рассматриваемых в глобальном контексте эко-гармоничного будущего. Самое удивительно-неожиданное: создается такой понятийный инструментарий, который за отношениями культур выявляет отношения разных-всех четырех поло-возрастных групп населения, что позволяет установить (а затем – и регулировать) корреляцию между полом-возрастом и характером культуры, а затем – между Человеком-Творцом климата и Жизни в целом. Существует весьма правдоподобная гипотеза: между типом ориентации культуры, с одной стороны, и поло-возрастными особенностями народа, создавшего-развивающего данную культуру, есть определенная корреляция; есть «Детские» (языческие) культуры «Детей Природы» (и таковыми мы все как просто люди остаемся), «Женские» (индийцы, японцы…), «Мужские» (в двух вариантах: агрессивном-западном и интеллигентном-русском), а также еще Соборно-синтезирующий. Здесь таится мощный источник общего повышения творческого потенциала: развивая одни, мы в то же время стремимся к развитию и остальных свойств творческого, в перспективе – 4-х мерного потенциала. И ведь можем развивать все 4 поло-возрастные типа всех народов-культур мира и у каждой личности. Культуры Японии-России удивительно взаимодополняемы, как инь-ян, женские и интеллигентно-мужские творческие потенции. Поэтому они могут выступить как некая прогностическая модель для всего, культурно глобализируемого мира – при естественном развитии специфики каждой личности и каждой культуры. В конечном итоге прогнозировать – это «значит додумывать до конца все выводы, вытекающие из современного развития знания» (В. А. Садовничий, с. 161).

Для большинства прогнозистов характерен скорее вероятностный, чем нормативный, подход. Для недавнего прошлого он был допустим. Сегодня он стал экологически-гуманистически и даже климатически катастрофически опасен, ибо эта тенденция, реализуемая основной массой населения Земли, прямиком ведет к завершению всей системы негативно-экофобно-западнически-антропоцентрично-антиклиматического, что есть в сегодняшнем мире. Поэтому мы выбираем качественно иной подход к отбору фактов, мыслей, обобщений, – чтобы только из них и опираясь на них (а затем переосмысливая и все остальное), представить продуманную систему мировоззрения, контуры культуры эко-гармоничного будущего, логику-методологию-теорию, образ Человека и ЖИВОГО Университета будущего, которые и должны решить тот комплекс проблем, который оказался не решаемым для сегодняшнего сообщества ученых – тем более политиков-экономистов… А нормативный прогноз дает миру экофильно-позитивную перспективу, особенно если Университеты мира, начиная с Университетов Сока, МГУ, начнут реализовывать предлагаемую концепцию (при ее доработке вариантами). А нормативный прогноз – это способ-средство самоосвобождения нами себя от служения чужим-враждебным интересам. Это способ деколонизации наших мышления-стратегии и планов созидания нашего будущего ЖИВЫМ, но в то же время творимым нами в соответствии с нашими подлинными, ЖИЗНЕННЫМИ интересами, совпадающими с интересами самой Биосферы, тоже освобождаемой от служения совершенно запредельным, а ныне уже и невыносимым условиям-требованиям-потребностям, навязываемым Ей и нам, человечеству в принципе небольшой группой идеологов Запада, не понимающих, к тому же, что и их собственные, но тоже Жизненные (но уже не властные) интересы отныне начали совпадать с интересами выживания всего остального мира Жизни. Особенно это важно для Японии с ее хрупким эко-равновесием. Поддерживая идеологию виртуального мира Аристотеля, мы пользуемся одним из современных вариантов его парадигмы. Однако традиционно-классические культуры Востока-России, особенно при их сближении-без-унификации, дают необходимые-достаточные основания для осмысления системы экофильно-позитивных перспектив Жизни-на-Земле. Эта Стратегия = Экософия Культуры Творчества (Творцов) Жизни. Ее «изюминка» – концепция Живого университета, организуемого Живым знанием.

2. Экософское решение проблемы традиция/модерн

Заключается в «Традиционализации модерна» и «Модернизации Традиции», т. е. во взаимном устремлении обоих «потоков» энергии на сохранение и обновление-омоложение-развитие традиций, но уже в новом контексте и мощными средствами модерна. Это всех нас объединяет в одно, хотя и внутренне двойное: Человек-Биосфера – Живое целое, ТВОРЧЕСТВО ЖИЗНИ, где Жизнь, Гармония человека-с-Нею = Традиция, а Творчество = модернизация. Или, иначе: предметное творчество становится Живым, или Творчеством Жизни, в чем и сливаются воедино традиция и новизна-динамизм модерна. На этот ход мысли нас натолкнули следующие размышления о возможной роли язычества в процессе перехода человечества в свое эко-гармоничное будущее: языческие, в т. ч. синтоистские нормы жизни ближе к естественности природы. При этом нужно осознать необходимость взросления наших культур, их взаимопроникновения, их взаимотворчества. А ЖИВУЮ «гармонию многообразия мира» естественнее осуществлять через «глобализацию», но без унификации, при «взрослении» человечества, в том числе путем снятия техногенной цивилизации как препятствия творческому «взрослению» человека-человечества. Это «взросление» возможно лишь при взятии нами на себя Великой духовно-творческой ответственности за продолжение = Творчество Жизни-на-Земле и в Космосе. Итак, после всех «ужастиков», которых мы насмотрелись-наслушалсь в наших СМИ, мы имеем основания заявить: НЕТ, ЭТО НЕ НАША ЦИВИЛИЗАЦИЯ; МЫ НЕ МОЖЕМ ЖИТЬ ТАК, КАК ЖИЛИ ДО НАС ГРЕКИ-РИМЛЯНЕ И ЗАПАД В ЦЕЛОМ. ВО ИМЯ ЖИЗНИ СЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ МЫ ОБЯЗАНЫ СМЕНИТЬ САМЫЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ВСЕЙ ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ и ВОЗРОДИТЬ-РАЗВИТЬ ТЕ ТРАДИЦИИ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА-С-ЖИЗНЬЮ ПРИРОДЫ, КОТОРЫЕ ЕЩЕ ЖИВЫ НА ВОСТОКЕ. МЫ ДОЛЖНЫ ПОСТАВИТЬ НА СЛУЖБУ ЖИВОЙ ПРИРОДЕ и ЧЕЛОВЕКУ ВСЮ МОЩЬ РЕВИТАЛИЗИРУЕМЫХ НАУКИ И ТЕХНИКИ. Традиция без динамики модерна – жизнь-без-фантазии; модерн без традиции – игра-со-смертью-в-поддавки. ТВОРЧЕСТВО ТРАДИЦИИ – ЭТО НАШ ПУТЬ ЖИВОГО УНИВЕРСИТЕТА

3. Объединение светской духовностью религии и науки в одно двустороннее Живое целое

Религия и наука составляют и смысл и в то же время злой и очень хитромудрый (=философский) умысел логики-гносеологии и западной цивилизации в целом. В них – и благо, и злейший, но глубоко упрятанный умысел фундаментальной угрозы самому существованию Жизни-на-Земле, угрозы, созданной техногенной цивилизацией Запада. Различение экофильных и экофобных аспектов религии и науки – злободневная не только этическая, но и эко-логическая задача современной науки, включая климатологию и климатотерапию. Без ее решения дальнейшая жизнь человека-Природы крайне затруднительна, а в перспективе невозможна. Для ее решения и была создана ЖИВАЯ метаформальная логика Творчества. Сложность задачи объединения религии и науки еще и в том, что их представители по-разному, кое в чем почти непримиримо, понимают эту задачу. Как считает САДОВНИЧИЙ, «И та, и другая имеют право на существование, поскольку являются составными и неотъемлемыми частями мировой культуры… Могу лишь очень коротко констатировать существующее между ними логическое различие. Религиозная вера не предполагает для утверждения в головах и душах людей своих утверждений никаких доказательств. Рациональная наука, наоборот, держится на силе исключительно доказательств выдвигаемых ею утверждений. В науке просто на веру не может быть принято и не принимается… История развития мировой культуры показывает, что человек нуждается как в чем-то недоказуемом, принимаемом просто на веру, так равно и в обратном – в строгом доказательстве, обосновании, проверке чего-то, включаемого в жизненную практику» (с. 150, 152).

И тем не менее мы – во имя сохранения-развития Жизни-на-Земле – обязаны выявить не просто их различия, но они как взаимодополняющие стороны в нечто общее, всех нас объединяющее саму ЖИЗНЬ в Творчество Жизни – при всей их многозначности, неопределяемости, недоказуемости и кажущейся нелогичности и алогичности. ЖИЗНЬ – это самая исходная и всеобщая аксиома и всеобщая категория; и она должна быть принята в качестве таковой всей системой образования-науки именно в таком качестве. И для религии это, действительно, аксиома, принимаемая-на-веру. А это означает, что между религией и наукой эко-проблематика создает фундаментальный общий, нас объединяющий эко-жизненный интерес в качестве общего основания. К тому же это интерес такого уровня, что «всерьез и навсегда» объединяет все культуры, все их сферы, включая философию-логику-науку-технику-экономику в их экологизированных вариантах. И это непременно должно быть. Ибо это – то, чем религия, особенно язычество, опережает и превосходит науку-логику-философию и техно-цивилизацию в целом, как и все прочее. Все они должны вслед за религией (и искусством) стать Живыми, Жизнь утверждающими и Жизнь Творящими. Для науки это означает ее качественное совершенствование в Живую науку, или Живое знание. Но этого мало для выведения отношений между религией и наукой на качественно новый уровень. Думается, есть необходимость в осмыслении-решении проблемы создания особой сферы светской духовности, объединяющей религии и науку в одном «пространстве» культуры. Это еще и межрелигиозная, межконфессиональная сфера культуры, основная функция которой – одухотворение-ревитализация-креативизация цивилизации, особенно науки-логики-философии, в сферы культуры нового уровня – Культуры Творчества Жизни Человеком. Соответственно критерием такой культуры и каждой из ее сфер станет их соответствие нормам самой Жизни и ее Творчества Человеком. Т. е. сам критерий – двойной, двусторонний: соответствие истокам (как у Востока) и перспективам – как у России. Создание светской духовности – одна из фундаментальных задач Живого Университета.

4. Живая математика и формальная.

Математика – царица наук.

В. Садовничий, Ректор МГУ

Но если «короля делает свита», то «мертвую царевну» сделать-оживить в прекрасную ЖИВУЮ «царицу» – тем более. Живая математика → Живое знание, в подтексте которых – идея ревитализации науки, возникшая 1,5 века тому назад. Пора «добраться» и до «царевны-царицы». Критичность высказываний и выводов В. А. Садовничего в адрес математики и особенно математических методов прогнозирования дает повод и для нашего, экофильно-конструктивного подхода уже к решению проблемы выявления тенденций развития математики во имя жестко необходимого эко-гармоничного мира будущего и построения на этом основании эко-нормативного прогноза перспектив экологизации существующей математики (которую можно, пожалуй, определить как «формальную» по аналогии с формальной логикой) в математику ЖИВУЮ, которая должна стать мощным средством более фундаментального (чем ныне) способа дальнейшей ревитализации-экологизации техно-цивилизации Запада в Культуру Творчества Жизни Человеком, во имя чего, кстати говоря, и современная, «формальная», в том числе и математизированная наука, должна быть развита в Живую науку, или Живое знание. В этом смысле данный текст является также продолжением того, заочного диалога, которым можно считать две монографии: (1. К. И. Шилин. Живая математика ВостокоТворчества. Экософски-социологическая аксиоматика. // Энциклопедия Живого знания. Т. 12. (М., 2007, 236 с.). и (2) К. И. Шилин. Экософия Живой математики => Живой квалиметрии Творчества качества Жизни и образования. // Энциклопедия Живого знания. Т. 11. (М., 2006, 156 с.). Конечно же, там были иные участники, но тем не менее в обобщенном плане представляющие тот же состав культур: Востока (Китая) – Запада (математика, фундаментальное естествознание) – России (Экософия). Подключение к поиску перспектив развития математики еще и В. А. Садовничего увеличивает шансы решения нашей проблемы, что дает подлинно фундаментальные основания интуитивно Живой математики и вектор дальнейшего развития «царицы».

У Д. Икеды в одной из цитат из Л. Толстого можно видеть столь глубокие обобщения, что из них выводимо и различие восточной и западной математик: «необходимо восстановить в нас чувство, что я существую не один против всего, а один, но вместе со всеми» («На рубеже веков», с. 12). Здесь можно видеть начало не только восточного мировоззрения, но и Начало-постулат восточной Живой математики. А именно. Если исходным началом математики и ее «простейшей» формы – арифметики считается «единица», «один против всего», одно как независимое от всего остального и в полной изоляции от него как нечто самодостаточное (это античность-Запад и мы, остальной мир вслед за ними), то существует и иное начало исчислений: «один, но вместе со всеми», или «мир» – целое и одно, а точнее: двое (кит. инь-ян) вместе со всем (Живым) целым. Именно такие связи, сохраняемые восточной мудростью-математикой, можно считать Живыми, и их самих – тоже Живыми. Символически это выражается в полагании «нуля», тождественного бесконечности (знаменитое Дао) в качестве порождающего сразу «двоих», качественно разных начал, взаимно дополняющих друг друга (инь-ян, пара родителей всего живого). Эта система качественно-количественных взаимосвязей в современном и образном виде выглядит примерно так: все – Живое, что подразумевается. Экософия Живого знания, включающая в себя и Живую математику, ставит своей задачей осмыслить, что это мировоззрение, Жизнь выражающее и Жизнь утверждающее как наличествующее, в добрых целях и в адекватных им средствах, совершенно исключает сохранение разъединения человека и Природы, людей-народов-культур между собою, а также содержания и формы. Это и ведет к ревитализации теперешней математики, которая – вслед за формальной логикой – берет только (или по преимуществу) количество-без-качества, что исключает Жизнь «по определению», как бы изначально и по своему умыслу. Такую математику – в ее качественном отличии от восточной, Живой интуитивно и от построяемой нами осмысленно Живой математики – по аналогии и в продолжение формальной логики, и назовем тоже формальной математикой. Она – вместе со столь же формальной, математизированной наукой – не пригодна, по мысли В. А. Садовничего, для целей прогнозирования. Но тогда, как считает САДОВНИЧИЙ, «для этого потребуется новый, более совершенный научный инструментарий» (с. 27, 28, 32). Но в пределах науки и тем более – математики – эта проблема просто не решаема. Необходим выход за их пределы, но при опоре на весь исторический опыт еще донаучной и даже антисциентистской, восточной культуры, критичной по отношению ко всей западной цивилизации. Но критичной скорее потенциально, чем реально. В гораздо большей мере для этих целей годится классическая Русская, в основном интеллигентная, позитивно конструктивная культура. Ее критичность – вторична. Задача эта многомерна, как минимум – тройная: (1) смена парадигмы математики-науки, в т. ч. и востоковедения, их ревитализация; (2) ревитализация и креативизация отношения-с-ними, а через них – с другими духовнотворческими личностями; (3) ПОВЫШЕНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА САМОГО ЧЕЛОВЕКА.

Чтобы по-настоящему понять-осуществить это, нужно разгадать хитрости антично-западной цивилизации, умысел которых видится в разъединении людей и иные существа между собой, что и реализуют формальные математика-логика-наука. «Так вот где таилась погибель моя. Мне смертию кость угрожала», – мог бы воскликнуть А. С. Пушкин и по этому поводу. Но к нашей радости, не только смерть, но и спасение – тоже. Если мы сумеем понять всю систему ухищрений Запада, ведущих его к «пиру» уже не только во время, но и за счет «чумы» – медленного калечения-умерщвления человечества-биосферы, в т. ч. путем запредельного «утепления» атмо-гидросфер. Тотальная МегаСмерть таится в предметной структуре «наших» – западных средств, которую мы – по наивной запредельной доверчивости – воспринимаем за «нейтральные» и «расширяющие нашу свободу» друг-от-друга и Природы, чем добровольно и охотно подчиняем себя корыстным умыслам тех, кто нам охотно предоставляет шанс умереть «за нашу и вашу свободу» от природы и друг от друга посредством логики-математики-техники-экономики… Необходима ревитализация и креативизация структуры средств и отношения-с-ними, видя за ними другие духовно-творческие личности, что и даст ПОВЫШЕНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА САМОГО ЧЕЛОВЕКА и повысит, в частности, уровень понимания того, что совершенно необходимо для снятия всей системы самоотчуждения человека-от-человека и нас всех – от Природы и нас от климата. Эти выводы можно «развернуть» и таким образом: человек может творить себя только через межличностные, особенно творческие контакты; тогда они несут в себе творческий опыт предыдущих поколений, «сжимаемый» культурой. Его можно передавать и техническими средствами, но при жестком условии: при полагании процесса духовно-творческого развития человека в Творца Жизни-климата как подлинно фундаментального основания, опережающего в своем осознанном развитии развитие им системы своих предметных средств и при реальном наполнении всех-всяких средств экофильно-гуманным смыслом-содержанием. Если же такого наполнения нет, – как это происходит в рамках антично-западной цивилизации, поставившей впереди человека систему предметных, особенно математических средств, экономику, то «пользователь» ими понижает свой творческий потенциал и делает себя бездуховным, превращаясь в полу-робота, простого исполнителя воли власть имущих. Что требуется и поныне. В заключение приведем еще одну глубокую мысль, до сих пор по-настоящему не понятую большинством «западников»: «Язык несет с собою столь же Добро, сколь и зло» (Эзоп – в свободном переводе). Язык науки, и в особенности формальной математики – не в меньшей мере несет по-прежнему не столько Добро, сколько зло. Но в отличие от античности, великое зло, которое мы несем Природе системой своих предметных средств, включая математику как наиболее абстрагированное от Жизни предметное средство, математический язык науки, стало столь велико и столь хитромудро в своем сокрытии этого зла, что вся Жизнь – под угрозой полного исчезновения-с-Земли. В т. ч. и средствами климатологии. При соблюдении этих условий «первородства» Природы, человека, их общения-через-климат по отношению к экономике – как теоретических Начал идеи-концепции Живого Университета – мы сможем позволить себе выйти уже и на уровень создания Живого Университета как реальности. Ибо решающее звено в этой системе связей: Университет → ЖИВОЙ Университет как аттрактор, или сообщество Творцов эко-гармоничного будущего, которое необходимо создать сначала теоретически, как концепцию, как нормативный прогноз, а затем – и организационно-практически. Итак, ничто не может быть выше Творчества Жизни Человеком! НЕТ, МОЖЕТ. – Творчество ТВОРЦОВ Жизни! А это – дело Университета нового уровня – ЖИВОГО Университета. В нем мы видим Начало Спасения, выхода Жизни на уровень Ее Творчества человеком → Человеком-Творцом Жизни, Творцом климата. Творчество Жизни начинается с Творчества Человека-Творца в Университете Творчества Творцов Жизни.

5. ЖИВОЙ УНИВЕРСИТЕТ как ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКИ САМОСОВЕРШЕНСТВУЕМЫЙ ОРГАНИЗМ путем РЕВИТАЛИЗАЦИИ НАУКИ в ЖИВОЕ ЗНАНИЕ → ПОВЫШЕНИЯ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕКА

Университет проводит поиски универсальной и вечной истины, которую невозможно измерить рамками искусственных и временных границ государств… Если наука есть квинтэссенция разума и совести человечества, то университет – храм науки обязан служить высшей идее человеческой цивилизации, глубоко осознать свое предназначение как хранителя мира на Земле…

Икеда Дайсаку

Это скорее Стратегия дальнейшего развития культуры и науки, чем констатация и реального предназначения. «Универсальная и вечная истина» нам видится скорее в культуре, чем в науке. Культура есть и «квинтэссенция разума и совести человечества», и тогда университет станет их «храмом», включая науку, которая должна стать сферой культуры, приблизившись к религии и уподобившись искусству. А непосредственно «универсальная и вечная истина» – в эко-синтезе культур как подлинных Стратегий совершенствования духовно-творческого потенциала человека. А основная помеха этой аккультурации науки – существующее, привычное предметное разделение труда-знания-наук, что непосредственно и разъединяет человека и биосферу и лишает феномен климата его человечно-социального основания, а людей как профессионалов – между собою. Выход – аккультурация науки как подсистемы культуры, что обязывает науку рассматривать свой «предмет» непременно в контексте Живого целого, системы «Человек-Биосфера», в которой Человек становится основным Сотворцом системы. Тогда и система наук, и учебное знание будут и человека воспитывать-формировать как всецело целостного человека, а не частичного, одномерного, «узкого» профессионала-предметника, что и делает его соучастником «цивилизованного» эко-гено-суицида. Поэтому-то нам абсолютно необходима фундаментальная аккультурация цивилизации, начиная с образования, с создания Живого Университета, предпосылки которого можно видеть в Университетах Сока-МГУ. Они очень хорошо взаимодополняют друг друга: один из них ориентирован на лучшее в прошлом, на традиции, другой – на лучшее будущее; один из них можно условно назвать «Детски-Женским», другой – интеллигентно-«Мужским», Соборно-синтезирующим; один – обобщает традиции Востока (но не чужд и достижений Запада и России), другой стремится к синтезу всех традиций… Таково наше видение реальной ситуации и выхода из нее. В общем созрело ощущение жесткой необходимости перемен, на чем настаивает и В. А. САДОВНИЧИЙ: «Многим мыслящим людям ясно, что сложившиеся в XIX–XX веках методы строительства человеческого общежития на планете Земля себя практически полностью исчерпали. Геосфера, биосфера и ноосфера требуют принципиального изменения отношения человечества к себе и окружающему миру… Я вижу роль университетов в качестве аттракторов, то есть общественных структур, вокруг которых возникнет новая упорядоченность при расставании с прошлым» (с. 214). Климат – важное «звено» в названной «цепи». А для этого они должны найти в себе силы соответствовать этой великой миссии, перейти на новый уровень самосовершенствования как творимо-Живого организма; творимого, естественно, скорее изнутри, чем извне, путем выявления мощных резервов самосовершенствования. Вообще говоря, и государство, и университет возникли отнюдь не «с древнейших времен» и не «сами-собою», а были придуманы (с весьма дальновидным умыслом) – вместе с философией-логикой-наукой-этикой-педагогикой… сначала знаменитой «троицей»: Сократ-Платон-Аристотель, а затем, уже в их парадигме – и другими. В доантичные времена, а на Востоке и поныне «основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость» совсем не от «общественно-экономических отношений», а от ЖИВОЙ Природы, климата. Общество и государство на Востоке всегда и в значительной мере до сих пор были организмами, решающими и проблемы климата; а вот с античности они – вместе с Академиями и университетами – стали (бюрократичными) «механизмами», подспудно оставаясь все же и «организмами» тоже, ибо ведь «механизмы» – то жить просто не могут, не умеют. Но зато они могут исправно служить чьим-то властным интересам тех, кто сможет-сумеет отчуждать (предметное) знание у его творца. В этих условиях человек вторичен, безответствен за Жизнь-климат-на-Земле. А реальным средством такого приниженного положения человека и буквально жертвенного положения Живой Природы является, как бы это не показалось парадоксальным, рацио-научное знание, а потому и система «наука-образование», подчиняющие ему человека: преподавателя-ученого-студента. Но вот вопрос: как менять эту эко-катастрофичную систему отношений? С чего начинать? Ведь надо менять всю систему взаимосвязей. Что относительно легче начать менять, имея ввиду всю современную рацио-парадигму и качественное повышение духовно-творческой ответственности человека → Человека-Творца за Жизнь-на-Земле? За климат Земли?