Текст книги "Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 2"

З. Г. Лапина, К. И. Шилин
Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 2

© Шилин К. И., 2010

* * *

Проект: экософия климата как стратегия регулирования климата планеты (эко-культурологические основания)

В мире ныне господствуют представления о том, что угроза поистине катастрофичного изменения климата Земли: повышение температуры атмосферы Земли и уровня Мирового океана с затоплением значительных зон Земли, – якобы, «неизбежно-объективны», суть «природный» – де процесс, а остановить его «невозможно». Это обстоятельство требует осмысления и принятия адекватного решения. Современная наука с трудом понимает, что глобальная эко-катастрофа – антропогенного характера. А то, что создано нами – это результат научно-технического «прогресса», а он нами же может быть и изменен. Хотя мировое сообщество ученых и тем более – политиков – все еще мыслит в устаревшей парадигме, полагая враждебную Природе экономику базисом и «объективным историческим процессом». При этом принято считать понятия климата, водно-теплового баланса планеты, погоды и т. п. исключительно сферами естествознания, географии, климатологии, изучающих воздействие Солнца на поверхность Земли. И солнечная энергия считается основным фактором климата Земли. Ныне, однако, человек использует солнечную энергию, накопившуюся в недрах Земли, в таких планетарных масштабах и в исторически столь краткое время, что они стали столь же быстро менять климат Земли, общий баланс Мирового океана. Иными словами, человек как популяция стал значимым фактором формирования климата. А потому становится все более очевидным, что эти климатологические понятия и проблемы уже стали экологическими, целостно эко-социально-гуманитарным, потенциально Живым, и значит, качественно новым фундаментальным знанием. В то время как современные естествознание, география, климатология и экономика, будучи предметным знанием, оказываются системой экофобных средств, посредством которых человек разъединяет себя с природой и тем самым решает судьбу всей эко-системы (человек-биосфера). Но эти силы природы (естествознание-техника-экономика), преобразованные человеком, могут быть поставлены на службу Жизненным интересам общества и биосферы. Существующая «природность» этих средств – это лишь внешняя оболочка, наполняемая ныне социальным умыслом – служить властно-потребительским интересам (выдаваемым за «объективные»), подчиняющим себе саму Природу и большинство общества. Тем самым обнаруживается ложность существующей стратегии развития человечества, ориентированного наукой на разъединение человека с Природой, которого делает послушным средством управляюще-манипулирующее им государство. А экономика может и должна быть понята как проявление коллективной воли властвующих структур. Непонимание этой ситуации делает стратегию развития всего мира – катастрофичной. А ведь она создана руками-мозгами цивилизованного, «экономического» человека: человека-потребителя, тотально расчленяющего биосферу – с умыслом удовлетворения интересов потребления-властвования властвующих страт мира. А должны страдать и умирать все! Но должны ли?!!

Тем самым человечество бросило себе – через угрозу потопа (или похолодания и иных бедствий) – великий Вызов, но создало и реальные потенции Выхода на качественно новый уровень своего развития. А этот Вызов диктует необходимость создания-принятия новой аксиоматики, пост=метафилософски = Экософских оснований, новой, Живой логики, пост-метарационального Живого знания, а посредством них – и новой Стратегии. И эти, экофильные средства уже созданы нами (Лабораторией «Экология культуры Востока» Института стран Азии и Африки МГУ им. М. В. Ломоносова, изложенные в серии «Энциклопедия Живого знания», 20 тт.) на основе диа-синтеза культур Востока-России-Запада. Они – необходимые и достаточные средства выхода человека на более высокий уровень творческого сознания; он и сможет остановить эту катастрофически опасную тенденцию и вывести мир на уровень эко-гармоничного развития.

Для этого нужно снять предметную расчлененность науки и экономики, что мешает ученым увидеть истинную, еще Живую реальность и начать гармонизировать ирреально-виртуальную реальность, считать которую «нормальной-естественной» – это тоже умысел правящих сил, которым общество слишком доверяет.

Решение комплекса острейших проблем современного мира – в снятии-преобразовании самоограничений науки, в первую очередь – климатологии-географии-естествознания в целом, их логики, философии, экономики, что возможно лишь путем их дальнейшего развития, а значит, и решения проблем климата в контексте созидания эко-системы эко-регулируемого будущего. Есть жесткая необходимость осознать, что эко-кризис системно фундаментально тотален. А это означает, что выход возможен лишь при смене всей совокупности отношений техногенной цивилизации Запада (создавшей реальную угрозу эко-суицида) – духовно-творческим мировоззрением, Культурой Творчества Жизни Человеком нового уровня духовно-творческого развития – путем создания Живых университетов качественно нового, экофильного уровня и при разработке новой системы Живых средств: науки-логики-мудрости-образования-техники-экономики. Необходимо и вполне возможно гармонизирующее регулирование климата планеты = системное решение фундаментальных эко-проблем.

В этом – контуры нашего Ответа на Вызов как систему главных проблем современного мира. Ведь наша проблемная сфера соотносится со всеми остальными сферами-проблемами создаваемой нами глобальной «семьи культур» по-новому – голографически: в каждой из них имеется все целое. Этот принцип в полной мере относится и к проблеме гармонизирующего регулирования климата планеты, что альтернативно парадигме «адаптации к последствиям глобального потепления» (без изменения сознания самого человека). Суть новой парадигмы – в ревитализации рыночной экономики (основного источника тепла, запредельно избыточного для атмосферы Земли) в Живую экономику как продолжение Человеком-Творцом био-процессов, вторящих изначальной гармонии Человека-с-Природою, присущей бережно ее сохраняющим традиционным культурам Востока.

В свою очередь смена структуры и ориентации экономики и в целом цивилизации – под силу творческой индивидуальности высшего уровня, создаваемой Живыми университетами. Для начала это могут быть Университеты профессиональной субкультуры качественно нового, скажем, Японо-Российского типа. А прорыв-в-гармоничное-будущее подготовлен такой, высокоиндустриально развитой страной как Япония. Японцы, создавая рыночную экономику западно-цивилизационного типа (что может привести к уходу под воду Токио), остаются верны и своей традиционной, Живой культуре-экономике, вплотную продвинулись к эко-гармоничному синтезу культур-экономик Востока-Запада. Назрел диа-синтез восточной традиции совершенствования человека/личности в индивидуальность высшего уровня и западного опыта развития личности посредством ее подчинения технике-экономике. Свой опыт такого диа-синтеза культур Востока-Запада вносит и подлинная интеллигенция России. Этот синтез культур составляет основу Стратегии повышения уровня развития творческого потенциала личности, – а это и есть непосредственное личностное основание ревитализации рыночной экономики в Живую с необходимым регулированием климата Земли. Это соответствует Жизненным интересам и биосферы (включающей и человечество как уже ее ведущую подсистему), исключая подчинение биосферы эгоистичным потребностям властвующих страт. Именно в этом последнем кроется коренной умысел современной экономики, основной причины запредельного теплового загрязнения биосферы Земли и повышения уровня Мирового океана. Живая экономика (по изначальной сути и тенденциям-замыслу) свободна от этого порока. К тому же она близка по своему экологическому смыслу к термину «зеленая экономика». А чтобы воплотить эту, жестко необходимую смену позиций в жизнь, необходим качественно новый творческий потенциал профессионалов экстра-класса, способных идти во имя Жизни «против течения». Их и должны готовить Живые Университеты, в которых средствами (само)совершенствования человека-науки-экономики-биосферы выступают Живые: знание, логика, техника… Специалисты, «вооруженные» Живыми средствами будут в состоянии взять на себя ответственность за Жизнь-на-Земле, возродить в науке-логике-теории-образовании-управлении-технике-экономике… мира их изначальную гармонию с Жизнью-на-Земле, которую и должен регулировать уже Человек-Творец Жизни. Этими, Живыми средствами и следует совершенствовать тех, кто в состоянии повернуть «колесо истории» на эко-гармонию и в сфере глобального водно-теплового обмена.

В смене парадигмы стихийно развивающегося мира заинтересованы все народы, все слои населения планеты (включая даже олигархов), но особенно живые существа Земли. Ибо о них, как известно, при существующей цивилизационно-рыночной науке, никто практически не думает. А ведь без биосферы и совершенствования ее в Ноосферу не может жить и человек. Нарушение водно-теплового баланса планеты (в любую сторону!) реально угрожает самой жизни на Земле, но человечество сможет обрести-создать в себе и для себя необходимый и достаточный комплекс качеств и средств для поворота «колеса истории» на гармонию-с-Жизнью. Экософия Культуры Живого знания дает, по замыслу, необходимые теоретически-логические основания для вывода о реальности воплощения в жизнь полномасштабной Стратегии гармоничного регулирования климата Земли. Именно такую систему качественно новых средств разработала группа ученых Лаборатории Экологии культуры Востока (Ин-та стран Азии и Африки МГУ), создавая варианты Стратегии построения нового экофильного будущего. Но этот комплекс проблем столь и по-новому фундаментален, что решение его стало возможным лишь на основе уже не философии, а пост-мета-философии = Экософии. На ее основе решается и столь же качественно новая фундаментальная эко-проблема гармоничного регулирования климата Земли, не решаемая (почти для всего сообщества ученых мира) вне этого, экофильного контекста. Эта ЭКОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ была продиктована (во сне) КАРЛОМ МАРКСОМ.

Эти теоретические основания кратко намеченного замысла концепции даны в монографии:

1. Карл Маркс, Ким Шилин. Экософия творчества жизни, или второе рождение Маркса – в России. // Энциклопедия живого знания. т. 19. М., 2009. 112 с.

ЗАМЫСЕЛ МОНОГРАФИИ – в том, чтобы построить нормативный прогноз выхода человечества из идущей эко-катастрофы, приняв за «ячейку», начало Восхождения от абстрактного к конкретному – самую гениальную (по К. Шилину) идею К. Маркса – понятие труда вообще как «выражения жизни и утверждения жизни» (т. 3, гл. 48). В итоге – Стратегия выхода мира на качественно новый уровень, или «Экософия Творчества Жизни» (Человеком). Не менее значимый смысл работы – в Возрождении подлинного Маркса, ибо его творчество было системно вульгаризировано. Выправление его открывает перед человечеством такие перспективы, которые совершенно не в состоянии увидеть наука-философия-логика западного генеза.

ОГЛАВЛЕНИЕ

Маркс. ВВЕДЕНИЕ

1. МЕТОД СТРАТЕГИИ ВОСХОЖДЕНИЯ от АБСТРАКТНОГО к КОНКРЕТНОМУ. ТРУД ВООБЩЕ.ТВОРЧЕСТВО вообще. КУЛЬТУРА вообще. ЧЕЛОВЕК вообще. ТВОРЧЕСТВО ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ. ПОСТРОЕНИЕ ЖИВОЙ ЛОГИКИ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ. ЖИЗНЬ. ЗАКОН ГЛОБАЛЬНОГО ПЕРЕХОДА. ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИИ. ДООСМЫСЛЕНИЕ ВОСТОКА. ЖИЗНЬ. ЖИВОЕ ТВОРЧЕСТВО. ЖИВОЕ ТВОРЧЕСТВО КУЛЬТУР ВОСТОКА. ЧЕЛОВЕК ВОСТОКА вообще. ЖЕНЩИНА вообще. ЭКОФИЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА. ЖИВОЙ ТРУД. ПОЛЕЗНЫЙ ТРУД. ПОЛЕЗНОЕ ТВОРЧЕСТВО.

2. РОССИЙСКАЯ ЭКОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА ТВОРЦОВ ЖИЗНИ. ТВОРЧЕСТВО ТВОРЦОВ ЖИЗНИ. ЖИВАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА. ЭКОСОФИЯ. ГЛОБАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА БУДУЩЕГО. ЖИВАЯ ЭКОНОМИКА. БОГОЧЕЛОВЕК-БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО. АККУЛЬТУРАЦИЯ-РЕВИТАЛИЗАЦИЯ ЭКОНОМИКИ. АККУЛЬТУРАЦИЯ-РЕВИТАЛИЗАЦИЯ ПОЛИТИКИ.

3. ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ФИЛОСОФИИ-ПОЛИТЭКОНОМИИ-ЛОГИКИ-НАУКИ. ТЕОРИЯ ТОВАРНОГО ФЕТИШИЗМА. ТЕХНИЧЕСКОЕ, или ПРЕДМЕТНОЕ ТВОРЧЕСТВО. КОНКРЕТНЫЙ ТРУД. АБСТРАКТНЫЙ ТРУД. ТРУДОВАЯ ТЕОРИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА. ЭКОНОМИКА. ЗАПРЕТ-НА-ЖИЗНЬ. ФИЛОСОФИЯ. НАУКА. ТЕОРИЯ-ПРОГНОЗ. ЭКОНОМИКА и математика. ГЛОБАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ. КОНЦЕПТУАЛЬНОЕ РЕЗЮМЕ. РОССИЙСКАЯ СТРАТЕГИЯ эко-гармонизации МИРА СРЕДСТВАМИ ГЛОБАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ. ГЛОБАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА ВОСТОКА. ЭКО-КАТАСТРОФИЧНОСТЬ ЗАПАДНОЙ ЛИЧНОСТИ.

ПРИЛОЖЕНИЕ: Икеда-Тойнби-Толстой-Маркс (К. Шилин): Культура ЯПОНО-БРИТАНО-РУССИИ.

1. ТРУД ВООБЩЕ (как «выражение жизни и утверждение жизни» Природы человеком) – «КЛЮЧ» К СВОБОДЕ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКОМ, «ячейка», «клеточка», начало восхождения от абстрактного к конкретному, которым должна стать Стратегия Творчества Жизни, в т. ч. и Стратегия регулирования климата. Это удивительная дефиниция, идущая вразрез со всеми логическими традициями, но возрождающая для развития восточные традиции гармоничного единства человека-с-Жизнью, обращающая наше внимание на качественно иную реальность – ЖИЗНЬ. В труде вообще перед нами открывается качественно новая, Творимо-Живая реальность, которая в форме просто Живой реальности предшествовала человеку, породив его, а в виде Творимо-Живой реальности должна будет снять налично-сущую, эко-катастрофичную, виртуально-ирреальную, но по сути все-таки реальность, которая тем не менее вопреки корыстным интересам власть имущих все же создает необходимый шанс перехода в высшую, качественно новую Творимо-Живую реальность. И для сохранения нашей планеты Живой в ее способности поддерживать жизнь человека и далее – необходимое их логически-реальное объединение в одно гармонично-Живое целое, – но при категорическом исключении претензий одного (но ныне, увы, господствующего) агрессивно-потребительски-экофобного отношения к природе в качестве системосозидающего начала-основания. В труде вообще «сжаты» все три системы эко-отношений прошлого-будущего-настоящего: два эко-фильных (культур Востока и России) и одно цивилизационно-экофобное (не включенное в определение и тем снимаемое). И оно разрешимо, но только в личностном «пространстве» творческой индивидуальности высшего уровня, способной жить-творить Жизнь одновременно в трех качественно разных измерениях. Чтобы сотворить такого Творца Жизни, необходима качественно новая система общения с подрастающими поколениями, ориентирующая их на развитие-совершенствование творческих способностей посредством Живых знания-логик, но уже без подчинения личности предметно-расчленяюще-научному знанию. Именно этим целям служит концепция Живого университета как модели высшего образования будущего. Его основной принцип: отныне мы и в прошлом смещаем акцент на активно-творческое начало в мышлении-поведении детей, обучаем их сразу же становиться лучше, совершеннее нас, родителей и существующих поколений в целом, равняться по экофильно-творческим высшим образцам жизни-творчества других, т. е. сразу выводим их на уровень мировой культуры.

Конечно, это труднее, но ведь и единственно возможно!

ЖИЗНЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СЕБЯ ВО МНЕ, ЧЕЛОВЕКЕ, В МОЕМ ТВОРЧЕСТВЕ. Но творить Жизнь нельзя будет так, как мы творим ныне в рамках нашего, ныне предметного творчества;

Творить любое живое существо можно лишь во взаимосвязи со всей остальной Жизнью: Жизнь целостна в любом своем явлении и проявлении, и творя любую ее подсистему, мы, так или иначе, творим Жизнь как МакроЦелое. И тем самым, сущностно определяем, как бы по-своему «охватывая» ее. Однако эти выводы были бы простым повтором банальностей без подлинно нового вывода: «Целым» для Жизни и Человека-Творца ее становится ГЛОБАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА. Поэтому в процессе Творчества Жизни необходимо создание человеком-в-себе-самом своей, личностной культуры Глобального уровня. И когда Человек такого уровня станет Значимой фигурой глобального уровня, тогда такие духовно-творческие индивидуальности и создадут подлинно Глобальную культуру, посредством которой Человек-Творец будет и Творить ЖИЗНЬ, и определять ее. Это – Закон ГЛОБАЛЬНОГО ПЕРЕХОДА, или ВЫХОДА ЧЕЛОВЕКА НА УРОВЕНЬ ТВОРЦА МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ НОВОГО, ЭКО-ГАРМОНИЧНОГО ТИПА – ЭТО И ЕСТЬ НОРМАТИВНЫЙ ПРОГНОЗ ВЫХОДА ЧЕЛОВЕКА НА УРОВЕНЬ ТВОРЦА ЖИЗНИ. А Жизнь – вместе с человеком-творящим – есть реальная и подлинная основа и в этом смысле – Живой базис всех культур Востока и мира, а также всякой экономики, в т. ч. современной, товарной, экофобно-противоестественной, тем более – Живой экономики, также выводимой из фундаментальных категорий труда вообще и Творчества Жизни Богочеловеком. Но для «взращивания» = Творчества ТВОРЦОВ ЖИЗНИ нужны Живые средства: знание-логика-мудрость и экономика, но уже в их новом качестве – фундаментальных средствах Творчества Жизни Человеком высшего духовно-творческого уровня. Общий контекст их такой, качественно новой функции – эко-гармоничный синтез культур, а значит, и основных форм знания-логики-мудрости-экономики. Их необходимые, вновь возвращенные к Жизни формы Творчества Жизни Человеком суть более развитые формы изначально-простейших форм. А их качественное различие заключается в следующем. Изначальные их формы, в т. ч. и Живая экономика, развиваются преимущественно Живой Природой; человек играет вспомогательную, но все более возрастающую творческую роль, которая должна стать определяющей для решения проблемы выхода из катастрофичной эко-ситуации. Но Восток и Запад разными методами тормозят творческое развитие народа. А Русская классическая культура, наоборот, активизирует творческое развитие человека. Хотя, в то же время, Восток более заинтересован в синтезе своей культуры с культурой России. Поэтому и возникает идея их эко-гармоничного синтеза ради спасения Жизни-на-Земле.

2. В Творчестве Жизни объединяются два сильнейших, страстных влечения человека: Жажда Жизни (см. Джека Лондона) и Жажда Творчества. Каждое из них перекрывает жажду обогащения, тем более это верно при их единении. Важно и нужно доказать не только реальность эко-катастрофы, но и возможность выхода из нее. Это необходимо еще и потому, что существующая форма понимания-организации творчества ориентирована вовне, на предмет, средство, в которое неявно, но с большим умыслом вкладываются негативные, дисгармонизирующе-деструктивные цели, реализация которых позволяет превратить большинство общества и природу (в ее предметизированном виде) в послушные средства властвования. А значит, необходимо, чтобы техническое творчество осталось значимым, но все же частным моментом Творчества Жизни. Все эти сложности не были поняты ни философией, ни наукой (в силу их фетишистски-предметной, запредельно аналитичной ориентации), – хотя и ощущаются на эмоционально-образном уровне искусством, – и должны быть поняты еще и на понятийном уровне пост = метафилософией, или Экософией, в частности и Экософией Живой экономики, а также и Живой логикой, и Живым, постнаучным знанием.

3. ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ПРЕДМЕТНО-ПРЕВРАЩЕННЫХ форм: ФИЛОСОФИИ-ПОЛИТЭКОНОМИИ-ЛОГИКИ-НАУКИ.Их простейшим феноменом-понятием является конкретный труд, который представляет собой простейшее начало эко-катастрофичной экономики и всей системы цивилизации. В современной науке принято считать экономику основой развития общества, его «реальным базисом», определяющим-де характер всех остальных сфер общества, в т. ч., «естественно», и отношений-с-Природой. Но это – еще и достаточно точное определение идеологического понятия товарного фетишизма также. Этим же, товарно-фетишистски-идеологическим умыслом проникнута и вся техногенная цивилизация Запада, в т. ч. и философия-логика-политэкономия-наука в целом…

Вся система изначальной Живой экономики сохраняется на протяжении всей последующей истории, но уже – в качественно ином, «перекошенном» состоянии, когда ЖИВАЯ экономика становится полуживой ЭКОНОМИКОЙ, прежде всего – в общественном сознании, а затем и в реальной практике. Но Жизнь не может не оставаться нашим всеобщим основанием, сколь бы ложными ни были наши понятия. Вопреки Западу.

КОНКРЕТНЫЙ ТРУД – понятие, введенное К. Марксом для обозначения начально-простейшей формы предметно = агрессивного труда, являющегося превращенно = отчужденной формой труда полезного; который умышленно выдается и, увы, воспринимается за труд вообще. Но попробуем понять ограничения конкретного труда на основе труда вообще. К. Маркс дает следующее общеизвестное определение этого понятия: «Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью обуславливает, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам противостоит как сила природы. Для того, чтобы присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Действуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в ней способности и подчиняет игру этих сил своей собственной власти… Он не только изменяет форму того, что дано природой: в том, что дано природой, он осуществляет в то же время и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю. И это подчинение не есть единичный акт.» (К. Маркс. «Капитал». Т. 1, гл. 5, 1. Выделено мною. – К. Ш.).

Но выделено здесь двумя разными способами: то, что показывает

1) сохраняющийся процесс общения между человеком и природой, процесс, в котором УЖЕ ЧЕЛОВЕК регулирует эту систему эко-общения; здесь человек сохраняет преемственность со всеобщим своим био-эко-основанием; т. е. это – полезный, экофильный труд.

Однако вопреки этому

(2) устанавливается двойное насилие человека над природой и самим собой, в котором он

а) подчиняет себя враждебной для него цели как силе, каковую представляет для него как рабочего другой человек – хозяин тех, предметных средств труда и производства, подчиняя себя которым, рабочий подчиняет себя тем самым их хозяину;

б) а затем он уже как купленный товар рабочая сила подчиняет власти другого человека природу, превращенную во внешнюю для них силу. В целом это – уже отнюдь не изначальная, не первичная, совсем не сущностная, но явно противоестественная форма труда. Принимая ее за изначальную форму труда, за труд вообще, мы совершаем грубейшую подмену, обман-самообман, основанный на всеобщем товарном фетишизме всей цивилизации Запада. И самообман этот – всеобщ: он пронизывает всю философию-логику-образование-науку, всю систему эко-социальных отношений, преобразованных в системно «перекошенные» социетальные отношения. Этот, совершенно чудовищный самообман, основанный на обмане и уже привычном насилии над человеком и природой, стал ныне катастрофически опасным, более опасным, чем насилие человека над самим собой: «Все предметы, которые труду остается лишь вырвать из непосредственной связи с землей, суть данные природой предметы труда. Напр., рыба, которую ловят, отделяют от ее жизненной стихии, воды, дерево, которое рубят… Средство (орудие) труда есть предмет или комплекс [сочетание] предметов, которые рабочий помещает между собою и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействий на этот предмет. Он пользуется механическими, физическими, химическими свойствами тел для того, чтобы в соответствии со своей целью заставить их как силы действовать на другие тела. Предмет, которым рабочий овладевает непосредственно… есть не предмет труда, а средство труда.» (Там же. Выделено мною же. – К. Ш.).

Самое опасное: Живая Природа в своем социетальном бытии сведена к роли предметных условий и средств труда, хуже того – предметных средств властвования, что и создает мощную, но скрываемую тенденцию отрицания жизни, или запрета-на-Жизнь. Это последнее и есть реальная глубинная причина нашего общего движения к тотальной эко-катастрофе. Однако все эти изменения вполне обратимы, ибо

1) все они «наслаиваются» = надстраиваются над подлинно человечно-эко-гармоничным, все же сохраняемым общением;

2) передаются они не генетически, не по наследству, а социально, через социальные институты общественного сознания: науку-образование-политику, – наполняющие практику своим, экофобным содержанием. А его можно-должно изменить: ревитализировать-гармонизировать-креативизировать.

АБСТРАКТНЫЙ ТРУД – понятие, введенное К. Марксом для обозначения основной формы предметно-антагонистичного труда и производства. Абстрактный труд продолжает и по существу завершает тот переворот в характере, структуре и социальном функционировании труда-экономики, который был начат трудом конкретным. Именно абстрактный труд есть непосредственная основа современной экономики, определяющей предметно-агрессивные характер-структуру современного, товарно-капиталистического общества. Абстрактный труд есть чисто соци(ЕТ)альное отношение, выступающее в форме предметно-товарных отношений, что и фетишизирует последние, представляя экономику, производственные отношения в качестве «реального базиса» всех остальных социальных и даже эко-отношений. Абстрактный труд – личностно-социальное, предметизированно-объективированное отношение, т. е. отношение между людьми, ложно представленное и ныне, увы, столь же ложно воспринимаемое в качестве отношений между товарами как предметами потребления. Последнее и составляет скрытый умысел товарного фетишизма. А.т. – это обобщенная и даже абстрагированная от живых своих носителей коллективная воля власть имущих, представленная остальному обществу в форме «объективных законов» экономики, подлежащих-де непременной и неуклонной реализации всем обществом – якобы, в «его» собственных интересах. Это – БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ, снятие которой затруднено ее кодированием во все системы антично-западной цивилизации, ложно принимаемой за «эталон культуры». Истоки и сущность культуры и экономики – скорее на Востоке. Известный китаист З. Г. Лапина следующим образом определяет понятие экономики (цзин цзи) в китайской культуре: «ЦЗИН ЦЗИ… «Гармонизация и вспомоществование» …Трактовка любого творчества в традиц. кит. культуре как некоего подключения к космич. эволюции через личность мудреца… Применительно к обществу этот бином имеет более частное толкование – «упорядочение мира и вспомоществование народу… где «народ» выступает как неотъемлемая часть всего сущего. Эта трактовка отражает присущий кит. культуре взгляд на политику как искусство природосообразного управления… В совр. кит. яз. бином цзин цзи имеет значение «экономика»… Это дало основание Чан Кайши выдвинуть тезис об особой во все времена «политич. экономии Китая», сфера которой «много шире сферы зап. экономич. учений» (З. Г. Лапина. Кит. философия. Энцикл. cл-рь. М., 1994, сс. 415–416).

В другой своей работе З. Г. Лапина дополняет свое определение функций-понятий экономики в китайской культуре, связывая их с общей ориентацией китайского (и восточного в целом) общества на идеально-природосообразное устройство жизни общества в гармонии-с-Природой (Небом и Землею); оно «мыслилось как практический путь поддержания идеалов древних и пресечения хаоса – болезни общества» и тем самым сближалось с западным понятием «политика», но и политика понимается на Востоке как природосообразная система гармонизации общества – в его взаимосвязях с Природой Неба» (З. Г. Лапина. Предисловие. // Искусство властвовать. М., 2001, с. 19). Необходимо особо подчеркнуть решающую роль мудреца как гармонизатора самого существования культуры-общества-личности Востока. И это верно не только для Китая, но и для других культур Востока, которые в принципе рассматривали экономику близким образом. Такова классическая традиция. Современная ситуация – вплоть до сегодня – вынуждала, однако, Восток вестернизировать свою культуру в цивилизацию, т. е. переориентировать ее на западные, экофобные экономикоцентричные стандарты, – что ускоряло наше общее движение к эко-катастрофе. Однако выход для Востока все же есть: эко-гармоничный синтез наших культур – Востока-России. Итак, цивилизация есть «культура свободы от жизни», «свободного отрицания жизни», очень скрытого, неявного запрета-на-Жизнь. Цивилизация – лишь отчасти, в предметно-потребительском отношении есть дальнейшее развитие культуры, но еще больше, как ныне обнаружилось – анти-культура в экологическом смысле слова. Можно сказать, что культура + экономика (с ее запретом-на-Жизнь) → цивилизация Запада. Таковы же почти все подсистемы и основные понятия западной цивилизации, начиная с философии, формальной логики-диалектики-гносеологии-науки-математики-образования и завершая техникой, экономикой, спортом… Словом, культура становится цивилизацией, когда в нее обманно-насильственным образом вводят экономику как «свободу отрицания жизни», или снятия запрета-на-умерщвление жизни, т. е. «свободы» тотального запрограммированного деградирования личности, что и ведет к эко-катастрофе. Экософия Творчества Жизни есть Стратегия выхода из этой ситуации, – что возможно на основе развития классической русской культуры и взятия ею на себя нравственно-творческой ответственности в качестве Стратегии эко-гармонизации России-Востока-мира.

ЭКОСОФИЯ ЖИВОЙ ЭКОНОМИКИ. Названный тип личности создал для себя особый тип-способ развития – посредством техники-экономики, внешнего предмета. К. Маркс четко формулирует эту связь: человек «приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Действуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в ней способности и подчиняет игру этих сил своей собственной власти» (выделено мною. – К. Ш.). Это – открытие качественно нового способа развития – через внешний предмет, в каковой человек превращает природу, а ныне – даже атмосферу и гидросферу, или Мировой океан и Землю в целом. Основная и непосредственная сфера этого экофобно-катастрофичного влияния человека на биосферу – экономика. Изначально она была Живой, формой самоорганизации Жизни в основном самой Жизнью, но уже (в отличие от эволюции Жизни) – с участием человека. Эта система отношений сохраняется Востоком (хотя она недостаточно осмыслена). Но сохраняется она и Западом, но как бы в «предбазисе». ЖИВАЯ ЭКОНОМИКА – Экономика ВООБЩЕ, в т. ч. и внутренняя простейшая сущность современной, товарно-рыночной экономики, – как и труда вообще, – «выражение жизни и утверждение жизни» вообще, включая жизнь человека, но не ставящая ее/его «выше» остальных форм Жизни. Т. е. подлинным и всеобщим основанием жизни человека и общества является в действительности Жизнь Природы и человека как индивида – в их субъект-субъектном (в пределе – гармоничном) общении. Непосредственным основанием Живой экономики являются совокупность ТРЕХ ФОРМ Живого труда: труда вообще, полезного труда и творчества. Предмет, предметное средство, орудие труда и экономика – это всего лишь средства такого общения, играющие вспомогательную, прикладную, а вовсе не фундаментальную, не целеполагающую роль (как в совр. экономике). В таком понимании Живая экономика характерна для Востока, в культурах которого экономика в принципе не может быть «базисом» культуры. Она – «реальный базис» лишь ЦИВИЛИЗАЦИИ, ставшей по этой причине – ОПАСНОЙ. Уже здесь дано указание на определенную и очень значимую опасность, противоестественность нашей эпохи, всей системы ее отношений: Живая экономика, – как и вся культура (будучи самой широкой системой общения между человеком и остальной Живой Природой) – это одно, а экономика в ее общепринятом смысле – как система товарно-денежных отношений и как основная подсистема западной техногенной цивилизации – это совсем иное дело, противостоящее культуре и Живой экономике и НАД НИМИ ГОСПОДСТВУЮЩЕЕ. УВЫ. Эта ситуация – экологически КАТАСТРОФИЧНА. Проблема: как выйти из нее? – решается на основе и после решения целого комплекса проблем: как возникла эта ситуация? Как и за счет чего она развивается? Какие потенции выхода из нее в ней – вопреки общей тенденции – сохраняются и развиваются? И как, опираясь на них, построить («взрастить») нормативный прогноз вполне реального, но четко посткризисного пути, который должен вывести мир из эко-катастрофичной ситуации? Основания таких решений в политэкономии имеются. Они – в моих трудах (К. Маркса), нестандартно-Экософски прочитанных и по-новому структурированных, т. е. эко-гармонизированных. Это общее их решение дано в нашей монографии «Экософия К. Маркса». Основная при этом трудность – «инерция ложной интерпретации» (Л. Выготский) и еще более – инерция неверного ПУТИ, дающие, казалось бы, приемлемые решения, но ближайших задач. К тому же этот, экологически опасный, цивилизационный путь привычен. Он теоретически, философски, логически, научно «обоснован, апробирован» всей более чем двухтысячелетней практикой антично-западной цивилизации, но не восточной практикой гармонии-с-Природой. И тем не менее, этот путь подвергается сомнениям и жесткой критике не только в российской и восточной, но и в западной науке. Понятие Живой экономики – один из реальных вариантов теоретического выхода из этой ситуации; здесь теория = практике. Но именно из нее выводима та система Живой экономики и культуры в целом, которая ныне столь необходима для спасения человечества и Жизни-на-Земле от начинающегося всемирного потопа.