Электронная библиотека » Александр Поляков » » онлайн чтение - страница 1


  • Текст добавлен: 6 июня 2016, 15:06


Автор книги: Александр Поляков


Жанр: Учебная литература, Детские книги


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 1 (всего у книги 10 страниц) [доступный отрывок для чтения: 3 страниц]

Шрифт:
- 100% +

А. Н. Поляков
Русская история с древности до XVI века

Введение

Очень многие мыслители справедливо придают историческому знанию огромное значение. «История, – писал знаменитый русский историк Н. М. Карамзин, – в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая… завет предков потомству, дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего»11
  Карамзин Н. М. История государства Российского. М., 2006. С.8.


[Закрыть]
. История объединяет поколения, ныне живущие и давно ушедшие из жизни, связывает их в единое целое, формирует нацию, сознающую свое место в историческом процессе. История учит и воспитывает. Она учит даже тех, «кто у неё не учится, – писал В. О. Ключевский, – она проучивает их за невежество и пренебрежение»22
  Ключевский В. О. Письма Дневники. Афоризмы и мысли об истории. М., 1968. С.266.


[Закрыть]
. Она, как и судьба, если перефразировать известные слова Сенеки, желающего ведёт, а не желающего – тащит. История позволяет накапливать и применять накопленный социальный опыт, использовать достижения и промахи многих поколений людей, давно ушедших из жизни, но оставивших после себя заметный след в политике, культуре, науке, производстве и других сферах человеческой деятельности. Положительный опыт позволяет идти вперёд по проторенной дороге, твёрдо, не опасаясь ошибиться. Отрицательный – не повторять сделанных когда-то ошибок, не топтаться на месте, а, следовательно, тоже идти вперёд. Обращая внимание на социальные закономерности, история предупреждает общество о грозящих опасностях, позволяет вовремя принять необходимые меры, чтобы их избежать или смягчить, если нельзя миновать беды полностью.

Настоящее издание посвящено истории русского общества с древности до конца XV века. Основная цель учебного пособия – дать системное представление о русской истории. Стержнем курса является изучение политической, социально-экономической и культурной истории России. Изложение материала подчиняется принципам проблемности и историографичности. Все рассматриваемые в пособии темы содержат описание проблем, связанных с их изучением и различные точки зрения по их решению, высказанные историками царской, советской и современной эпохи. Главы состоят из развёрнутого конспекта и дополнительных материалов, призванных при необходимости расширить знания студентов и вовлечь их в мир научных дискуссий. Иллюстрации позволяют наглядно представить исторические явления и события, дополнить знания яркими образами. Приложения содержат хронологическую таблицу и методические рекомендации студентам по написанию самостоятельных научных работ, а также историографического обзора – неотъемлемой части любого исторического труда.

Пособие предназначено для подготовки студентов к экзамену или зачёту. Материал подобран таким образом, что позволяет подготовиться к испытаниям быстро и качественно.

1 Восточные славяне в VI – IX веках

Происхождение славян:

Основные проблемы:

1. Время происхождения славян

– главное противоречие, которое требует решения:

– славяне под своим именем ПОЗДНО встречаются в источниках (VI в. Иордан, Византийские источники:

– Псевдо-Маврикий, Прокопий Кесарийский и др.), но при этом славянские языки являются носителями наиболее АРХАИЧЕСКИХ черт (II тыс. до н.э.);

– решается исследователями либо в одну, либо в другую сторону;

– при решении данной проблемы используются данные языка, топонимики, археологии, фольклор, письменные источники (Повесть временных лет, Польские и чешские хроники и др.);

– археологическая схема происхождения славян выглядит так (по А. Г. Кузьмину):

– Культура колоколовидных кубков(II тыс. до н.э.) Тшинецкая культура(XVXII вв. до н.э.) Чернолесская культура(X VII вв. до н.э.) Зарубинецкая культура (II в. до н.э. II в. н.э.)Пражская культура (V VII вв. н.э.).

По данным ДНК-генеалогии (А. А. Клёсов, 2010 г.): (оперирует понятием РОД, прослеживает необратимые мутации в мужской хромосоме, образование и миграции гаплогрупп групп с общей мутацией).

– предки славян вышли из Южной Сибири 20 тыс. лет назад;

– род славян возникает 12 тыс. лет назад;

– род восточных славян образуется 4800 лет назад (2800 г. до н.э.), (от него происходят жители Аркаима, арии, высшие касты Индии).

2. Славяно-балто-германские отношения

– существовало ли до выделения славян балто-славянская и балто-славяногерманское единство?

– среди всех индоевропейских языков наиболее близкими к славянским языкам являются балтийские (латышский, литовский) и германские (немецкий, шведский, датский и др.);

– против единства – отсутствие промежуточных диалектов, расхождение в сферах важных в древности (счёт до 10, обозначение частей тела, названия ближайших родственников, названия орудий труда);

– схожесть языков от долгого соседства.

3. Прародина славян

Основные гипотезы:

– Висло-Днепровская (Л. Нидерле, 1901 г.);

– Одеро-Днепровская (Б. А. Рыбаков, 1978 г.);

– Висло-Одерская (В. В. Седов, 1979 г.);

– Дунайская (О. В. Трубачёв, 1991 г.).

По данным ДНК-генеалогии (А. А. Клёсов, 2010 г.):

– славянский род образуется 12 тысяч лет назад на Балканах (Сербия, Косово, Босния, Македония);

– род Восточных славян (род R1а1, они же арии) возникает на Русской равнине (Восточная Европа) 4800 лет назад.

Расселение:

Место обитания славян в IV– VI веках (по готскому историку Иордану VI в.):

– западная, северо-западная граница – верховья Вислы;

– восточная граница – Днепр;

– северная граница – Карпаты;

– южная граница – Дунай.

♦ Согласно Иордану славяне делились в это время на склавен (т.е. словен) и антов. Склавены жили от верховьев Вислы до Днестра, а анты от Днестра до Днепра.

♦ Начиная с VI в. и те, и другие активно нападают на Византию.

♦ Славяне расселяются после нашествия аваров (в летописи называются обрами, есть легенда об иге обров над славянским племенем дулебов) в конце VI – VII веках:

на юг (образуются южные славяне – болгары, сербы, хорваты и др.);

на северо-запад (западные славяне – поляки, чехи, словаки);

на северо-восток (восточные славяне – русские, белорусы, украинцы).

♦ У восточных славян известны племенные союзы (по летописи: поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи, радимичи, вятичи и др.).

Хозяйство: (по археологическим данным, В. В. Седов).

♦ Хозяйство славян было комплексным (земледелие, скотоводство, промыслы, ремесло, торговля).

Главное занятие – земледелие (подсека, перелог).

– Орудия труда: рало (при перелоге), соха (при подсеке).

– Тягловая сила – волы.

– Выращивали – зерновые культуры (ячмень, просо, пшеница, яровая рожь); технические (лён, конопля); огородные (капуста, огурцы, чеснок, морковь, лук и др.).

♦ На втором месте – скотоводство (крупный рогатый скот, свиньи, мелкий рогатый скот, лошади).

♦ На третьем месте – промыслы (охота, рыболовство, бортничество).

♦ На четвёртом месте – ремесло:

– специализированное (металлургия, кузнечное ремесло, ювелирное);

– домашнее (ткачество, прядение, гончарное ремесло и др.).

♦ На пятом месте – торговля (только внешняя).

Славяне продавали предметы промыслов (мех, воск, мёд) и рабов. Покупали драгоценности, ткани, пряности (с востока), железо, оружие, шерсть (с запада).

Общественный строй:

♦ Характеризуется советскими и современными историками как первобытнообщинный.

♦ В основе был отцовский род (патриархат).

Первичное звено общественного устройства – родовая община.

– Несколько родовых общин образовывали племя (племя по существу это разросшийся род).

– Как единое целое племя проявляло редко (общие праздники, война).

Союзы племён были временным явлением (во время войн).

Власть принадлежала вечу (народное собрание).

Управляли родовой общиной – старосты, старцы (старейшины), племенем – князья.

♦ Большое влияние имели знахари (жрецы, волхвы).

♦ Восточные славяне знали домашнее рабство.

Источник рабства – военный плен. Использовали только как товар.

Культура:

♦ Историография.

Внимания уделяли мало, писали вскользь. Вплоть до XX века представления о быте и культуре вост. славян носили поверхностный и общий характер. К концу XIX века сложилось три точки зрения:

1. Славяне жили «звериным образом» как дикари (подобно ирокезам). Точка зрения восходит к Шлёцеру, который опирался на ПВЛ. – без достаточной критики.

2. Быт славян сложен и высоко развит. Точка зрения принадлежит Забелину.

3. Славяне были далеко не диким народом, летописец был неточен, но возможности доказать, что был высокий уровень – нет. Точка зрения Платонова.

Платонов отмечал: земледелие, торговлю, промыслы, осёдлость славян, но при этом, писал он, славяне легко уходили со своих мест по истощению почвы. Быт был племенной – стал волостной.

Современная точка зрения складывается к концу 50-х годов XX века, на основе археологических раскопок.

♦ В основе культуры – язычество.

Славянское язычество сочетало культы: предков и природы. Для него было характерно: – анимизм (одухотворение природных стихий и объектов),

– фетишизм (поклонение самим природным или искусственным объектам, наделение их чудодейственной силой – камням, деревьям и т.п.),

– тотемизм (поклонение животнымпрародителям),

– персонификация понятий (любовь, зло, горе, смерть и т.п.).

Главные боги: Перун (громовержец), Велес (скотий бог), Дажьбог (Солнце), Стрибог (ветер), Ярило (плодородие), Мокошь (женские работы) и др.

Духи и демоны: упыри (вампиры), берегини (охранители), домовые, лешие, водяные, русалки и др.

Покойников сжигали.

Допускалось многоженство.

Гл. праздники: купало, коляда, масленица.

♦ В VI – VII веках основной тип поселения – сельский. С VIII в. появляются укреплённые посёлки.

– Располагались они на останцах. Гнёздами. План поселения отсутствовал. Отсутствие дворов и улиц. Беспорядочная застройка.

– Бедный вещевой инвентарь, слабое производство.

♦ Жилище – землянка, полуземлянка.

Одежда: мужская (рубаха (сорочица), штаны (порты, ногавицы)), женская (рубаха, юбка, понёва).

Пища: щи (супы), каша, рыба, мясо, овощи. Пили – квас, морс, мёд хмельной, пиво, вино.

Дополнительные материалы:

ЯЗЫЧЕСТВО.

Для древнерусского язычества характерно сочетание четырёх основных черт: анимизма – веры в духов (одухотворение природы); фетишизма – поклонения объектам природы (камням, деревьям, родникам и т.п.); тотемизма – почитания животных и птиц (и т.п.) в качестве прародителей и покровителей (волк, медведь, сокол и др.) и персонификации отношений – олицетворения понятий и абстракций (обида, правда, ложь, любовь, власть и т.п.). […].

Древнерусские языческие божества делились на небесных, земных и водных. Количество богов точно не известно. Вероятно, их было очень много и по мере развития становилось всё больше и больше. Древнейшие источники называют Перуна, Волоса, Хорса, Дажьбога (или Даждьбога), Стрибога, Мокошь, Симаргла (или Сима и Ргла), Сварога, Рода и рожаниц. Более поздние добавляют к ним Ярилу, Ладу, Купалу, Коляду, Переплута, Позвизда и некоторых других.

Перун – верховное божество славян, творец грома и молний, культ которого восходит к глубокой древности. Следы его почитания известны у всех славян – и южных, и западных, и восточных. Судя по всему, именно его как главное божество называет византийский историк VI века Прокопий Кесарийский. Перун упоминается во всех договорах Руси с греками, его идол стоял в Киеве при Игоре Старом, он – главное божество в святилище Владимира, построенного незадолго до крещения Руси. Кумир Перуна стоял и под Новгородом. В сознании древних русичей он представлялся разъезжающим по небу в колеснице на крылатых огнедышащих конях, разящим демонов огненными стрелами, проливающим дожди и оплодотворяющим нивы. Люди верили, что от него зависят росы, дожди, град и засуха. Князь Владимир в своём святилище изобразил его с золотыми усами и серебряной головой. Полное представление об образе Перуна летописец, к сожалению, не даёт. На миниатюрах Радзивиловской летописи Перун встречается несколько раз. В двух сценах заключения договоров с греками он представлен голым мужчиной без бороды и усов, держащим в правой руке копьё, а в левой – щит. На миниатюрах Перун стоит на постаменте в виде колонны. В другом случае – в сцене, в которой князь Владимир отдаёт распоряжения, Перун также рисуется голым мужчиной без бороды и усов с копьём и щитом, в третьем случае он изображён голым мужчиной, но бородатым, со щитом и огромным жёлудем. Наряду с признаками славянского громовержца – щит, ветка дуба, жёлудь, здесь отчётливо выписаны гениталии. Впоследствии в народном сознании образ Перуна слился с христианским святым Ильёй.

Волос был не менее почитаемым божеством. Он упоминается в двух договорах (911 и 971 гг.) с греками – его именем русичи клялись, как и Перуном, он неизменно повторяется как объект поклонения в поучениях против язычества (XIII – XIV веков), житиях святых, других литературных памятниках и фольклоре. Следы его почитания прослеживаются также у всех славян. В источниках он чаще всего называется «скотьим богом». Трактуется это поразному: бог, покровительствующий скотоводству, бог богатства и купцов (от древнерусского «скот» – деньги), бог крупного рогатого скота и даже скотообразный бог (т.е. бог-животное). Заменивший Волоса христианский святой Власий в народе назывался «коровий бог». Чтобы сберечь домашний скот в дар св. Власию приносили коровье масло. В народе говорили: «у Власия и борода в масле». На иконах, изображающих этого святого, внизу рисовали коров и овец. К нему обращались с молитвой: «святой Власий! будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков; чтоб со двора шли – играли, а с поля шли – скакали». Его славили в коровниках и хлевах. По всей видимости, все эти функции ранее принадлежали Волосу. Есть сведения и о связи Волоса с земледелием. В России долгое время сохранялся обычай, который назывался «завивать Волосу бороду». Одна из жниц, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню и потом заламывала в какуюнибудь сторону, чтобы каждый мог видеть и ни один серп его не коснулся. В честь этой «бороды» пелись обрядовые песни. Крестьяне полагали, что после такого обряда никакой колдун не в силах наслать на хлеб порчу. Исследователи сопоставляют Волоса с близким ему по звучанию балтийским Велсом (Виелоном), который по представлениям балтов пасёт души на том свете (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших). Кроме того, подобно славянскому Волосу Велс почитался и как бог скота. На этом основании (схожесть имени и функции «скотьего бога») на славянского Волоса распространяется функция пастыря душ умерших. В «Слове о полку Игореве» упоминается Велес, который большинством исследователей признаётся тем же Волосом. В чешских текстах XV – XVI веков Велес – это дьявол. Чехи, посылая к черту, говорят: иди «за море к Велесу». В словацкой колядке «велесы» пасут овец. Некоторые авторы (Л. С. Клейн) полагают, что это разные боги. Если Велес и Волос всё-таки одно божество, то за ним следует признать покровительство творчеству, в частности дружинной поэзии. В «Слове» «Велесовым внуком» назван Боян – певец-сказитель, который воспевал подвиги «старых князей», мысленно путешествуя по дорогам иного мира – растекаясь мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. Образ Волоса (Велеса) в источниках размыт. Житие св. Авраамия Ростовского рассказывает о каменном идоле Волоса, который стоял в Ростове, пока Авраамий не сокрушил его. В балтийской мифологии аналог Волоса представлялся в виде бледнолицего, седобородого старика с белым платком на голове или в рогатом шлеме. Известно, что русские крестьяне ещё в начале XX века для охраны скота вывешивали во дворах медвежью лапу, которую называли «скотьем богом». Не исключено, что медведь был зверем Велеса или одной из его ипостасей.

Ещё одним древнейшим и наиболее почитаемым божеством в Древней Руси был Хорс. Он упоминается летописью в числе богов, которым Владимир поставил кумиры в киевском святилище. В этом списке он стоит сразу после Перуна. Его имя есть и в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца» и других источниках. В «Слове о полку Игореве» Хорс называется «великим» – ему «перерыскивал» путь оборотень Всеслав, князь полоцкий. Обратившись волком, он за ночь добегал из Киева до Тмутаракани. Чаще всего его имя (как и его самого) считают заимствованием из иранских языков. Персидское слово xCorsed/xCursed означает 'Солнце-царь' или 'сияющее Солнце'. Обычно говорят о его скифо-сармато-аланских корнях. С именем Хорса связано русское слово «хороший», которое буквально означает «свойственный, присущий Хорсу» и в качестве аналога имеет славянское слово «добрый». Славянским аналогом самого Хорса считается Дажьбог. Имя этого божества известно у всех славян. В пантеоне Владимира Дажьбог называется следом за Хорсом и воспринимается некоторыми исследователями как его второе имя или эпитет. Слово «Дажьбог» в переводе на современный язык звучит буквально как «Дайбог». Оно образовано от повелительного наклонения слова «давать» и «бог». То, что это было не имя божества, а его прозвище (эпитет) свидетельствует Ипатьевская летопись. Здесь под 1114 годом помещена вставка из Хроники Малалы, рассказывающая о языческих богах как о земных царях. Славянским переводчиком Хроники греческий Феост был отождествлён со Сварогом, а Гелиос (Солнце) – с Дажьбогом: «И потом царствовал сын его именем Солнце, его же называют Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, это есть Дажьбог…». Славянское имя Гелиоса здесь – Солнце, а Дажьбог – его прозвище. Если считать, что Солнце – это и есть подлинное имя божества, возможно, что и «Хорс», как и Дажьбог, всего лишь одно из его прозвищ. В «Слове о полку Игореве» есть все три наименования этого божества. Он называется то светлым и трисветлым Солнцем, то Дажьбогом, то Великим Хорсом. По мнению Срезневского, эпитетами Солнца являются также имена – Святовит, Радигаст, Сварожич и Яровит (Ярило, Руевит) – боги балтийских славян. Солнце почиталось божеством милосердым, имя его было и сейчас является синонимом счастья. Вместе с тем «Дающий бог» считался карателем всякого зла. Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего своими огненными стрелами. По общеславянским преданиям красное Солнце, обитает на востоке – в стране вечного лета и плодородия. Там высится его золотой дворец, оттуда выезжает он поутру на своей колеснице, запряженной белыми, огнедышащими конями и совершает свой путь по небесному своду. По сербским сказаниям, Солнце-царь восседает на златотканом престоле, а около него стоят две девы – Заря Утренняя и Заря Вечерняя, семь судей и семь вестников, летающих по свету; тут же и его лысый дядя – старый Месяц. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда он заканчивает свой дневной путь. Словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают двенадцать дев – вечно юные и прекрасные. По чешскому поверью Солнце ведет постоянную войну со злою стригою (ведьмою, олицетворяющую ночной мрак и зиму), побеждает её, но и само страдает от ран, наносимых ею. В июне месяце, в пору самого полного развития природы, Солнце, следуя закону судеб, поворачивает на зимний путь: дни постепенно уменьшаются, а ночи увеличиваются; власть царственного светила ослабевает и уступает Зиме. В ноябре Зима уже «встает на ноги», наводит холода, метели и вьюги. Земля застывает, реки оковываются льдами и жизнь замирает. Но в декабре, когда, кажется, что Зима совсем победила, Солнце «поворачивает на лето», и с этого времени сила его снова нарастает, дни начинают прибывать, а ночи уменьшаться. Как бы чувствуя возрастающее могущество врага, Зима собирает все свои силы на борьбу с приближающимся летом: настают трескучие морозы, умножаются простудные болезни и падежи скота.

Сварог – отец Дажьбога, понимается исследователями как олицетворение неба. Для объяснения смысла его имени обычно обращаются к санскриту, где «Swarga» означает небо. Некоторые авторы отождествляют его с Перуном (С. М. Соловьёв), другие полагают, что он своего рода «прабог» – отец всех богов, в том числе и Перуна. В этом случае все известные нам боги славян – сварожичи. Однако источники знают только двух сварожичей – это Дажьбог (Солнце) и Огонь, которому русичи молились под овином.

Противоположностью Дажьбога был Стрибог. Его имя происходит от «Stri» – повелительного наклонения общеславянского глагола sterti – 'распростирать, распространять, расширять, рассевать'. Стрибог в списке богов, установленных в святилище Владимира, стоит следом за Дажьбогом. В «Слове о полку Игореве» Стрибог упоминается во фразе «вот ветры – Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы», что позволяет исследователям полагать, что он был связан с ветрами. Уточнить характер Стрибога позволяет родство его имени со словом «стриги» или «стрига». В западнославянских преданиях (чешская striha, словац. stryga, пол. Strzyga) стрига – это 'ведьма'. Чехи словом «стри» называют также ветер, приносящий непогоду. В Костромской губернии было записано поверье о том, что «стрига» в виде одетой в белое женщины стрижёт колосья на чужих полосах, чаще всего в ночь на Купалу. В римской мифологии – это крылатые существа, происходившие от гарпий и принимавшие облик сипух, чтобы ночью нападать на младенцев. Согласно поверьям, широко распространенным у славян, стриги отнимают молоко, урожаи, портят яйца, пчёл, рыбу, похищают сердца у людей и скота, насылают проливные дожди или засуху. Судя по всему, Стрибог считался воплощением злого начала, враждебного плодородию, олицетворением хаотических, тёмных сил. Возможно, его имя, как и у Дажьбога, лишь прозвище, эпитет. Настоящим именем этого божества может быть «Ветер» – так его называет Ярославна в «Слове о полку Игореве» или упомянутый в Густынской летописи «Позвизд» (Похвист), о котором, кроме имени больше ничего не известно. Как бы то ни было, ясно одно – Владимир поставил рядом с Дажьбогом – «подателем богатств», Стрибога – «расточителя богатств». Белобог и Чернобог, известные у балтийских славян и также противопоставленные друг другу, возможно, другие имена этой пары.

Мокошь (Макошь, Макешь, Мокуша) – единственное женское божество в святилище Владимира. Её имя упоминается также в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца», Густинской летописи и других источниках. Известна Мокошь и по народным преданиям. Владимир Даль приводит поговорку: «Бог – не Макешь, чем-нибудь да потешит». Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого языческого культа сохранялись на русском Севере и на Украине ещё в середине XIX века. Народные предания рисуют Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. Поскольку богиня считалась строгой, у русских существовало поверье о том, что в пятницу нельзя смеяться, не то в старости будешь много плакать. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она невидима, но её присутствие можно обнаружить по урчанию веретена. Функции и атрибуты, свойственные Мокоши позже перешли на христианскую святую Параскеву. Параскева Пятница считалась на Руси покровительницей полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов. Пятницу называли «льняницей» и приносили ей в жертву первые снопы льна и вытканные убрусы (шитый оклад для иконы), а также пряжу, бросая её в колодец.

В числе кумиров, поставленных в святилище князя Владимира «Повесть временных лет» называет Симаргла (Сьмарьглъ, Симарьглъ, СимРеглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ). Упоминания о нём немногочисленны. Уже книжники XIII – XIV веков, судя по различным написаниям его имени, ничего о нём не знали. Многие учёные указывают на иранское происхождение Симаргла. Его сближали с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, покровителем семян и ростков. Есть мнение, что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов – одно и то же существо. Некоторые исследователи полагают, что имя «Семаргл» славяне переняли от скифов, поскольку скифское «сенмарг» по звучанию ближе к славянскому «Симаргл», чем персидское «синмург». Если исходить из данного предположения, Симаргл почитался русичами как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы». Б. А. Рыбаков считает, что со временем исчез не культ Симаргла, а только его имя. Поздним наименованием этого божества, по его мнению, было «Переплут», упомянутое в «Слове св. Григория об идолах». О справедливости данного предположения судить трудно – данных на этот счёт недостаточно.

Ярило в русских источниках встречается довольно поздно. Самое раннее упоминание о нём содержится в увещевании жителей Воронежа св. Тихона Задонского (1763 г.). Здесь говорится о том, что в этих местах до укрепления христианства поклонялись идолу Ярилы. Известен также как Ярун (есть сведения о почитании бога Яруна в городе Суздале). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. Самые ранние данные касаются западнославянского аналога этого божества – Яровита, который упоминается в источниках ещё в XII веке. В новгородских берестяных грамотах встречается личное имя «Ярила» (грамота из Ст. Русы № 10, 40 – 70-е гг. XII в.). От имени этого бога происходят распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав, Ярина, Яросвет и другие с тем же корнем. Известна масса топографических пунктов, связанных с именем Ярилы: Ярилово поле, Ярилова роща, село Ерилово, урочище Яриловичи и т.п. Некоторые из них носят эротический характер. Выражение ―ярилина плешь‖, ―ярилова плешь‖ означает не лысину, а обнажённую головку полового члена. В русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» – «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» – «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные – обозначают хлеб; «яровик» – «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» – «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» – «молодой рой»; «ярый» – «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» – «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» – «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» – в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи».

Атрибутом западнославянского Яровита был щит с золотыми бляхами, который висел на стене святилища в Волегоще. В мирное время его нельзя было сдвигать с места, а в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника был окружён знамёнами. Ему был посвящён весенний праздник плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". В латинских средневековых сочинениях славянский Яровит отождествляется с римским богом войны Марсом.

В России Яриле были посвящены игрища, которые проводились в апреле – июне, в день всех святых или на второй день Петрова поста. По данным русских фольклористов XIX века, они известны в Тамбовской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тверской, Воронежской и Костромской губерниях. Воспоминания о Яриле хорошо сохранились в Белоруссии, где его представляли молодым и красивым юношей. Согласно белорусским поверьям он разъезжает на белом коне с венком на голове, сплетённом из весенних полевых цветов. Там, где ступает Ярило своими босыми ногами, вырастает густая рожь, а куда обращаются его взоры – цветут колосья. В его честь белорусы праздновали время первых посевов.

Ярила (Ярун, Яровит), вероятно, был богом пробуждающейся природы и плодородия, символом сексуальной силы и покровителем растительного мира. Заметна его связь с военным делом, защитой, гневом. Некоторые исследователи считают его воплощением Перуна (А. Н. Афанасьев, Л. С. Клейн), другие – Дажьбога или Велеса. После христианизации Руси Ярилу частично заменил святой Георгий (Юрий, Егорий Храбрый). В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, в поле и за полем, в лесу и за лесом, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого".

Род и рожаницы впервые упоминаются в «Слове святого Григория об идолах» XII века. Любопытным свидетельством о них является «Слово Исайи пророка» (сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию). Здесь Род и Рожаницы противопоставлены библейскому богу-творцу: «…Служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным…». Текст интересен тем, что Род и рожаницы заменяют здесь «оригинального» Гада – седьмого сына патриарха еврейского народа Иакова, сына Зелфы, родоначальника одного из двенадцати колен Израилевых (колена Гадова), имя которого переводится как «удача». В «Слове о вдуновении духа в человека» (комментарий к Евангелию) также есть текст, посвящённый Роду и рожаницам: «То ти не Род седя на воздухе мечет на землю груды и в том рождаются дети. Всем бо есть творец бог, а не Род». С именем Рода в русском языке связано целое семейство слов, означающих родство и рождение: род, народ, родичи, родня, родина, рождать, природа, урожай, родник и др. В старинных азбуковниках рожаницами называются «седмь звезд, глаголемых планиты». Астрология называлась на Руси «рождественским волшением», «родословием». Автор Домостроя упрекает своих современников: «в получая веруют, и в родословии, рекше в рожаницы, и в обаяние по звездословию». В чешской думе о битве христиан с татарами упоминаются знахари-звездочеты которых называли «rodowestnik», «rodowestec». В Польше «rodowieszczek» – звездочет, астролог. Хорутане верили, что всякий человек, как только родится, получает на небе свою звезду, а на земле свою рожаницу, эта последняя определяет и предсказывает его судьбу. У южных славян сохранились имена славянских прях судьбы: Среча и Несреча. Среча – это удача, она прядет золотую нить судьбы, а Несреча – неудача, злая, плохая судьба. В восточнославянском фольклоре им соответствуют – Доля и Недоля, Счастье и Несчастье. На связь Рода и рожаниц с судьбой указывает также народная поговорка: «Так ему на роду написано». Культ Рода и рожаниц отличался от остальных языческих обрядов открытостью, торжественными пирами, частично замаскированными празднествами Рождества Богородицы. Русичи в ХI – ХIII веках, по свидетельству «Слова св. Григория об идолах», устраивали трапезы Роду и рожаницам всенародно. Им совершали особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). Некоторые исследователи (Б. А. Рыбаков) рассматривают Рода как соперника библейско-христианского Бога-Отца – создателя всего сущего на Земле. Род, по их мнению, был древнейшим культом (славяне поклонялись ему ещё до Перуна) и воплощал в себе зачатки единобожия у славян. Его приравнивают к могущественному Ваалу, «шествующему по небесам». По представлениям других исследователей (Л. С. Клейн), вера в Рода и рожаниц олицетворяла идею судьбы, предопределения. У болгар она персонифицировалась в образах Суда и судениц. Род (Суд) мог не только дать жизнь, но и отнять её (сравните диалектное: «родимчик», «родимок» – паралич.). Иногда Рода считают божеством, воплощающим единство потомков определённого предка, ограничивая его рамками одной семьи.


Страницы книги >> 1 2 3 | Следующая
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации