Текст книги "Русская история с древности до XVI века"

Одна из типичных черт языческого сознания – олицетворение или персонификация понятий и событий. Подобного рода явление обнаруживается в «Слове о полку Игореве». Обычное для Руси юридическое понятие – обида, означающее «нарушение прав», представлено здесь в виде девы с лебедиными крыльями, которая, плескаясь на синем море, сумела прогнать хорошие (жирные) времена. Персонификацией горя и печали в «Слове» являются Карна и Желя, скачущие после поражения Игоря по Руси, «огонь мыкая в пламенном роге». Обожествлённой личностью выглядит Слава, которая на суд привела Бориса Вячеславича, погибшего на Нежатиной Ниве. «Киевский золотой стол» изображен как любимая девица, о которой бросил жребий Всеслав Полоцкий. В русском фольклоре персонифицируются такие понятия и явления как, правда, кривда (ложь), горе, смерть, девичья красота и другие. В Голубиной книге Правда и Кривда представляются в виде двух зайцев – белого и чёрного. Они спорят, дерутся, пытаются одолеть друг друга. В одном из вариантов русской сказки, Правда и Кривда воплощаются в образе двух купцов с соответствующими именами. Проиграв спор, Правда отдает Кривде всё своё состояние и отправляется в тёмный лес, попадает в избушку, где становится свидетелем разговора нечистой силы о её делах. На барельефе Дмитриевского собора во Владимире Правда и Кривда предстают в облике двух борцов. Один из ярких и широко распространенных персонифицированных образов в русской традиционной культуре – Горе. Он встречается в разных фольклорных жанрах: сказках, обрядовых и лирических песнях, свадебных и похоронных причитаниях, заговорах. Цельное представление об образе Горя дает «Повесть о Горе-Злочастии», написанная в XVII веке неизвестным автором. Образу Горя близки, а иногда совпадают с ним по значению олицетворения Нужды, Тоски-кручины, Лиха, Несчастья. В сказке о двух братьях, богатом и бедном, герой спрашивает Нужу (Нужду) – аналог Горя, – с каких пор она поселилась в его доме, на что она отвечает: «Да с тех самых пор, как ты с братом разделился». Смерть в мифологическом сознании олицетворяется в различных образах, чаще всего – в виде старухи с костлявыми руками и ногами и большими зубами. В некоторых сказках старуха-Смерть рисуется, напротив, беззубой. В загадках она нередко определяется через образ красивой девушки: «Красная девица, и всяк её боится: и царь, и царица». Смерть может показываться и в облике домашних животных (коровы, собаки) и в виде скелета с косой. Образ девичьей красоты олицетворяется в виде птицы или девушки. Иногда в свадебных обрядах красоту невесты изображает её подруга, к которой она обращается в обряде прощания с красотой. Олицетворением праздников и памятных дней были Купала, Кострома, Корочун, Масленица. В календарной обрядности Кострома выступает как главный персонаж ритуалов троицко-купальского цикла. Её имя возводят к слову «костра» («костерь», «кострика»), которое в восточнославянских диалектах означает «остатки культурных растений после их обработки», «жесткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части». Обряды с Костромой были известны во Владимирской, Костромской, Нижегородской, Пензенской, Саратовской губерниях. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала или обряжения человека. В последнем случае Кострому чаще всего изображала девушка или молодая женщина, которую выбирали участники обряда, иногда – парень, ряженный молодой девушкой. Особенностью облика Костромы являлось белое, с головы до ног, одеяние, а атрибутом персонажа была зеленая ветвь дуба. Купала – главный персонаж, находящийся в центре обрядовых действий и представлений праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Как и Кострома изображался в виде украшенного деревца или чучела. Карачун (Корочун) – в славянской мифологии название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника (древнерус. корочунъ, словац. Karacun, ―Рождество‖, болг. крачунец, ―рождественский день‖, в Закарпатье крачун – рождественский пирог). Представлялся в виде злого духа (белорус. корочун, ―внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь‖, рус. карачун, – ―смерть‖, ―гибель‖, ―злой дух‖). Масленица – праздник проводов зимы, до сих пор очень популярный в России. Всегда празднуется с размахом. В народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. Праздник был связан с культом набирающего силу солнца (отсюда традиционные блины). Масленицу изображали в виде соломенного чучела, которое наряжали обычно в женскую одежду. В последний день праздника «Сударыню-Масленицу» водружали на сани, рядом ставили красивую девушку, а в сани впрягались трое молодых людей, которые везли её по зимним улицам. За санями шествовал масленичный «поезд»: целая вереница саней, сопровождавших Масленицу. За околицей устраивался большой костер. Масленице давали блин, после чего она сжигалась на костре со словами: «Гори, блины, гори, Масленица!» Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд «проводов зимы» состоял в разжигании костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье – лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.

В представлениях древних русичей мир был населён всевозможными духами: домовыми, овинниками, банниками, кикиморами, лешими, водяными, русалками, упырями, берегинями и т.п. Сведения об этом содержатся в самых разных источниках: произведении Прокопия Кесарийского («Война с готами» VI в.), «Повести временных лет» (нач. XII в.), «Слове св. Григория об идолах» (XII в.), «Слове некоего Христолюбца» (XIV в.), народных преданиях, сказках, загадках, обрядовых песнях и многих других источниках. Вера в духов прочно держалась в народе на протяжении многих столетий. Во многом она сохраняется до сих пор.

Домовой – дух, который живёт в каждом доме. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом. Согласно народным поверьям, он может принимать разные облики, чаще всего – плотного, маленького мужичка, который зимой ходит в коротком зипуне, а летом – в одной рубахе, но всегда босиком и без шапки. У него седая борода, волосы острижены в кружок. Домовой весь оброс мягким пушком, в том числе подошвы и ладони, но лицо около глаз и носа чистое. Главное его дело – досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы всё было в порядке и наготове: поможет работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них – словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Ленивых и нерадивых он не любит, мучает, давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постели. Иной раз ночью может навалиться на грудь. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» – он ответит человеческим голосом, но тихо. Впрочем, помириться с домовым не трудно: нужно только сделать какой-нибудь подарок – разноцветный лоскут или горбушку хлеба. Если идет большая нежданная беда, домовой извещает о её приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню. Он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства.

Овинник (гуменник, подовинник, овинный, жихарь, дедушко, подовинушко, овинный батюшка, овиннушко, царь овинный) – в славянской мифологии дух, живущий в овине – постройке, приспособленной для огневой сушки снопов перед молотьбой. Овинник представлялся в виде громадного чёрного кота, величиною с дворовую собаку, с горящими, как угли, глазами. Согласно народным поверьям, он имеет очень сложный характер, и задобрить его непросто. Главной его функцией является хозяйствование на гумне.

Он смотрит за порядками кладки снопов, за тем, как и когда затоплять овин. Следит, чтобы хлеба не сушили во время сильных ветров. Впрочем, овинник любит пакостить без всякой причины. Если ему удаётся навредить людям, он хохочет, хлопает в ладоши или лает по-собачьи. Крестьяне старались не ссорится с овинником, умилостивить его всевозможными способами. Ему приносили в жертву пироги и петуха. Петуху на пороге овина отрубали голову и кровью окропляли все углы, а пирог оставляли в подлазе (настилка овина, та часть, в которую ставили, насаживали снопы).

Банник – дух, живущий в бане, пугающий людей и требующий жертв, которые ему надо оставлять в бане после мытья. Часто банника представляли в виде маленького, но очень сильного старика с лохматым телом. Согласно народным поверьям, любимое занятие банника – обжигать людей кипятком, кидаться камнями в печи-каменке, а также стучать в стену, пугая парящихся. Банник вредит очень сильно (обдирает кожу или запаривает до смерти), но только тем, кто нарушает запреты. Чтобы задобрить банника, ему оставляют кусок ржаного хлеба с большим количеством крупной соли. Чтобы банник не вредил совсем, берут чёрную курицу и, не ощипывая, душат и закапывают под порогом бани. Банника в женском обличье называют банниха, байница, баенная матушка, обдериха. Обдериха – лохматая, страшная старуха. Может также показываться голой или в виде кошки.

Кикимора – дух, представлявшийся в виде маленькой женщины. Народ верил, что кикимора путает пряжу и ворует маленьких детей. Она любит пошалить в доме, гремит посудой, бросает и бьет горшки и плошки, портит хлеб и пироги, кидается луковицами из подполья или из-за печки, стучит вьюшками, крышками от коробов. Днем она сидит за печкой невидимкой, а ночью прядет иногда или проказничает.

иши га – маленький горбатый дух женского рода, живёт в камышах, предпочитает мелкие речушки и водоёмы. Считалось, что она ходит голой со взъерошенными волосами, набрасывается на зазевавшихся прохожих и тащит их в воду, приносит беду пьяницам. Днём отсыпается, появляясь только в сумерках.

Леший является одним из наиболее популярных персонажей русского фольклора. В народе его называли «лешаком», «лесным хозяином» или «царем», «лесным дедушкой» или «дядей». Он – хозяин леса и всего, что в нём есть. Представления о внешнем облике лешего довольно разнообразны. Чаще всего он изображался в виде человека с темным лицом, большими блестящими глазами, без бровей и ресниц. По одним данным волосы у лешего на голове седые, длинные и косматые. По другим – он рыжий и в остроконечной шапке, а по третьим – он весь оброс мхом. Также его представляли пучеглазым, с длинными волосами и зеленой бородой. Повсеместно считали, что он может менять свой рост: издали он велик, ростом с дерево, а вблизи – мал, высотой с травинку или гриб. В некоторых местах говорили, что леший меняет рост в зависимости от того, идет ли он по лесу, – тогда он вровень с самыми высокими деревьями, или по лугу, – тогда он вровень с травой. Леший любит шутить, оборачиваясь сосной. Он может показаться не только деревом, но и разлечься белым мхом, а может прикинуться пнем, кочкой, грибом, превратиться в птицу и в зверя. По рассказам очевидцев, его встречали в виде тетерева, медведя, зайца, дикого козла, жеребца, собаки и т. п. Женской ипостасью лешего в народных верованиях выступает «лешачиха», или «лесовиха». О ней обычно говорят, что она пугает воем и хлопками женщин, которые приходят в лес, уводит детей или парней, которые с ней живут, по уговору с пастухом может пасти скот. Лешачихи рисуются в народном сознании то как страшные безобразные существа с огромными грудями, то как голые девушки, то как женщины в белом сарафане. Они ходят с распущенными волосами и вплетают в них зеленые ветки. В мифологических рассказах лешачиха, подобно лешему, выступает и как опасное, и как благодарное существо.

Водяной мыслился как хозяин различных водоёмов – морей, рек и озер, а также как повелитель и покровитель рыб. Согласно народным поверьям, водяной владеет всем, что есть в воде и около нее. Он охраняет рыбу и водоплавающих птиц. В народном воображении внешний облик водяного, как и лешего, рисуется преимущественно человекоподобным. Обычно его представляли в виде безобразного старика с огромным брюхом: черного, косматого, с большой бородой, зелеными волосами и плешью на голове. Нередко его облику приписывались черты утопленников – одутловатость и синий цвет лица. По народным представлениям, водяного можно увидеть сидящим на камне и расчесывающим волосы или моющимся. По поверьям, водяной мог воплощаться в образе полурыбы-получеловека или в виде рыбы, иногда с крыльями снизу. В разных местностях его представляли также в виде сома с двумя усами, щуки, черной рыбины, а также в виде свиньи и коровы, собаки и черной кошки. Кое-где верили, что водяной может появиться в образе водоплавающей птицы – лебедя, селезня, гуся. Показываясь людям, он может также принимать облик их родственников, соседей и знакомых, видеться ребенком или женщиной. Как и другие персонажи низшего мифологического уровня, водяной нередко наделялся некоторыми чертами культурного существа, в частности одеждой, но имеющей при этом определенные особенности.

Полевик, или полевой, дедушко-полёвушко – дух, обитающий в поле. Функция полевика – следить за ростом и сохранностью посевов хлебных растений и трав. В народе считали, что именно полевик был изобретателем хмельных напитков из злаков. По наиболее распространенным представлениям полевик имеет человеческий вид и чаще всего появляется в белой одежде. В некоторых местах его представляли голым и черным, как земля, с волосами в виде травы и с разноцветными глазами. В других местностях полевик представлялся в облике молодого мужика с длинными ногами, который очень быстро бегает. Подобно другим мифологическим существам, соответственно традиционному сознанию, полевик наделен признаками животных и нечистой силы. На голове у него рожки, глаза необычные – навыкате, а сзади хвост с кисточкой, с помощью которой он поднимает пыль, чтобы его не видели. В некоторых местах рассказывали, что полевик покрыт шерстью огненного цвета, отчего, когда он бегает в поле, видится человеку промелькнувшей искрой, а в человеческом обличии его можно увидеть летом, лунной ночью или в жаркий день, когда воздух сильно раскален от палящего солнца. Полевик может предстать и в облике старика с бородой из колосьев. А подчас он может обернуться кем-нибудь из знакомых.

Полудница относится к сезонным духам: по народным представлениям, она появляется только летом, во время цветения ржи. Свое имя получила от временной координаты, соответствующей её появлению в поле. Согласно поверьям, полудница может представляться в разных обликах, порой прямо противоположных друг другу. В одних местах её видели красивой высокой девушкой в белом одеянии, а в других – старухой в лохмотьях, со всклокоченными волосами. Иногда в облике полудницы проступают черты животных. Как леший, она обладает способностью изменять рост.

Русалка – один из наиболее популярных персонажей славянской мифологии. Поверья о русалках бытовали повсеместно, но наиболее широко они были распространены в южных и западных губерниях России. На Русском Севере и Урале русалок называли «шутовками» (от шут – «черт»), у забайкальских казаков – «чертовками». Белорусское название русалки – «водяницы», «купалки», украинское – «лоскотухи» (от лоскотать – «щекотать»). Кое-где русалок называли «мертвушками», а также «мавками» или «навками». Последние названия восходят к слову «навь», или «навьи», означающему «души умерших», «покойники». Образ русалки в весенне-летних календарных обрядах олицетворяет силы плодородия, природы, связанной с водой, землёй, растительностью. Русалки проявляют себя и как покойники, умершие неестественной, безвременной смертью. Согласно народным поверьям, с середины весны и летом они могут обитать в полях, появляться в огородах, их замечают у бань, в овинах, у изб. Русалка может оборачиваться возом сена, красной коровой, конем, теленком, собакой, мышью, птицей и зайцем. Появляются русалки и в одиночку, и группами. Традиционное занятие появляющейся у воды русалки – расчесывание волос. Завидев человека, она скрывается в воде. Русалку, обитающую в лесу, можно увидеть сидящей на дереве (при этом она иногда прядет или поет). Будучи и водяным, и лесным духом, она часто появляется у лесных ручьев. Русалки бегают по лесам и полям, играют, раскачиваются на ветвях деревьев (их любимые деревья – береза, дуб, клен). Могут заманить к себе кого-нибудь и погубить, защекотать. В разных местных поверьях русалки наделялись различным обликом. На Украине их представляли молодыми красивыми девушками в белой одежде, с венком на голове. В Белоруссии известен образ русалок как старых и безобразных женщин с длинными косматыми волосами и отвисшими грудями, которые подчас описывались как железные. Для южнорусской традиции наиболее характерным был тип привлекательной девушки-русалки с волосами зеленого или серебряного цвета, появлявшейся в обнаженном виде или одетой в белую рубаху, с венком из осоки и кувшинок на голове. Такие русалки наделялись в народном сознании необыкновенной красотой и вечной юностью. Во всех случаях для образа русалки характерны признаки покойника: тело почти прозрачное, лицо синее или бледное («в лице краски нет»), а подчас лица не видно вовсе, глаза неподвижные или закрыты, руки холодные, волосы распущены, одежда белого цвета.

Вилы, упомянутые в «Слове св. Григория об идолах» (XII в.) и «Слове некоего Христолюбца» (XIV в.), хорошо известны южнославянскому и западнославянскому фольклору (болг. вила; макед. самовила; серб. вила; польск. wila). Это духи гор, озер и колодцев, хозяйки чистых родников, обладающие способностями «запирать» воды. Исследователи часто их соотносят с восточнославянскими русалками. Они представляются очаровательными девушками с распущенными волосами и крыльями. Если отнять у них крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. К людям, особенно к мужчинам, вилы относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам. Они умеют лечить, могут предсказывать смерть. Вилы способны как навредить человеку (убить, наказать слепотой, наслать паралич, искалечить и т.д.), так и помочь ему. Человек, которому помогает вила, приобретает сверхъестественные способности (может бороться с реальными и мифическими врагами, исцелять людей, не поддается сглазу и т.д.). Особенно это относится к детям, похищенным вилой или рожденным от вилы, а также к мужчинам, вступившим с вилой в половую связь.

Большое место в жизни древних русичей занимало поклонение конкретным объектам природы или предметам, сделанным самим человеком. Константин Багрянородный в трактате «Об управлении империей», написанном в середине X века, описывает жертвоприношения россов около священного дуба на острове Xортица (остров Св. Георгия). Дуб был у славян олицетворением силы и мощи. Его называли – Перуново дерево. Под священными дубами проводились военные советы, принимались важные решения. Земля под ними считалась целебной. Из многочисленных письменных источников, преданий, мифологических рассказов известно, что у славянских народов издавна существовало почитание камней, особенно тех, которые отличались большой величиной, необычной формой и особым месторасположением. В случае болезни или несчастья люди совершали паломничества к таким камням, приносили им жертвы в виде хлеба, полотенец, платков, ленточек, а также денег, которые оставляли рядом или развешивали на растущих вблизи деревьях. Около священных камней совершали ритуалы, направленные на защиту от болезней. В былинах и сказаниях русского народа часто упоминаются различные «камни силы». Некоторые из них считаются «живыми» или животворящими. Это Алтынь-камень, по легенде расположенный на севере, Горюч-камень и Бел-камень. Есть многочисленные упоминания о Синь-камнях и Черных камнях. В Ладожском озере на одном из островов почитался огромных размеров Конь-камень, около которого, по поверьям местных жителей, обитали духи, охраняющие пасущиеся на острове стада от болезней и дикого зверя. Известно, что еще в XV веке Коню-камню и духамохранителям ежегодно оставляли в жертву живого коня. Среди камней почитаемых до сих пор знаменит так называемый «Синий камень», расположенный на берегу Плещеева озера в нескольких километрах от ПереславляЗалесского. Камень представляет собой кусок плиты толщиной около 0,6 метра, овальной, несколько удлинённой формы. Его длина 2,9 – 3,1 метра и ширина около 2,6 метра. Цвет камня неоднородный: серые, тёмно-серые и серо-синие тона. Увлажнённая поверхность матово блестит и становится тёмно-синей. За «Синим Камнем» издавна закрепилась слава чудодейственного. По утверждению местных старожилов пребывание на валуне исцеляет людей от множества болезней, а женщин, к тому же, от бесплодия. Православные священники чуть ли не в каждой проповеди стращали местных прихожан тем, что в камне, к которому они привыкли ходить, живет нечистая сила, отправляющая их души в ад еще при земной жизни. Однако ни запугивания, ни увещевания не останавливали людей от поклонения таинственному валуну. К нему шли, да и до сих пор идут, и стар, и млад, непременно оставляя возле него свои скромные подношения и нашептывая при этом свои сокровенные желания. Донесение пустынника Памфила псковскому наместнику XVI в. говорит о массовом характере сборищ у «Синего камня». В XVII веке по приказанию ростовского монаха Иринарха, который пользовался в округе огромным влиянием, дьякон переяславской Семёновской церкви Ануфрий вырыл рядом с камнем огромную яму и с помощью лошадей свалил в неё валун, заровняв сверху вынутым грунтом и дёрном. После чего дьякон «упал бездвижен», и только вмешательство Иринарха, который в течение недели читал над ним молитвы, спасло несчастного от смерти, но он так и остался «расслаблен и косноязычен». Тем не менее, языческий камень, к радости «святых отцов», наконец-то исчез. Но прошло около полутора десятков лет, и валун вновь появился на поверхности земли. Пришедшие однажды на берег Плещеева озера рыбаки увидели, что «Синий камень» лежит на своем прежнем месте. И вновь к валуну потянулись его поклонники со своими надеждами и чаяниями. В 1788 г. «Синий камень» было решено замуровать в фундамент церкви во имя Святого Духа в Переяславле. Для транспортировки камня к месту постройки был выбран наиболее экономичный путь по льду озера, без значительных подъёмов и спусков. Однако тяжёлый камень проломил ещё неокрепший лёд и осел на дно. В конце 40-х гг. XIX в. он вновь «вышел» на берег, где находится до сих пор.

С вариантом тотемизма мы сталкиваемся в случае с культом предков в образе животных. В «Хождении Богородицы по мукам» сообщается, что славяне «богами прозваша» зверей («тварей»). Известно, что русичи продолжали соблюдать языческие обряды, в том числе – «надевали на себя звериные шкуры», плясали, скакали и пели «бесовские» песни. Тотемистические игры в медведя («комоедица») сохранились в белорусской деревне практически до XX в. Элементы тотемизма прослеживаются в обряде «вырывания бороды» – последних колосьев с поля. При этом поются песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у славян древнейшие пласты русских народных сказок. В них животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. В одной из сказок тотемным животным выступает корова, помогающая падчерице. Воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка «Медведь-Липовая нога». В ней мужик, повстречавший медведя, отрубает ему лапу и приносит ее домой. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит её варить, а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь, сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное. В сказках встречается также ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. В сказке об Иване-царевиче и Сером волке в начале волк убивает коня Ивана, а затем клянется царевичу служить «верой и правдой». Тотемический уровень сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Всем известны русские сказки, в которых медведь проживает с бабой, змеи летают по ночам к женщинам, человек может рождаться от коровы, кабана, собаки, быка, а из яиц вылупляться мальчики. Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. У восточных славян существуют поверья о людяхволках – волкодлаках. Одни предания говорят о колдунах, умеющих превращаться в волков, другие – о людях, превращенных в волков. Мотив оборотничества чётко прослеживается в «Слове о полку Игореве». Оборотнем здесь являются и князь Всеслав Полоцкий, и герой поэмы – Игорь Святославич. Первый обращается в волка, второй – в утку, горностая, волка и в сокола.

Данный обзор языческих представлений в Древней Руси – далеко не полный. Язычество в отличие от христианства – не учение. В нём нет ни догматов, ни правил, ни символа веры. Язычество – это способ восприятия мира, основанный на вере в сверхъестественное, магию и бессмертие души. В рамках языческого мировоззрения могут возникать всевозможные культы – разного уровня и характера. Они могут сосуществовать друг с другом, бороться или дополнять друг друга. Язычники воспринимают весь мир живым и деятельным. Они верят в способность человека общаться с миром богов и духов путём обращения к ним в молитвах, с помощью жертвоприношений и даже непосредственного контакта при личной встрече. С богами язычники обращаются как с людьми, только более могущественными. С ними беседуют, их просят о помощи, задабривают (если они злятся), наказывают, если они, приняв жертву, не помогают. Язычество как особый тип восприятия мира не исчезло совсем, оно живо в народе до сих пор, частью в явном, но чаще в скрытом виде, т.е. слитое с христианской религией и обрядностью33
  Поляков А. Н. История цивилизации в Древней Руси. Оренбург, 2012. С.355 – 387.


[Закрыть].

Рисунок 1 – Клейма на днищах древнерусских сосудов с языческой символикой

Рисунок 2 – Деревянные славянские идолы

Рисунок 3 – Каменный славянский идол (Збручский идол)

Рисунок 4 – Славянское жилище VIII – IX вв. (землянка)

Рисунок 5 – Славянский посёлок VIII – IX вв. (городище Новотроицкое)