Текст книги "Русская история с древности до XVI века"

А. Н. Поляков
Русская история с древности до XVI века

Введение

Очень многие мыслители справедливо придают историческому знанию огромное значение. «История, – писал знаменитый русский историк Н. М. Карамзин, – в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая… завет предков потомству, дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего»11
  Карамзин Н. М. История государства Российского. М., 2006. С.8.


[Закрыть]. История объединяет поколения, ныне живущие и давно ушедшие из жизни, связывает их в единое целое, формирует нацию, сознающую свое место в историческом процессе. История учит и воспитывает. Она учит даже тех, «кто у неё не учится, – писал В. О. Ключевский, – она проучивает их за невежество и пренебрежение»22
  Ключевский В. О. Письма Дневники. Афоризмы и мысли об истории. М., 1968. С.266.


[Закрыть]. Она, как и судьба, если перефразировать известные слова Сенеки, желающего ведёт, а не желающего – тащит. История позволяет накапливать и применять накопленный социальный опыт, использовать достижения и промахи многих поколений людей, давно ушедших из жизни, но оставивших после себя заметный след в политике, культуре, науке, производстве и других сферах человеческой деятельности. Положительный опыт позволяет идти вперёд по проторенной дороге, твёрдо, не опасаясь ошибиться. Отрицательный – не повторять сделанных когда-то ошибок, не топтаться на месте, а, следовательно, тоже идти вперёд. Обращая внимание на социальные закономерности, история предупреждает общество о грозящих опасностях, позволяет вовремя принять необходимые меры, чтобы их избежать или смягчить, если нельзя миновать беды полностью.

Настоящее издание посвящено истории русского общества с древности до конца XV века. Основная цель учебного пособия – дать системное представление о русской истории. Стержнем курса является изучение политической, социально-экономической и культурной истории России. Изложение материала подчиняется принципам проблемности и историографичности. Все рассматриваемые в пособии темы содержат описание проблем, связанных с их изучением и различные точки зрения по их решению, высказанные историками царской, советской и современной эпохи. Главы состоят из развёрнутого конспекта и дополнительных материалов, призванных при необходимости расширить знания студентов и вовлечь их в мир научных дискуссий. Иллюстрации позволяют наглядно представить исторические явления и события, дополнить знания яркими образами. Приложения содержат хронологическую таблицу и методические рекомендации студентам по написанию самостоятельных научных работ, а также историографического обзора – неотъемлемой части любого исторического труда.

Пособие предназначено для подготовки студентов к экзамену или зачёту. Материал подобран таким образом, что позволяет подготовиться к испытаниям быстро и качественно.

1 Восточные славяне в VI – IX веках

Происхождение славян:

Основные проблемы:

1. Время происхождения славян

– главное противоречие, которое требует решения:

– славяне под своим именем ПОЗДНО встречаются в источниках (VI в. Иордан, Византийские источники:

– Псевдо-Маврикий, Прокопий Кесарийский и др.), но при этом славянские языки являются носителями наиболее АРХАИЧЕСКИХ черт (II тыс. до н.э.);

– решается исследователями либо в одну, либо в другую сторону;

– при решении данной проблемы используются данные языка, топонимики, археологии, фольклор, письменные источники (Повесть временных лет, Польские и чешские хроники и др.);

– археологическая схема происхождения славян выглядит так (по А. Г. Кузьмину):

– Культура колоколовидных кубков(II тыс. до н.э.) – Тшинецкая культура(XV– XII вв. до н.э.) – Чернолесская культура(X – VII вв. до н.э.) – Зарубинецкая культура (II в. до н.э. –II в. н.э.)– Пражская культура (V – VII вв. н.э.).

По данным ДНК-генеалогии (А. А. Клёсов, 2010 г.): (оперирует понятием РОД, прослеживает необратимые мутации в мужской хромосоме, образование и миграции гаплогрупп – групп с общей мутацией).

– предки славян вышли из Южной Сибири 20 тыс. лет назад;

– род славян возникает 12 тыс. лет назад;

– род восточных славян образуется 4800 лет назад (2800 г. до н.э.), (от него происходят жители Аркаима, арии, высшие касты Индии).

2. Славяно-балто-германские отношения

– существовало ли до выделения славян балто-славянская и балто-славяногерманское единство?

– среди всех индоевропейских языков наиболее близкими к славянским языкам являются балтийские (латышский, литовский) и германские (немецкий, шведский, датский и др.);

– против единства – отсутствие промежуточных диалектов, расхождение в сферах важных в древности (счёт до 10, обозначение частей тела, названия ближайших родственников, названия орудий труда);

– схожесть языков от долгого соседства.

3. Прародина славян

Основные гипотезы:

– Висло-Днепровская (Л. Нидерле, 1901 г.);

– Одеро-Днепровская (Б. А. Рыбаков, 1978 г.);

– Висло-Одерская (В. В. Седов, 1979 г.);

– Дунайская (О. В. Трубачёв, 1991 г.).

По данным ДНК-генеалогии (А. А. Клёсов, 2010 г.):

– славянский род образуется 12 тысяч лет назад на Балканах (Сербия, Косово, Босния, Македония);

– род Восточных славян (род R1а1, они же арии) возникает на Русской равнине (Восточная Европа) 4800 лет назад.

Расселение:

Место обитания славян в IV– VI веках (по готскому историку Иордану VI в.):

– западная, северо-западная граница – верховья Вислы;

– восточная граница – Днепр;

– северная граница – Карпаты;

– южная граница – Дунай.

♦ Согласно Иордану славяне делились в это время на склавен (т.е. словен) и антов. Склавены жили от верховьев Вислы до Днестра, а анты от Днестра до Днепра.

♦ Начиная с VI в. и те, и другие активно нападают на Византию.

♦ Славяне расселяются после нашествия аваров (в летописи называются обрами, есть легенда об иге обров над славянским племенем дулебов) в конце VI – VII веках:

→ на юг (образуются южные славяне – болгары, сербы, хорваты и др.);

→ на северо-запад (западные славяне – поляки, чехи, словаки);

→ на северо-восток (восточные славяне – русские, белорусы, украинцы).

♦ У восточных славян известны племенные союзы (по летописи: поляне, древляне, северяне, дреговичи, кривичи, радимичи, вятичи и др.).

Хозяйство: (по археологическим данным, В. В. Седов).

♦ Хозяйство славян было комплексным (земледелие, скотоводство, промыслы, ремесло, торговля).

♦ Главное занятие – земледелие (подсека, перелог).

– Орудия труда: рало (при перелоге), соха (при подсеке).

– Тягловая сила – волы.

– Выращивали – зерновые культуры (ячмень, просо, пшеница, яровая рожь); технические (лён, конопля); огородные (капуста, огурцы, чеснок, морковь, лук и др.).

♦ На втором месте – скотоводство (крупный рогатый скот, свиньи, мелкий рогатый скот, лошади).

♦ На третьем месте – промыслы (охота, рыболовство, бортничество).

♦ На четвёртом месте – ремесло:

– специализированное (металлургия, кузнечное ремесло, ювелирное);

– домашнее (ткачество, прядение, гончарное ремесло и др.).

♦ На пятом месте – торговля (только внешняя).

Славяне продавали предметы промыслов (мех, воск, мёд) и рабов. Покупали драгоценности, ткани, пряности (с востока), железо, оружие, шерсть (с запада).

Общественный строй:

♦ Характеризуется советскими и современными историками как первобытнообщинный.

♦ В основе был отцовский род (патриархат).

♦ Первичное звено общественного устройства – родовая община.

– Несколько родовых общин образовывали племя (племя по существу это разросшийся род).

– Как единое целое племя проявляло редко (общие праздники, война).

♦ Союзы племён были временным явлением (во время войн).

♦ Власть принадлежала вечу (народное собрание).

♦ Управляли родовой общиной – старосты, старцы (старейшины), племенем – князья.

♦ Большое влияние имели знахари (жрецы, волхвы).

♦ Восточные славяне знали домашнее рабство.

Источник рабства – военный плен. Использовали только как товар.

Культура:

♦ Историография.

Внимания уделяли мало, писали вскользь. Вплоть до XX века представления о быте и культуре вост. славян носили поверхностный и общий характер. К концу XIX века сложилось три точки зрения:

1. Славяне жили «звериным образом» как дикари (подобно ирокезам). Точка зрения восходит к Шлёцеру, который опирался на ПВЛ. – без достаточной критики.

2. Быт славян сложен и высоко развит. Точка зрения принадлежит Забелину.

3. Славяне были далеко не диким народом, летописец был неточен, но возможности доказать, что был высокий уровень – нет. Точка зрения Платонова.

Платонов отмечал: земледелие, торговлю, промыслы, осёдлость славян, но при этом, писал он, славяне легко уходили со своих мест по истощению почвы. Быт был племенной – стал волостной.

Современная точка зрения складывается к концу 50-х годов XX века, на основе археологических раскопок.

♦ В основе культуры – язычество.

Славянское язычество сочетало культы: предков и природы. Для него было характерно: – анимизм (одухотворение природных стихий и объектов),

– фетишизм (поклонение самим природным или искусственным объектам, наделение их чудодейственной силой – камням, деревьям и т.п.),

– тотемизм (поклонение животнымпрародителям),

– персонификация понятий (любовь, зло, горе, смерть и т.п.).

Главные боги: Перун (громовержец), Велес (скотий бог), Дажьбог (Солнце), Стрибог (ветер), Ярило (плодородие), Мокошь (женские работы) и др.

Духи и демоны: упыри (вампиры), берегини (охранители), домовые, лешие, водяные, русалки и др.

Покойников сжигали.

Допускалось многоженство.

Гл. праздники: купало, коляда, масленица.

♦ В VI – VII веках основной тип поселения – сельский. С VIII в. появляются укреплённые посёлки.

– Располагались они на останцах. Гнёздами. План поселения отсутствовал. Отсутствие дворов и улиц. Беспорядочная застройка.

– Бедный вещевой инвентарь, слабое производство.

♦ Жилище – землянка, полуземлянка.

♦ Одежда: мужская (рубаха (сорочица), штаны (порты, ногавицы)), женская (рубаха, юбка, понёва).

♦ Пища: щи (супы), каша, рыба, мясо, овощи. Пили – квас, морс, мёд хмельной, пиво, вино.

Дополнительные материалы:

ЯЗЫЧЕСТВО.

Для древнерусского язычества характерно сочетание четырёх основных черт: анимизма – веры в духов (одухотворение природы); фетишизма – поклонения объектам природы (камням, деревьям, родникам и т.п.); тотемизма – почитания животных и птиц (и т.п.) в качестве прародителей и покровителей (волк, медведь, сокол и др.) и персонификации отношений – олицетворения понятий и абстракций (обида, правда, ложь, любовь, власть и т.п.). […].

Древнерусские языческие божества делились на небесных, земных и водных. Количество богов точно не известно. Вероятно, их было очень много и по мере развития становилось всё больше и больше. Древнейшие источники называют Перуна, Волоса, Хорса, Дажьбога (или Даждьбога), Стрибога, Мокошь, Симаргла (или Сима и Ргла), Сварога, Рода и рожаниц. Более поздние добавляют к ним Ярилу, Ладу, Купалу, Коляду, Переплута, Позвизда и некоторых других.

Перун – верховное божество славян, творец грома и молний, культ которого восходит к глубокой древности. Следы его почитания известны у всех славян – и южных, и западных, и восточных. Судя по всему, именно его как главное божество называет византийский историк VI века Прокопий Кесарийский. Перун упоминается во всех договорах Руси с греками, его идол стоял в Киеве при Игоре Старом, он – главное божество в святилище Владимира, построенного незадолго до крещения Руси. Кумир Перуна стоял и под Новгородом. В сознании древних русичей он представлялся разъезжающим по небу в колеснице на крылатых огнедышащих конях, разящим демонов огненными стрелами, проливающим дожди и оплодотворяющим нивы. Люди верили, что от него зависят росы, дожди, град и засуха. Князь Владимир в своём святилище изобразил его с золотыми усами и серебряной головой. Полное представление об образе Перуна летописец, к сожалению, не даёт. На миниатюрах Радзивиловской летописи Перун встречается несколько раз. В двух сценах заключения договоров с греками он представлен голым мужчиной без бороды и усов, держащим в правой руке копьё, а в левой – щит. На миниатюрах Перун стоит на постаменте в виде колонны. В другом случае – в сцене, в которой князь Владимир отдаёт распоряжения, Перун также рисуется голым мужчиной без бороды и усов с копьём и щитом, в третьем случае он изображён голым мужчиной, но бородатым, со щитом и огромным жёлудем. Наряду с признаками славянского громовержца – щит, ветка дуба, жёлудь, здесь отчётливо выписаны гениталии. Впоследствии в народном сознании образ Перуна слился с христианским святым Ильёй.

Волос был не менее почитаемым божеством. Он упоминается в двух договорах (911 и 971 гг.) с греками – его именем русичи клялись, как и Перуном, он неизменно повторяется как объект поклонения в поучениях против язычества (XIII – XIV веков), житиях святых, других литературных памятниках и фольклоре. Следы его почитания прослеживаются также у всех славян. В источниках он чаще всего называется «скотьим богом». Трактуется это поразному: бог, покровительствующий скотоводству, бог богатства и купцов (от древнерусского «скот» – деньги), бог крупного рогатого скота и даже скотообразный бог (т.е. бог-животное). Заменивший Волоса христианский святой Власий в народе назывался «коровий бог». Чтобы сберечь домашний скот в дар св. Власию приносили коровье масло. В народе говорили: «у Власия и борода в масле». На иконах, изображающих этого святого, внизу рисовали коров и овец. К нему обращались с молитвой: «святой Власий! будь счастлив на гладких телушек, на толстых бычков; чтоб со двора шли – играли, а с поля шли – скакали». Его славили в коровниках и хлевах. По всей видимости, все эти функции ранее принадлежали Волосу. Есть сведения и о связи Волоса с земледелием. В России долгое время сохранялся обычай, который назывался «завивать Волосу бороду». Одна из жниц, захватив рукою пучок колосьев, закручивала их на корню и потом заламывала в какуюнибудь сторону, чтобы каждый мог видеть и ни один серп его не коснулся. В честь этой «бороды» пелись обрядовые песни. Крестьяне полагали, что после такого обряда никакой колдун не в силах наслать на хлеб порчу. Исследователи сопоставляют Волоса с близким ему по звучанию балтийским Велсом (Виелоном), который по представлениям балтов пасёт души на том свете (welis – литовск. – покойник, welci – души умерших). Кроме того, подобно славянскому Волосу Велс почитался и как бог скота. На этом основании (схожесть имени и функции «скотьего бога») на славянского Волоса распространяется функция пастыря душ умерших. В «Слове о полку Игореве» упоминается Велес, который большинством исследователей признаётся тем же Волосом. В чешских текстах XV – XVI веков Велес – это дьявол. Чехи, посылая к черту, говорят: иди «за море к Велесу». В словацкой колядке «велесы» пасут овец. Некоторые авторы (Л. С. Клейн) полагают, что это разные боги. Если Велес и Волос всё-таки одно божество, то за ним следует признать покровительство творчеству, в частности дружинной поэзии. В «Слове» «Велесовым внуком» назван Боян – певец-сказитель, который воспевал подвиги «старых князей», мысленно путешествуя по дорогам иного мира – растекаясь мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками. Образ Волоса (Велеса) в источниках размыт. Житие св. Авраамия Ростовского рассказывает о каменном идоле Волоса, который стоял в Ростове, пока Авраамий не сокрушил его. В балтийской мифологии аналог Волоса представлялся в виде бледнолицего, седобородого старика с белым платком на голове или в рогатом шлеме. Известно, что русские крестьяне ещё в начале XX века для охраны скота вывешивали во дворах медвежью лапу, которую называли «скотьем богом». Не исключено, что медведь был зверем Велеса или одной из его ипостасей.

Ещё одним древнейшим и наиболее почитаемым божеством в Древней Руси был Хорс. Он упоминается летописью в числе богов, которым Владимир поставил кумиры в киевском святилище. В этом списке он стоит сразу после Перуна. Его имя есть и в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца» и других источниках. В «Слове о полку Игореве» Хорс называется «великим» – ему «перерыскивал» путь оборотень Всеслав, князь полоцкий. Обратившись волком, он за ночь добегал из Киева до Тмутаракани. Чаще всего его имя (как и его самого) считают заимствованием из иранских языков. Персидское слово xCorsed/xCursed означает 'Солнце-царь' или 'сияющее Солнце'. Обычно говорят о его скифо-сармато-аланских корнях. С именем Хорса связано русское слово «хороший», которое буквально означает «свойственный, присущий Хорсу» и в качестве аналога имеет славянское слово «добрый». Славянским аналогом самого Хорса считается Дажьбог. Имя этого божества известно у всех славян. В пантеоне Владимира Дажьбог называется следом за Хорсом и воспринимается некоторыми исследователями как его второе имя или эпитет. Слово «Дажьбог» в переводе на современный язык звучит буквально как «Дайбог». Оно образовано от повелительного наклонения слова «давать» и «бог». То, что это было не имя божества, а его прозвище (эпитет) свидетельствует Ипатьевская летопись. Здесь под 1114 годом помещена вставка из Хроники Малалы, рассказывающая о языческих богах как о земных царях. Славянским переводчиком Хроники греческий Феост был отождествлён со Сварогом, а Гелиос (Солнце) – с Дажьбогом: «И потом царствовал сын его именем Солнце, его же называют Дажьбог… Солнце царь сын Сварогов, это есть Дажьбог…». Славянское имя Гелиоса здесь – Солнце, а Дажьбог – его прозвище. Если считать, что Солнце – это и есть подлинное имя божества, возможно, что и «Хорс», как и Дажьбог, всего лишь одно из его прозвищ. В «Слове о полку Игореве» есть все три наименования этого божества. Он называется то светлым и трисветлым Солнцем, то Дажьбогом, то Великим Хорсом. По мнению Срезневского, эпитетами Солнца являются также имена – Святовит, Радигаст, Сварожич и Яровит (Ярило, Руевит) – боги балтийских славян. Солнце почиталось божеством милосердым, имя его было и сейчас является синонимом счастья. Вместе с тем «Дающий бог» считался карателем всякого зла. Губительное действие зноя приписывалось гневу раздраженного божества, наказывающего своими огненными стрелами. По общеславянским преданиям красное Солнце, обитает на востоке – в стране вечного лета и плодородия. Там высится его золотой дворец, оттуда выезжает он поутру на своей колеснице, запряженной белыми, огнедышащими конями и совершает свой путь по небесному своду. По сербским сказаниям, Солнце-царь восседает на златотканом престоле, а около него стоят две девы – Заря Утренняя и Заря Вечерняя, семь судей и семь вестников, летающих по свету; тут же и его лысый дядя – старый Месяц. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя принимает их, когда он заканчивает свой дневной путь. Словаки говорят, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают двенадцать дев – вечно юные и прекрасные. По чешскому поверью Солнце ведет постоянную войну со злою стригою (ведьмою, олицетворяющую ночной мрак и зиму), побеждает её, но и само страдает от ран, наносимых ею. В июне месяце, в пору самого полного развития природы, Солнце, следуя закону судеб, поворачивает на зимний путь: дни постепенно уменьшаются, а ночи увеличиваются; власть царственного светила ослабевает и уступает Зиме. В ноябре Зима уже «встает на ноги», наводит холода, метели и вьюги. Земля застывает, реки оковываются льдами и жизнь замирает. Но в декабре, когда, кажется, что Зима совсем победила, Солнце «поворачивает на лето», и с этого времени сила его снова нарастает, дни начинают прибывать, а ночи уменьшаться. Как бы чувствуя возрастающее могущество врага, Зима собирает все свои силы на борьбу с приближающимся летом: настают трескучие морозы, умножаются простудные болезни и падежи скота.

Сварог – отец Дажьбога, понимается исследователями как олицетворение неба. Для объяснения смысла его имени обычно обращаются к санскриту, где «Swarga» означает небо. Некоторые авторы отождествляют его с Перуном (С. М. Соловьёв), другие полагают, что он своего рода «прабог» – отец всех богов, в том числе и Перуна. В этом случае все известные нам боги славян – сварожичи. Однако источники знают только двух сварожичей – это Дажьбог (Солнце) и Огонь, которому русичи молились под овином.

Противоположностью Дажьбога был Стрибог. Его имя происходит от «Stri» – повелительного наклонения общеславянского глагола sterti – 'распростирать, распространять, расширять, рассевать'. Стрибог в списке богов, установленных в святилище Владимира, стоит следом за Дажьбогом. В «Слове о полку Игореве» Стрибог упоминается во фразе «вот ветры – Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы», что позволяет исследователям полагать, что он был связан с ветрами. Уточнить характер Стрибога позволяет родство его имени со словом «стриги» или «стрига». В западнославянских преданиях (чешская striha, словац. stryga, пол. Strzyga) стрига – это 'ведьма'. Чехи словом «стри» называют также ветер, приносящий непогоду. В Костромской губернии было записано поверье о том, что «стрига» в виде одетой в белое женщины стрижёт колосья на чужих полосах, чаще всего в ночь на Купалу. В римской мифологии – это крылатые существа, происходившие от гарпий и принимавшие облик сипух, чтобы ночью нападать на младенцев. Согласно поверьям, широко распространенным у славян, стриги отнимают молоко, урожаи, портят яйца, пчёл, рыбу, похищают сердца у людей и скота, насылают проливные дожди или засуху. Судя по всему, Стрибог считался воплощением злого начала, враждебного плодородию, олицетворением хаотических, тёмных сил. Возможно, его имя, как и у Дажьбога, лишь прозвище, эпитет. Настоящим именем этого божества может быть «Ветер» – так его называет Ярославна в «Слове о полку Игореве» или упомянутый в Густынской летописи «Позвизд» (Похвист), о котором, кроме имени больше ничего не известно. Как бы то ни было, ясно одно – Владимир поставил рядом с Дажьбогом – «подателем богатств», Стрибога – «расточителя богатств». Белобог и Чернобог, известные у балтийских славян и также противопоставленные друг другу, возможно, другие имена этой пары.

Мокошь (Макошь, Макешь, Мокуша) – единственное женское божество в святилище Владимира. Её имя упоминается также в «Слове св. Григория об идолах», «Слове некоего Христолюбца», Густинской летописи и других источниках. Известна Мокошь и по народным преданиям. Владимир Даль приводит поговорку: «Бог – не Макешь, чем-нибудь да потешит». Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого языческого культа сохранялись на русском Севере и на Украине ещё в середине XIX века. Народные предания рисуют Мокошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. Поскольку богиня считалась строгой, у русских существовало поверье о том, что в пятницу нельзя смеяться, не то в старости будешь много плакать. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она невидима, но её присутствие можно обнаружить по урчанию веретена. Функции и атрибуты, свойственные Мокоши позже перешли на христианскую святую Параскеву. Параскева Пятница считалась на Руси покровительницей полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов. Пятницу называли «льняницей» и приносили ей в жертву первые снопы льна и вытканные убрусы (шитый оклад для иконы), а также пряжу, бросая её в колодец.

В числе кумиров, поставленных в святилище князя Владимира «Повесть временных лет» называет Симаргла (Сьмарьглъ, Симарьглъ, СимРеглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ). Упоминания о нём немногочисленны. Уже книжники XIII – XIV веков, судя по различным написаниям его имени, ничего о нём не знали. Многие учёные указывают на иранское происхождение Симаргла. Его сближали с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, покровителем семян и ростков. Есть мнение, что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов – одно и то же существо. Некоторые исследователи полагают, что имя «Семаргл» славяне переняли от скифов, поскольку скифское «сенмарг» по звучанию ближе к славянскому «Симаргл», чем персидское «синмург». Если исходить из данного предположения, Симаргл почитался русичами как божество растительности и изображался в виде «собако-птицы». Б. А. Рыбаков считает, что со временем исчез не культ Симаргла, а только его имя. Поздним наименованием этого божества, по его мнению, было «Переплут», упомянутое в «Слове св. Григория об идолах». О справедливости данного предположения судить трудно – данных на этот счёт недостаточно.

Ярило в русских источниках встречается довольно поздно. Самое раннее упоминание о нём содержится в увещевании жителей Воронежа св. Тихона Задонского (1763 г.). Здесь говорится о том, что в этих местах до укрепления христианства поклонялись идолу Ярилы. Известен также как Ярун (есть сведения о почитании бога Яруна в городе Суздале). Славили Ярилу (под различными именами) также сербы, болгары, хорваты, словенцы. Самые ранние данные касаются западнославянского аналога этого божества – Яровита, который упоминается в источниках ещё в XII веке. В новгородских берестяных грамотах встречается личное имя «Ярила» (грамота из Ст. Русы № 10, 40 – 70-е гг. XII в.). От имени этого бога происходят распространённые в Древней Руси имена: Ярополк, Яромир, Ярослав, Ярина, Яросвет и другие с тем же корнем. Известна масса топографических пунктов, связанных с именем Ярилы: Ярилово поле, Ярилова роща, село Ерилово, урочище Яриловичи и т.п. Некоторые из них носят эротический характер. Выражение ―ярилина плешь‖, ―ярилова плешь‖ означает не лысину, а обнажённую головку полового члена. В русских диалектных говорах слова «яровой», «ярый» означают «весенний», «посеянный весной»; «яровое», «яровик» – «поле, засеянное яровым хлебом»; «ярина» – «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные – обозначают хлеб; «яровик» – «молодой бычок»; «ярка», «ярушка» – «молодая овца» (до года); «ярые пчелы» – «молодой рой»; «ярый» – «сердитый», «горячий», «огненный»; «ярость», «яр» – «огонь, пыл». Слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярь» означает «весна», а «ярий» – «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный». В диалектах обоих языков слово «ярость» сохранилось в таких значениях, как «похоть, возбужденное состояние у животных в период течки» и «страстность, любовная готовность», а глаголы «ярить», «наяривать» – в значениях «делать что-либо быстро и неутомимо» и «находиться в половой связи».

Атрибутом западнославянского Яровита был щит с золотыми бляхами, который висел на стене святилища в Волегоще. В мирное время его нельзя было сдвигать с места, а в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Яровита во время праздника был окружён знамёнами. Ему был посвящён весенний праздник плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями; в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека. Всё это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня". В латинских средневековых сочинениях славянский Яровит отождествляется с римским богом войны Марсом.

В России Яриле были посвящены игрища, которые проводились в апреле – июне, в день всех святых или на второй день Петрова поста. По данным русских фольклористов XIX века, они известны в Тамбовской, Владимирской, Нижегородской, Рязанской, Тверской, Воронежской и Костромской губерниях. Воспоминания о Яриле хорошо сохранились в Белоруссии, где его представляли молодым и красивым юношей. Согласно белорусским поверьям он разъезжает на белом коне с венком на голове, сплетённом из весенних полевых цветов. Там, где ступает Ярило своими босыми ногами, вырастает густая рожь, а куда обращаются его взоры – цветут колосья. В его честь белорусы праздновали время первых посевов.

Ярила (Ярун, Яровит), вероятно, был богом пробуждающейся природы и плодородия, символом сексуальной силы и покровителем растительного мира. Заметна его связь с военным делом, защитой, гневом. Некоторые исследователи считают его воплощением Перуна (А. Н. Афанасьев, Л. С. Клейн), другие – Дажьбога или Велеса. После христианизации Руси Ярилу частично заменил святой Георгий (Юрий, Егорий Храбрый). В "Юрьев День" скот выгоняли в поле освященной вербой и обращались с молитвой к Егорию: "Егорий ты наш Храбрый! Ты спаси нашу скотинку, в поле и за полем, в лесу и за лесом, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого".

Род и рожаницы впервые упоминаются в «Слове святого Григория об идолах» XII века. Любопытным свидетельством о них является «Слово Исайи пророка» (сокращенный пересказ 65-й главы Книги пророка Исайи, входящей в Библию). Здесь Род и Рожаницы противопоставлены библейскому богу-творцу: «…Служат Богу и волю его творят, а не Роду, ни Роженицам, кумиром суетным…». Текст интересен тем, что Род и рожаницы заменяют здесь «оригинального» Гада – седьмого сына патриарха еврейского народа Иакова, сына Зелфы, родоначальника одного из двенадцати колен Израилевых (колена Гадова), имя которого переводится как «удача». В «Слове о вдуновении духа в человека» (комментарий к Евангелию) также есть текст, посвящённый Роду и рожаницам: «То ти не Род седя на воздухе мечет на землю груды и в том рождаются дети. Всем бо есть творец бог, а не Род». С именем Рода в русском языке связано целое семейство слов, означающих родство и рождение: род, народ, родичи, родня, родина, рождать, природа, урожай, родник и др. В старинных азбуковниках рожаницами называются «седмь звезд, глаголемых планиты». Астрология называлась на Руси «рождественским волшением», «родословием». Автор Домостроя упрекает своих современников: «в получая веруют, и в родословии, рекше в рожаницы, и в обаяние по звездословию». В чешской думе о битве христиан с татарами упоминаются знахари-звездочеты которых называли «rodowestnik», «rodowestec». В Польше «rodowieszczek» – звездочет, астролог. Хорутане верили, что всякий человек, как только родится, получает на небе свою звезду, а на земле свою рожаницу, эта последняя определяет и предсказывает его судьбу. У южных славян сохранились имена славянских прях судьбы: Среча и Несреча. Среча – это удача, она прядет золотую нить судьбы, а Несреча – неудача, злая, плохая судьба. В восточнославянском фольклоре им соответствуют – Доля и Недоля, Счастье и Несчастье. На связь Рода и рожаниц с судьбой указывает также народная поговорка: «Так ему на роду написано». Культ Рода и рожаниц отличался от остальных языческих обрядов открытостью, торжественными пирами, частично замаскированными празднествами Рождества Богородицы. Русичи в ХI – ХIII веках, по свидетельству «Слова св. Григория об идолах», устраивали трапезы Роду и рожаницам всенародно. Им совершали особые жертвоприношения едой (в том числе кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами) и питьём (мёдом). Некоторые исследователи (Б. А. Рыбаков) рассматривают Рода как соперника библейско-христианского Бога-Отца – создателя всего сущего на Земле. Род, по их мнению, был древнейшим культом (славяне поклонялись ему ещё до Перуна) и воплощал в себе зачатки единобожия у славян. Его приравнивают к могущественному Ваалу, «шествующему по небесам». По представлениям других исследователей (Л. С. Клейн), вера в Рода и рожаниц олицетворяла идею судьбы, предопределения. У болгар она персонифицировалась в образах Суда и судениц. Род (Суд) мог не только дать жизнь, но и отнять её (сравните диалектное: «родимчик», «родимок» – паралич.). Иногда Рода считают божеством, воплощающим единство потомков определённого предка, ограничивая его рамками одной семьи.